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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宣化上人：十如是
十如是 摘自《大乘妙法蓮華經淺釋》方便品第二 一切的法，總起來不出十如是；這十如是，按著十法界來講。十法界，就是佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界這四聖法界；又有六凡法界，就是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生；四聖、六凡合起來，這叫十法界。 十法界中，每一界都有這十如是。佛界有這十如是；菩薩界也有這十如是；聲聞界、緣覺界、天界、人界，也都有這十如是；阿修羅界，也是根據這十如是的法來推算；地獄，餓鬼、畜生，每一界都具足十如是。每一界有十如是，十法界就成百個，這叫百界；百界之中，每一界又有十如是，變成一千，這叫千如；所以十法界分開來，就是百界千如。 我現在也給你們大概的講，我相信頭一次聽經，對這個道理不會太明白，但是你聽一遍，等再聽第二次、第三次，就會完全明白了！為什麼不會明白？因為第一次聽這部經，怎麼這麼多如是？跑了幾百個如是，又變成一千個如是！所以不會完全了解。這《法華經》的要義，也就在十如是這地方；雖然不能十分明白，都應該特別留心！ 如是相：如是，是指法之詞，就是這個法。什麼叫相？很簡單，很容易明白，就是個相貌。可是這個相貌，有真、有妄。什麼是真的相貌？也很容易明白，就是常住不變的。這個“常住”，就是真的相貌，就是我們每一個人的“常住真心，性淨明體”；它是不變而能隨緣，隨緣而又不變；它是不生不滅、不垢不淨，也是不增不減。講得太多，沒有什麼用，我告訴你們一個很容易明白的名詞：常住，又叫真如實相。但是，這“真如實相”不是人人可以明白的，所以在本經上才說：“唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。”諸法實相，就是“如是相”，這個真的相。 又有妄的相；妄的相是什麼？你們每個人也都很熟的，都是你們的老朋友──就是無明！你們認識吧？知道無明的名詞吧！因為講經講這麼久，常常提到無明。無明，是個主要的角色，好像作戲那個很要緊的角色一樣，所以大家一定對它很認識的。 無明，是個妄相，不是個真的，所以它就有生、有滅，有增、有減，有垢、有淨。無明的相，是個虛妄之相，沒有實體，只是一個假名而已，沒有一個什麼東西可以拿得到、看得見的。這個虛妄之相，就是在經上說的：“見諸眾生，為生老病死、憂悲苦惱之所燒煮。”看見一切眾生，為生老病死、憂悲苦惱，就好像在烈火裡頭燒、熱水裡頭煮，這麼樣子難受！ 釋迦牟尼世尊有真正的智慧，知道這種的毛病，所以告訴一切眾生：“這是絕對沒有錯的，這是如理真實！”是真真實實的，是最合理的，這名字就叫“如是相”。如是相，含有真、妄兩個意思；這兩個意思，因為佛所說，我們才能聽見這種的妙法。所以前邊偈頌說：“諸法實相義，已為汝等說”，我已經給你們講了！這是“如是相”簡單的意思。 如是性：性，有一種善惡的性；這種善惡的性，就有善惡的業，由業來表現這種性。可是業不自生，是由“性”而生起的。性，就是我們每一個人的心性；我們心性裡邊，具足善、惡兩種性。 中國有一部〈三字經〉，這是每一個小孩子最初讀書的時候，都應該讀的一部書。這書一開始就說：“人之初，性本善。”我們每一個人生出來的時候，那個“性”，本來是個善性；那個“本善性”，也就是“佛性”。可是“性相近，習相遠”；這個“性”，本來與佛性相近，因為有習染，而和佛性就遠了。這也就是說，我們人心裡邊，本有兩種性；一種是善性，一種是惡性。這個善性和惡性，怎樣表現出來呢？只有一個：它是要隨著時候，有一種因緣，有種種的差別性，而生出的善惡性。 這有一個比喻，就好像竹子和木頭。竹子和木頭裡邊都有火性，可是這個火性，你就這麼放在那兒，什麼時候這火性都不會生出來的；必須要假借一種緣，它才有火生出來。以前在中國，一般人都是茹毛飲血；就像現在老虎吃東西似的，抓住什麼野獸，拿過這麼咬著就吃，吃完了，就喝它的血。為什麼要這樣子？因為那時候還沒有發現火，所以一切東西都是生著吃的；等以後到燧人氏的時候，鑽木取火──他鑽木頭，一鑽，這木頭出火了；才開始用火把東西都煮熟了吃。木頭和竹子裡邊，都有火性，若沒有人在木頭或竹子上用東西來扎、鑽，它不會出火；所以竹、木裡頭雖然有火性，要是沒有一種因緣，它不會發生的。 這也就好像我們所造的善、惡業，必須要藉這個性來生出。這種性，若是為善而發，就叫智光；這智慧光，能成就種種的善事。若是為惡而發的這種性，就不叫智光了，叫毒火；這種毒火，能成就一種妄緣、一種妄的這種緣。我們這個性，本來是空寂的、沒有的，裡面雖然有善、有惡，但是必須要遇到緣；也就好像竹子和木頭裡邊有火性，沒經過鑽和截，它不會出火。 在《楞嚴經》上講四大──地水火風；火大裡邊有兩句話：“火性無我，寄於諸緣。”這火性沒有我，它得要因緣和合，才能生出火。這就是“如是性”的道理。 如是體：這個體，就是我們人的身體，也是一切的形體。這個體有三種的分析：第一種，就是凡夫和聖人本來平等，本來那個體，沒有凡、也沒有聖，是一樣的，這叫以理為體；以理為體，就是以這個“性”為體。這個性，是本有的佛性，又叫理。 第二種，證果的人，從凡夫修成道業，這是無漏體，這體是無漏的。 第三種，一般凡夫所具有的五蘊幻軀，是從色、受、想、行、識五蘊，和地、水、火、風四大和合而成的這個身體，這是有漏體，這體是有漏的。 如是力：力是業力。以前我有個師兄弟，他也學過講經說法的道理，他常常講經，尤其歡喜講“八識”。八識，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六識，和第七末那識、第八阿賴耶識。 中國人在過年時，都寫回春，用紅紙寫上字，貼到牆上，就認為吉祥，這叫桃符；每一年換一次，叫“新桃換舊符”，意思就是能以避邪、避妖魔鬼怪，魔王就都遠去了。在廟上也有這種風氣。 過年那天，我就寫了幾個字：“智慧如海”。經上說：“自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。”我寫“智慧如海”，我這個師兄弟，大概因為我這麼寫得很快、寫得草，他看著，很歡喜這幾個字；他就“智慧如海！智慧如海！智慧如海！”這樣念了有多少次。我聽他這麼念，說： “我看你是業力如海！” “現在是過年，你怎麼罵我！”他就大發脾氣說。 “你不要發脾氣！我保證你願意、你歡喜！”我說。 “你說我業力如海，我有什麼願意的？” “業力有善業、有惡業，假設我說你善業如海，你認為怎麼樣？” “那沒有講的！”他看看我，一手把我抓住，當時就不發脾氣了！ 只加上這一個字，就善業如海。沒有加這一個字的時候，他就發脾氣；加上這一個字，他的脾氣不知道跑到什麼地方去，當場立刻就沒有了！你說妙不妙？只是一個字！所以這一個字，就是妙不可言，只要你會用。你會用，它就妙；你不會用，那就有麻煩。 所以這個“力”，就是業力，也就是業體上的力。業，它也有一個體；在業體上，它那一種的力量、功力，是十界的依、正二報。十界，就是佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界、天法界、人法界、修羅法界、地獄法界、餓鬼法界、畜生法界這十法界。什麼叫依報？就是一切的山河大地、房廊屋捨、森羅萬象。什麼叫正報？就是所有的一切眾生。這依、正二報，從什麼地方來的？都是業力所成就的，從業力這兒來的，所以說“如是力”。 如是作：作，是運造的意思；運是運輸，造是造作。造作什麼？造作一切的業；造善業也是造，造惡業也是造，造業就受報。你種善的因，結善果；種惡因，結惡果。你做善的事，也就有善的果報；你做惡的事，就有惡的果報。這個“造”，就看你造什麼？所謂“善惡兩條道，修的修，造的造。”善和惡，有兩條的道路；有修的，就有造的。修是修善，造是造惡。如是作，就是作善、就得到福，作惡、就得到殃；殃，就是禍。 如是因：這個因，是指我們一切眾生的心。這個心，不是就是個心，是心地；心比方一塊地，一切的善惡都是唯心所現，由你的心裡所現出來。以前講，因是個種子，種子種到什麼地方？種到你的心裡頭，這就叫心地。這有一個比方，一切的草木因地而生，都因為有地，所以就生出來。那麼一切的善惡，因心而有；因為你有這個心，所以有這一切善惡的種子，就在那兒種上。 如是緣：這個緣，有兩種的因素而結成的，一個是“時”，一個是“事”。緣的本身沒有善、沒有惡，可是一定要有這種的緣，才能顯出這種的相貌。這也有個比喻，譬如乾燥的東西，這東西非常之乾、非常的燥，遇到火一定著的，這火就是助緣。又好像冰，若遇著太陽，凍就消了、冰就化了；若到寒冷的時候，冰就越發堅固，這都是一種緣。所謂“緣”，是助緣，是幫助這個因、幫助這個種子的，所以叫因緣。又好像把種子種到地裡邊，要是緣不相應，它就不會生出來。你把種子種到冰上，它不會出來；你把種子種在火裡頭，它也不會生東西的。必須要種到土裡，又要藉著太陽曬的熱力，又藉著地裡邊有一股濕氣，或著下雨，能潤濕土，這也是一種緣；那麼眾緣和合，這種種的緣來幫助種子生出來，所以說“如是緣”。 如是果：你做一件事情，有一種行為的開始，那是“因”；你事情做完成了之後，這是“果”。這個果，也是根據善惡而言的；種善因就有善果，種惡因就有惡果。那麼善果和惡果怎麼樣來的？善果是從善因那兒來的，惡果是從惡因那兒來的，所以這叫攬因成果；攬是抱著。就好像它抱著這個因，然後成了一個果，所以這叫“如是果”。 如是報：報，是報應，也就是果報；你造什麼業，就受什麼報。那麼“報”和“果”又有什麼分別？在果的時候，還沒有受報；等長成了，把那個果又破壞了，就受報應。也就是你結了惡果，當正在結果的時候，還沒有受報；等過了這個果，然後就該受報應了。怎麼叫果？好像我們現在造種種的惡業，墮地獄了，這是得一個地獄的果；那麼地獄又有種種的刑罰，我們要去受這種刑罰的處分──處分就是罰，受罰了！譬如罰你墮油鍋地獄，在沒有到油鍋裡邊，這是個“果”；已經到油鍋裡邊了，那是個“報”，受那種痛苦了！ 所以你要是覺悟這種的報，就可以證得佛、菩薩、聲聞、緣覺四聖的果位，你覺悟了，就可以有四聖果位的希望；你要是迷惑，就墮成六凡（天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生）的果報，就受這種報了。 如是本末究竟等：像以上所說的十如是，就是有“迷”、有“悟”兩種的途徑──兩條道路，一條就是迷的道路，一條就是覺悟的道路。不論你是迷、是覺，從本到末，就是從一開始到最終，這在因果上來論，是不二的，是究竟平等平等的。 這十如是，在佛法界上來講，也有十如是，不過這十如是其中的境界，是殊勝的、特別的。在地獄法界也有這十如是，可是這種的境界，就和佛的境界大不相同，是劣的、是很壞的境界。佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界、天法界、人法界、阿修羅法界、地獄法界、餓鬼法界，和畜生法界，這十法界裡，每一界都有十如是。所以依照十如是來分析，這十界就有一百個如是；每一個一百，又有十個如是，變成一千個如是，這叫百界千如。這百界千如，包括十法界裡所有一切種種的情形。 在《法華經》講十如是，我雖然是這樣講，但是我相信你們還不太明白；想要真正的明白，還要多用功來研究佛法；研究時間久了，自然就會通達、會明白這個道理了！
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