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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
延德法師：生死原來也平常
人類從遠古洪荒時代起，便開始了對自身必死之命運的思考它困擾著一代又一代人，成為人類思索的永恆性問題。哲學，被柏拉圖定義為“學會死的學問”，叔本華也說：“死的困擾是每一種哲學的源頭。” 生死問題是人生的大問題，人生的有限性在生死問題上最突出的表現出來。可以說，人生意義與價值問題的思考，都同對生死問題的思考息息相關。人正是由於意識到他終有一死，從而在死亡還沒有降臨到他頭上時，就會思考人為何活的問題，死亡意識越強，對人生意義與價值問題的追問也就愈迫切。原因很簡單：既然人終有一死，死亡時對於人來說不可避免，那麼，我們每個人為什麼還會執著於生，生的意義與目的究竟何在呢？這是從死亡問題所引發出來的對於人生意義與價值的思考。 在中國傳統的學派當中，儒家對生死的態度是“未知生，焉知死”，是回避死亡問題。莊子則是直面生死，最能反映莊子對生死的看法的是“鼓盆而歌”的寓言，據說莊子的妻子死了，開始的時候他很傷心，但後來卻拿來盆子當鼓來慶賀，旁人不解。於是莊子說了這麼一番話：“不然，是其始死也，我獨何能無概然？察其始，而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也。而本無氣，雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生；今又變之死，是相與為春秋冬夏四時行也，人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”（《莊子·至樂》）這段話說明：親人死後，人很悲痛，這是一種純粹出乎人的自然天性的感情。但莊子認為，死亡到底是什麼呢？它不過是“氣”之聚散而已，因此一旦認識這一點死亡並不恐懼，它反倒成了人的一種解脫之道，所以莊子要求人們從死亡的恐懼中解放出來，直面人的生死。 佛經說每個人活在世上，都有八種苦，即生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛。八苦之中以死苦為最，佛經將死的痛苦比喻為“活牛剝皮，生龜脫殼，螃蟹落湯”，其中的痛苦可想而知。在一般人看來，生之可喜，死之可悲，好生惡死是人之常情，甚至“蝼蟻尚且偷生”。但在悟道者眼中，生死一種假相，夢幻泡影。所以，佛教的修行者們不滅除生死，也不懼怕生死，在生死中通達生死，在生死中超越生死。這些修習佛道的人，不離生死又超越生死。他們依照佛教嚴密的教理，再加上自己內心的契證。在直面生死的時候，比常人多了份灑脫和自在。他們游戲生死，臨終翕然脫去，令人歎為觀止。他們的事跡斑斑可考，在這裡我略舉一二，來證明此言不虛。 一、唐朝時五台山鄧隱峰禅師，參學於馬祖，石頭二位禅門巨匠的門下，得到了悟處。他每年冬天到南岳衡山，夏天則到五台山避署，如同大雁一樣南來北往優游自在。一次，他在回五台山的途中，恰逢兩軍對戰，遍地肢份首碎，腹破腸穿，慘不忍睹。禅師於是腳踏錫杖，自兩軍陣前飛過。兩隊人馬正在鏖戰，忽見一個出家人飛過，紛紛放下手下兵刃，駐立觀看。後來，竟化干戈為玉帛。偃鼓息兵。因為禅師顯露了神通，必須入滅。於是當他回到五台山同僧人們閒暇聊天時，問大家：“諸方大德們入滅時，有坐著的，有躺著的，我都見過。有站著圓寂的嗎？”旁人答言有。他又問：“那麼有倒立著圓寂的嗎？”眾人皆答未曾得聞。隱峰禅師就倒立著圓寂了，奇怪的是，衣服還是順著身體的。大家商議欲將禅師軀體抬往化身窯火化，但重若千斤，數人也無法挪動半分毫。於是遠近的人都來瞻仰，紛紛稍奇，歎未曾有。隱峰禅師有個妹妹也在五台山出家為尼，當時也在，來到近前說：“你在時作事不被人理解，死了也要不循常理。”說完，就推了一掌，隱峰禅師轟然就倒下來了，大家很輕松的就抬去火化了，得捨利無數。 二、汾陽善昭禅師，參首山省念禅師得大悟，住持汾州太子院，終日坐一榻，是不出戶者達三十年之久。龍德府尹李侯是禅師故交，敦請善昭禅師住持承天寺，便者來請了三次，善昭禅師都不答應，使者受到了懲罰。便者再一次來到了禅師處，說：“這一次務必請禅師和我一起去，不然，我性命休矣！”禅師就說：“好啊，我們吃了飯就出來。”於是禅師沐浴更衣，設齋飯。席間對大家說：“老僧要去了，誰可以陪我去？”一僧站起來說：“我可以去。”禅師問：“你一天能走多少裡？”答曰：“五十裡。”禅師說：“你去不得。”又一僧站起來說：“我日行七十裡。”禅師說：“你也跟不上我。”這時，侍者站起來說：“我可以跟你去，你到哪裡我就到哪裡。”禅師說：“你可以去。”又回頭看了使者一眼，說：“我先行一步了！”說完，放下筷子就圓寂了，侍者也於禅師身邊站著圓寂了。 三、洞的良價禅師，游方見南泉禅師，領悟到了無上妙旨。後來住持江西高安洞山，將要圓寂的時候，有僧人問他：“您身體違和，還有一個不病的嗎？”禅師回答說：“有”。禅師又反問了這個僧人：“離開這個病殼子，我們在哪裡相見？”僧人茫然無對。禅師示一頌雲：“學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路。欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空足步。”說完，就去剃發，沐浴，搭衣，鳴鐘與大眾告別。然後安然坐化。時大眾哭天搶地，悲痛不已。過了幾日，禅師忽然睜開眼睛，對大家說：“出家人心不附物，是真修行，勞生惜死，哀悲何益？”又命個典座辦愚癡齋，大家還是戀慕不已，拖延七天才准備好，禅師也就隨眾，吃完齋飯後，回到方丈室，站坐著溘然長逝。 四、後唐保福禅師將要示寂時，對大眾說：“我近來氣力不濟，大概世緣已到。”大家紛紛說：“師父法體仍然安康，不會的。”其中有一位弟子說：“時限若已到，禅師是去好呢，還是留住好呢？”禅師親切的反問道：“你說怎麼樣才好呢？”這個弟子說：“生也好，死也好，一切隨緣，任它去好了。”禅師哈哈笑道：“我心裡話被你偷聽去了。”說完就圓寂了。 上面這些例子都是異乎常情所聞，究竟怎麼樣才能達到這種灑脫自在，游戲生死呢？這是因為我們人人都有一顆妙明真心，時刻放光動地，但由於無明蒙蔽，不能顯露，正如一位禅師所描述的：“我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，一旦塵去光生，照見山河萬朵。”若我們能背塵合覺，就能現證這個心，就能即生解脫，即能轉物，也就生死一如，自然來去自在了。 當然，一個人，出生了，這就不再是一個可以辯論的問題。而只是因緣交給他的一個事實：因緣在交給我們這個事實的時候，已經順便保證了它的結果，死是一個必然降臨的節日，我們怕也沒有用，但也不必急於求成，總之，生不貪求，死不畏懼，正如道楷禅師示寂有一首倡子說：“吾年七十六，世緣今已足。生不愛天堂，死不怕地獄；撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束？” 生固欣然，死亦何懼？花落還開，水流不斷。世間萬物，均有生住異滅。死也是人生中許許多多普通事中的一件，如同吃飯、喝茶、說話一樣尋常。 所以我要說：生死原來也平常。然乎？
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