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達真堪布：《菩薩寶鬘論》講記（十三） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《菩薩寶鬘論》講記（十三） 達真堪布 　　為修持成佛要發殊勝菩提心！　　 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！　　 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 　　 　　今天，接著給大家講《菩薩寶鬘論》。 　　 　　不作面谀不喜新，恆時沉著穩重行。 　　 　　我們想要慈悲眾生，利益眾生，就要和他們搞好關系。但是互相之間也要保持距離，保持清淨。無論在何處，在單位還是在道場，一般的情況下不要當面恭維，不要走得太近，也不要相處得太密切，要保持穩重。就像上師如意寶講的一樣：“不擾亂他人的心，也不動搖自己的決心。”否則，容易產生矛盾和沖突。因為每個人的想法不同。前幾天我們學習《三十忠告論》，龍欽巴大士也說過，修行人互相之間要團結，但也要保持距離。 　　 　　尤其是我們皈依同一個上師，在同一個道場或壇城共修，都是金剛兄弟姐妹。彼此應該平等對待，不能有分別，不能成為惡友。可有的人不是這樣的，而是剛開始很親熱，走得很近，但沒過多久就變了。所以作為修行人，任何時候都要保持適度，做到不遠不近。我們互相之間都是善友、道友，不能有其它的關系，不能互相利用，更不能互相傷害。 　　 　　金剛是堅固不壞、不動搖、清淨的意思。金剛道友之間的關系不能有變化，也不能有破壞，否則就不是金剛道友了，就不適合到道場共修了。我們要團結，要互相幫助，但一般的情況下要保持距離。 　　 　　不管是在寺院，還是在佛學院，有些人有這樣的習性：剛開始關系特別好，吃、穿、住都在一起，不分彼此，相處很融洽。但沒過幾天、幾個月、幾年，就出問題了，互相說一些是非或互相傷害，有些人太容易這樣了。還有一種人，和什麼人都合不來，這也是錯誤，也不好。 　　 　　即使大家關系很和睦，相處得很好，也要保持適度，保持一定的距離，這樣才能長久。我們有一句俗語：“一天的人應該是一生的人。”有的人還行，沒有太多的事，但是有的人就差一些，今天高興，明天不高興；今天很熱情，明天又很冷漠。不能這樣，要處處保持穩重，不動搖自己的決心，也不擾亂他人的心。 　　 　　斷除欺凌其他眾，虔誠恭敬而安住。 　　 　　“斷除欺凌其他眾”，無論在哪裡，當自己有一點點功勞或者成就的時候，不能去欺負和凌辱他人。“虔誠恭敬而安住”，互相尊重，虔誠恭敬，這是禮貌！不只是修行人，做人也應該這樣。 　　 　　我們現在修行了，修的是大乘佛法，尤其是修大圓滿法，更應該這樣做。大乘佛法裡講，一切眾生都是我們宿世的父母，你恭敬他們，對他們有禮貌是應該的。自己是不是大乘行者，就看有沒有把一切眾生都看成是父母。若是你真有這樣的正見或智慧，就會有發自內心的恭敬和禮貌。若是你真能將一切眾生觀為男女本尊，自然就有恭敬和禮貌了。一切人，一切物，一切事都是清淨圓滿的，這才叫大圓滿。若是能發自內心地恭敬他人，禮貌地與他人相處，這個力量不可思議。因為只有誠心，才能感化人心。我們學佛就是要提高境界，提高認識。 　　 　　雖然現在到處都在提倡要恭敬他人，要對人有禮貌。但是如果沒有一定的認知、智慧和信念很難做到。即使做到了，也是表面上的、假的。很多時候，很多機構為了禮儀還要去培訓員工。但是培訓出來、裝出來的恭敬和禮貌沒有多大的力量，感動不了他人，也感化不了人心。若想真的做到人人恭敬他人，對他人有禮貌，就要學習佛法，學修大乘佛法。 　　 　　現在很多人都會說：“要考慮對方，考慮他人，要換位思考，任何時候都要奉獻、付出。”處處都有這樣的教育和培訓，都想用這種方式達到目的。說實話，這都是徒勞無益的，不可能做到。要想真正做到這些，首先要破除我執，證悟無我，知道“我”不是真有、實有的，而是如幻如夢的。在這樣的前提下，才能做到無私地奉獻與付出，才能有發自內心的恭敬與禮貌。 　　 　　對現在的社會來說，大乘佛法的教育和理念非常重要。有的人說佛法是迷信，然後用其他的方式去教育、培訓人們。其實越這樣做，人越虛偽，越達不到目的。不管是學校還是企業，應該有佛法的教育和培訓，這樣人就不一樣了。 　　 　　這次我們舉辦了首屆“點亮心燈”夏令營活動，第一天開幕的時候，我接觸過孩子們，他們當時也表達了自己的想法。今天早上，他們去我那裡，輪流講述了自己內心的感受。盡管沒有幾天的時間，孩子們對佛法的了解還不是很深，對佛理只有一點點的認知，但是卻有了翻天覆地的變化。這就說明了人是可以教育的。 　　 　　有佛法這種理念和教育，人自然就會轉變，家庭自然就會和睦，社會自然就會和諧，世界自然就會和平，我們現在和未來所面臨的災難自然就會消失。所以世界需要佛法，社會需要佛法，人類需要佛法，人人需要佛法。佛講的每句話，句句都是真理。若是你去接觸，去研究，去了解，誰都無法駁斥。現在很多人都是以盲引盲，糊裡糊塗，不去了解佛法，接觸佛法，對佛法也沒有認識，就說佛法是迷信。不能這樣。 　　 　　為他傳授教言時，當具利他大悲心。 　　 　　這點很重要啊！如果沒有利他心、大悲心，很難度化眾生。不是你懂得了一些理論就可以講經說法、利益眾生的。我們在喇榮考堪布，最基本的條件有三個：第一個有學識，精通五明；第二個有清淨的戒律；第三個有攝受弟子的能力。 　　 　　你僅僅有清淨的戒律和學識也不行，還要有攝受弟子的能力。什麼是攝受弟子的能力？就是慈悲心和菩提心，這樣才能感化人心。這個世界上有學識的人有很多，可懂得再多也沒有用，度化不了眾生。 　　 　　度化眾生要有幾個最基本的條件。其一，精通佛理。如果不精通佛理，不精通顯密，不精通九乘次第，怎麼教導別人，引導別人呢？小乘、大乘，顯宗、密宗都有共同之處，也有不同之處，一定要分清楚，不同的根器應該有不同的教導。佛祖當時給眾生講的就是相應法，若是法和相續不相應，就無法利益眾生。其二，要有慈悲心和菩提心。如果沒有這兩種心，度化不了眾生。“當具利他大悲心”，大慈悲心就是平等、無偽的慈悲心，菩提心就是願、行菩提心。 　　 　　所以大家不要著急去度化眾生，你好好地學，好好地修，機緣成熟了，不想度化眾生都不行，躲都躲不開。這種機緣和福報是可遇不可求的。我現在想靜修一段時間，想休息一段時間都不行，機緣一個接著一個。即使回到山上了，回到這樣一個偏僻的山谷裡也躲不開，整天忙得不得了，哪怕靜下心來修行或者休息一個小時都困難。所以我想，既然有這樣的機緣，就盡量了緣，把所有的緣都了了。若是緣沒有了，或許能輕松一段時間。不患得患失，一切隨緣而做，這樣就不會有太大的壓力，也不會有太多的煩惱。雖然身體累，但是心不累，也就沒什麼壓力和煩惱。 　　 　　如果現在還沒有度化眾生的機緣，或者沒有到山上、到道場修行的機緣，也是自己的修行不夠，福報不夠，所以要好好修行，盡量增加自己的福報，了緣還債。到時候這些惡緣、逆緣自然就會離開，助緣自然就會降臨在自己的身上。 　　 　　我非常希望你們都能利益眾生、幫助眾生。但這也不是隨隨便便就能做到的。我們無論何時都要發清淨的心，發清淨的願。這是力量啊！發心到位了，願力到位了，自然就能利益眾生、幫助眾生了。 　　 　　以前我的一些同學，有學識，有智慧，學東西快，組織能力、語言表達能力都很強。辯經滔滔不絕、出口成章，非常了不起。有的同學卻不是這樣，學習很吃力，辯經時的表現也不是很突出，很多時候都是失敗者。但是最後的結果卻相反。盡管前者有能力，但是卻沒有太好的機緣和弘法利生的事業。而後者非常了不起，弘法的助緣非常殊勝，利生的事業更興盛、更廣大。到社會上，到眾生身邊，受到了很多人的崇拜與信任，大家都願意追隨他，依止他。正如一句話所言：“世間人的千言萬語，不如成就者的一句話。”發清淨的心，發清淨的願，這個力量真的不可思議！ 　　 　　學佛修行，年紀大不是問題，沒有學問也不是問題，主要是看你有沒有清淨的發心和願力。若是有，不分男女老少，都能度化眾生；若是沒有，即使再聰明、再有學問、再有能力，也度化不了眾生。所以，如果大家真這樣著急幫助或利益眾生，就要發清淨心，破除我執，在相續中建立真正利他之心，就是這裡講的“當具利他大悲心”。 　　 　　不得誹謗諸正法，何法起信當求彼。 　　 　　現在有的人就是愛造業，總是說長道短，說這個是正法，那個是邪法。你怎麼知道什麼是邪法，什麼是正法呢？這樣判斷，說是非，容易犯戒、犯捨法罪，這個罪過非常可怕。犯了五無間罪和捨法罪，即使念佛再精進、再如法，也不能往生。現在大家都想往生西方極樂世界，那麼就要遠離兩種障礙，具足四種條件。需要遠離的兩種障礙是五無間罪和捨法罪。你們現在聞到佛法了，懂得佛理了，不要再去犯這些錯誤。在內地，犯這些錯誤的人非常多。不知道什麼叫邪法，什麼叫正法，不精通佛理，不精通顯密，就沒有資格說這些。因為你沒有分別、判斷的能力。 　　 　　顯宗、密宗，小乘、大乘，有共同之處，也有不共同之處。小乘分聲聞和緣覺，大乘分顯宗和密宗，顯宗分中觀和唯識，密宗分內密和外密，外密分事部、行部、瑜伽部。九乘次第都有不同的見解，不同的修行，不同的結果。這些你精通嗎？有些人學得比較雜，在網絡上看這看那，沒有系統地學，也沒有按次第學修，所以根本不了解這些。 　　 　　其實佛法有了義的，也有不了義的。佛法不是固定的、死板的，而是活的。不同的層次裡有不同的了義和不了義。九乘次第，比如說小乘裡的聲聞乘有它的了義和不了義，緣覺乘也有它的了義和不了義。菩薩乘、波羅蜜乘也有各自的了義和不了義。有部、經部、唯識、中觀，它們都有各自的觀點和見解。如果不知道這些，就不要輕易地評價或者判斷，否則容易犯捨法罪。 　　 　　按顯宗來說，五無間罪和捨法罪都是定業，根本無法清淨，即使忏悔了也無法清淨。但是我們現在很幸運，遇到了金剛薩垛除障法。在金剛薩垛除障法面前，在咒語之王百字明面前，沒有定業，一切惡業都能消除。 　　 　　以後，我們不要說這些。在不了解的情況下，不管是人還是法，要不贊不謗，不要去接觸，也不要去修習，這樣就不會造業。這是我們做人的標准，也是修行的標准。我們要將一切觀為清淨圓滿，但也不要到處去學修或者禮拜，這是不矛盾、不沖突的。 　　 　　行持十種法行已，不分晝夜而精進。 　　 　　“十種法行”就是精進。 　　 　　第一，抄經文，寫心得，再有能力，就做論文； 　　 　　第二，在有能力、有機緣的情況下，處處供養自己的身口意，做法供養、力供養、財供養； 　　 　　第三，處處做法布施、力布施、財布施； 　　 　　第四，如果有機緣，有福報，認真聽聞佛法； 　　 　　第五，行持佛法，受持戒律； 　　 　　第六，翻閱經文，翻閱論文； 　　 　　第七，在有機緣、有能力的情況下講經說法； 　　 　　第八，讀誦經文，念誦儀軌； 　　 　　第九，處處思維佛法； 　　 　　第十，修持佛法。 　　 　　“不分晝夜而精進”，就是處處做善事，種善根，結善緣，不懈怠、不放逸、不散亂。我們現在一到晚上就困得不得了，懈怠懶惰，不能這樣。即使再微小的善根也不能輕視，不能放過；即使再微小的惡業也不能造作，不能行持。一點一滴地從小處做起，精進修行。 　　 　　我們有一種說法：“小善根阿克不修，大善根阿克又修不了。到臨終的時候，阿克沒有修法，兩手空空地面對來世，這個時候後悔莫及。”“阿克”是對出家人的一種稱呼。 　　 　　你們現在也是，小的善根不願意做，大的善根做不了，到臨終的時候就沒有善根，沒有修行了。我們不能這樣，應該“不分晝夜而精進”。吃飯的時候，把上師三寶觀想在喉間，把所有的飲食都供養給他們；走路的時候，把上師三寶觀想在右肩，這樣走路相當於繞佛；安坐的時候，把上師三寶觀想在頭頂，作為所依的對境；睡覺的時候，把上師三寶觀想在心間，作為增長智慧的對境。這樣精進修行，處處不離上師三寶的光明，處處憶念上師三寶的功德，自然就能成就，就能圓滿了。 　　 　　我們是不是真心想學佛，真心想成就啊？若是真心的，就老實點，不要再虛偽。若是不老實，修行不如法，不但沒有功德，反而有罪過。不如法而修行，佛法、正法也會成為墮落惡趣的因，沒有必要這樣。 　　 　　我為什麼這樣嚴格地要求大家，是怕大家造業。你到山上，到寺院，到這樣一個清淨的道場學修，不能造業，否則就不要來了。在城市、在家裡造業雖然也有罪過，但不會有這麼大的罪過。既然來了，就要如理如法地做，你實在忍受不了這裡的環境和條件，不能遵守這裡的戒律和規矩，就抓緊時間離開。因果是不虛的，不然將來要感受極大的痛苦啊！ 　　 　　一方面我非常隨喜大家能夠跋山涉水、不顧一切地到這裡來學法修行；另一方面我也希望你們在這裡能夠更加如法、精進地修行。這樣對你們有極大的幫助和利益。大家一定要記住這些。 　　 　　今天就講到這裡。祝願大家吉祥圓滿，扎西德勒！
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