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達真堪布：《菩薩寶鬘論》講記（十） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《菩薩寶鬘論》講記（十） 達真堪布 　　為修持成佛要發殊勝菩提心！　　 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！　　 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 　　 　　今天繼續給大家講解《菩薩寶鬘論》。這幾天，在學習的過程中，大家應該都感覺到了此論對我們的啟發和幫助。這部論典非常殊勝，論典裡的竅訣是顯密一切經典的精華，我們要好好地用它對照自己，這樣才會有進步、有變化。 　　 　　居於安閒幽靜處，猶如野獸蔽自屍。　　 　　如是應當避散亂，無貪無戀而安住。 　　 　　“居於安閒幽靜處”，我們作為修行人，應該依止幽靜的地方，把自己隱蔽起來。“猶如野獸蔽自屍”，一些野獸快要死亡的時候，會鑽進洞裡，或找一個比較隱蔽的地方等待死亡，不讓自己的屍體被其它動物或人發現。這裡講，要遠離散亂。不僅身要遠離散亂，心也要遠離散亂。 　　 　　佛講心態，主要講心要遠離散亂。但我們若是沒有一定的智慧，沒有一定的定力，很難遠離散亂。所以我們剛開始學佛修行的時候，要遠離這些容易讓心散亂的環境或者事情，依止寂靜處，心自然就能靜下來了。 　　 　　這些外在的、形式上的東西，都是為了這個心。心若能達到不受外在的影響，有一定智慧與定力的時候，就不需要這些外在的所依和助緣了。但是由於我們現在心沒有達到這樣了了分明、如如不動的境界，因而需要這些所依和助緣。這樣，我們最後才能成就，才能達到目的。 　　 　　如果一開始，就讓我們放下，不執著，是不可能做到的。所以對於一個剛剛學佛修行的人來說，身盡量要避開或者遠離這些不清淨的環境與惡友，這非常重要。其實遠離、逃避不是最究竟的方法，不是從根本上解決問題的方法。但是因為我們現在沒有定力，一定會受環境和周圍人的影響，所以剛開始時選擇遠離這些是需要的。 　　 　　有人認為，自己現在不需要這些助緣，不需要這些形式，直接安住就可以了。確實是這樣的，但是你能安住嗎？不可能的。因此，我們要盡量遠離惡緣，遠離這些不好的景象，心才能融入、安定下來。 　　 　　我們成就了，就不需要這些外在的形式，也不需要這些所依的對境與助緣了。這是從自己的方面來講的。但是那個時候為了利益眾生，幫助他人，也需要表法。現在有些大德高僧雖然已經功德圓滿了，成就了，但是他們的行為還非常精進，每天誦經、磕頭、繞佛、打坐。他們這樣做不是為了自己，而是為了眾生。佛菩薩利益眾生有四種方法，其中一種就是同行、同事——有共同的行為，做同樣的事情。即使你成就了也要表法。如果自己不念經，卻讓別人念；自己不打坐，卻讓別人打坐，這樣也不太合適。若是你不表法，也饒益不了眾生。 　　 　　有的人不了解，這些大德高僧、成就者，是佛菩薩再來，怎麼還要學，還要修，還要這麼精進呢？其實他們是給眾生表法。我們的本師釋迦牟尼佛在印度，剛開始也成家了，後來他了解了輪回的痛苦，知道不能再繼續造業了，於是生起了出離心，毅然離家出走，跑到森林裡，給自己剃頭，出家苦修了六年，最後在菩提樹下成道。這都是給我們的示現和表法。 　　 　　依照大乘經典來說，我們的本師釋迦牟尼佛，在密嚴剎土早就成佛了。他在菩提樹下示現成佛，是為了我們這些眾生。很多大德高僧確實是佛菩薩再來，是成就者，但是每天還要受戒、吃素，精進修行，這都是一種表法。其實對他們來說不需要這些，因為他們已經成就了、證悟了，任何時候都不會被染污，怎麼做都可以。 　　 　　但是很多眾生還不知道感恩。“我們現在要有感恩心，要報答上師三寶！”嘴上是這樣說的，但是並沒有真正生起這樣的心，對上師三寶都沒有什麼感覺，因為沒有真正明白道理。這些佛菩薩、大德高僧們，來到六道輪回裡，來到人間，有時候還要受苦，遭遇很多的不幸與災難。為自己，他們不需要這些外在的形式；為眾生，他們需要這些。 　　 　　現在有的人覺得：“我現在修得差不多了，快圓滿了，不用持戒，不用再修行了。”不懂佛理的人就是這樣，以盲引盲。一小部分沒有智慧的人，還跟著跑。“他現在的境界肯定很高了，成就肯定很大了，什麼都可以做了，可以喝酒吃肉了。”這樣想，就有問題了。 　　 　　如果修行真正到了一定的層次，真正成就了，他不僅要修行，而且會更精進；不僅要持戒，而且會更嚴格。為什麼這麼說呢？因為這樣做：第一是為了眾生；第二對他自己來說，也是一種開心快樂，做起來沒有難度。 　　 　　我們現在要精進修行有難度，是因為還克服不了煩惱，煩惱一上來就身不由己了。若是要我們嚴格持戒，日日夜夜求解脫，行住坐臥都修行，有難度。但是對那些佛菩薩再來、成就者而言，精進修行，嚴格持戒是一種極大的享受，沒有什麼。所以我覺得，為眾生更應該精進修行，表裡如一。 　　 　　我們不要以盲引盲。一說濟公喝酒、吃肉，自己也跟著學。我們不是要學濟公的行為，而是要學濟公的精神。在他的境界中，沒有患得患失，沒有取捨，沒有得失，沒有分別，一切都放下了。這也是在給我們表法。我們在內心當中也應該這樣，但行為上不能沒有分別、取捨。很多大德高僧，包括我們的佛祖釋迦牟尼佛都是那麼精進，對自己的要求都那麼嚴格。我們是跟濟公活佛學，還是跟佛祖學？其實他們都是在給我們表法。 　　 　　很多大德高僧持戒非常嚴格，不吃肉，不喝酒，這也是在表法；濟公活佛看起來持戒不嚴格，到處喝酒、吃肉，隨便跑，也是在表法。我們若是學他們的精神，都要學；若是學他們的行為，就要有智慧。什麼意思呢？就是都要放下，精神上不能走偏，見解上不能有偏見。有些大德高僧嚴格地守持戒律是對的，濟公活佛那樣做也是對的，就是不能墮入兩邊。這兩種表現都是我們的榜樣，一切隨緣而做。針對不同的年代、不同的環境、不同的眾生，應該有不同的表法。 　　 　　行為上，我們不一定跟濟公學，也不一定跟那些持戒清淨的人學。這是什麼意思？這兩種表法，在精神上都是平等的。其實真正為眾生的時候，喝酒、吃肉是應該的，不吃肉、不喝酒也是應該的。 　　 　　佛在世的時候，曾經讓捨利子、目犍連去度化王宮裡的人，但是都沒有成功。後來又派文殊菩薩去，文殊菩薩在王宮裡，跟他們一起吃喝玩樂，最後把他們都度化了。只用一種方法，只說一個道理是行不通的。用各種方法，講各種道理，才能度化不同的眾生。 　　 　　普賢菩薩的十大願王裡，有一個是“恆順眾生”。必要的時候，恆順眾生才能度化眾生。若是跟他硬碰硬，他犟你也犟，很難度化、感化他們。現在很多家庭矛盾重重，就是這樣來的。我們不應該這樣。度化眾生的時候要是能把他直接接引進來最好；若是不能，就跟他走幾步，然後再把他接引進來。只要你自己不糊塗，不跟他走遠了就行。“我現在跟他走，是為了把他接引進來。”自己要知道這個念，而且不能忘掉。 　　 　　佛法裡講的是化解——化解所有的矛盾、沖突與怨恨。十種善業，其中的一個就是化解怨恨。我們作為修行人，與任何人之間的怨恨都要盡量化解，這就是善業。我們不是要跟他一起生煩惱、造惡業，要用善巧的方法，把他接引、度化進來。 　　 　　佛講，我們的父母、兒女是與自己最有緣分的眾生。我們對眾生要發慈悲心、菩提心，但是要先從自己的家庭做起。寂天菩薩在《入行論》裡講得也很清楚，不是一下子就布施天下所有的眾生，若是你的善根、緣分不成熟，發心不到位，剛開始是沒有辦法布施其他的眾生的。 　　 　　剛開始時，我們應該從父母、兒女做起，然後再擴大到親朋好友，接著擴大到一個地區、一個國家，再擴大到整個世界，最後擴大到整個法界。現在有的人修偏了，一說要度化、饒益天下的父母眾生，就不管身邊的眾生了。“我要度化一切眾生，我要利益一切眾生！”就開始說大話了。 　　 　　你連身邊這些有緣的眾生都不能饒益，還能饒益天下的眾生嗎？不可能！我們要從自身做起，從家庭做起，盡量化解怨恨，感化眾生。人心是肉不是鐵，人是可以感化的。你去感化他，他就會支持你，就會跟你學。你現在接觸了佛法，懂得了佛法，知道了佛法的利益，他卻什麼都不知道。這個時候你應該在家裡好好地表法，通過自己的變化，讓他感覺到佛法真正能夠改變人、利益人。人都一樣，誰都願意幸福快樂。這樣，你就能慢慢地度化他，就可以把他接引進佛門了。這是一個特別好的方法。 　　 　　表法有各種各樣的，方便也有各種各樣的。我們在生活中、工作中都應該這樣做，不能只用一種方法，這樣解決不了更多的問題。佛法就像一個大工具箱，裡面裝滿了各種各樣的工具，你不能總用一種工具做所有的事情。我們現在所學修的佛法裡，什麼也不缺，什麼工具都有。你自己會不會用，才是關鍵。 　　 　　遇到不同的問題，應該用不同的工具，用不同的方式和方法解決。我們有時候也用一些方法，但是卻解決不了什麼，因為用得不恰當，沒有把這些方式和方法全部利用起來。佛法裡什麼方法都有，主要看你會不會用。 　　 　　學佛修行的過程中，表法很重要。現在有些人總是裝，裝自己境界高，裝自己有成就，對一些細微的行為不在乎，還覺得對自己來說沒什麼影響。不可能沒影響，這種人最值得懷疑，這種人的修行絕對有問題。因為他沒有真正明白佛講的道理。大家一定要注意，現在這樣的人很多，裝大成就者，到處造業。 　　 　　大家應該保持清醒。我們是要將一切觀為清淨圓滿，但不是盲目跟別人跑，也不是跟誰都結緣。有的人覺得：“一切境，一切緣，一切是佛嘛！”然後給這個人磕頭，給那個人磕頭；跟這個人結緣，跟那個人結緣。這就過分了，又修偏了。有的人覺得自己的境界高。你的境界再高，也高不出我們的佛祖釋迦牟尼佛。佛祖當初在世的時候，這樣做過嗎？到處去結緣了嗎？沒有。這都是有標准的。你學佛修行了，成就了，就什麼標准都沒有了嗎？ 　　 　　空性是空性，緣起是緣起。從自性清淨的角度來講，都是佛，都是平等的；從斷證圓滿的角度來講，還是有分別——有些是佛，有些不是佛。佛在經中講了，密宗裡也講了，所有的色身都是佛身，所有的音聲都是咒語，所有的起心動念都是圓滿智慧，這就是密宗的三昧耶。 　　 　　完全是清淨的、平等的，這是從性上、體上，從自性清淨的角度講的。佛有兩種，一種是自性清淨的佛，另一種是斷證圓滿的佛。我們現在所依止的是斷證圓滿的佛，我們追求的是斷證圓滿的功德，我們的目標是成為斷證圓滿的佛。我們都是自性佛——自性清淨的佛，這個沒有什麼分別，都是平等的，但我們不是斷證圓滿的佛。斷是斷煩惱，斷疑惑。證是證自性，證佛性，證真理。我們現在的斷證還沒有圓滿。 　　 　　什麼都有標准。你學佛修行了，解脫成佛了，就沒有標准了，沒有秩序了嗎？不可能吧？佛講的這些道理是真理，是最可靠的。你靠佛法，依止佛法不會錯的。佛法裡講的善惡標准是，在貪嗔癡的狀態下所做的一切，包括每一個起心動念都是惡；在不貪、不嗔恨、不愚癡的狀態下所做的一切，包括每個起心動念都是善。所以我們不應該犯糊塗，不應該以盲引盲，不要再造業。就算是造業，也不要拿佛法來造業！有些人總是在貪嗔癡的狀態中，哪有這樣的修行，哪有這樣的修持方法？大家真的應該注意。若是以佛法來造業，這種惡業和一般的惡業不一樣，緣起非常不好，生生世世都會遇到這樣的因緣，很危險，很可怕啊！ 　　 　　首先是身體盡量遠離散亂，最終目的是讓心遠離散亂。我們現在連出離心都沒有生起來，菩提心就更不用說了。盡量把自己的身口意關閉起來，這樣會少造惡業。等你有了出離心，有了菩提心以後，可以隨緣，可以出去表法。因為有出離心了，就有保護自己的能力了。不貪戀了，就不會陷進去了，就不會染污自相續了。出離心是保護自己的，菩提心是利益他人的。我們是要度化眾生，利益眾生，如果你有出離心的盔甲，再去利益眾生就很安全了。 　　 　　時時誓願當堅定，若生懶散懈怠時， 　　則應對己作呵斥，誠心憶念自禁戒。 　　 　　“時時誓願當堅定”，一般的情況下，不能輕易立下誓言。既然立下了誓言，寧可捨棄生命，也不能捨棄誓言。大德高僧們所立下的誓言，就像刻在石頭上的字一樣，即使刮風下雨，也不會消失。他們立下誓言的時候，一定會前後、仔細、謹慎地觀察思考。你們修行為什麼不堅定？就是因為不明理。若是明理了，有堅定的誓言，有堅定的信念了，一切善神護法都會護持你。 　　 　　麥彭仁波切在《二規教言論》裡講，信念堅定、誓願堅定的人，不用說人，連天魔外道都怕他，善神護法都不敢不保護他。現在有些人就非常有威力，別人都不敢接近他。我們的上師如意寶就是這樣的人，每個弟子都非常怕他，到他老人家面前說話都發抖。在其它地方再有名氣，再有德性，再有成就的人，來到上師如意寶面前，也不敢抬頭，嚇得說不出話來。這就是威力呀！ 　　 　　這個威力是從哪裡來的？是從堅定的信念、堅定的誓願裡來的。這種人既然發誓、發願了，縱遇命難也不會捨棄，不會改變，甚至會用生命來捍衛它。堅定的信念是值得我們用生命來捍衛的。若是你做不到這些，我在這裡可以肯定地說，你還是沒有信念，沒有信仰。用生命來捍衛信仰，這是一個很大的功德和威儀。能夠這樣做，不用說人，連天人都會保護你。人都會崇拜、信賴、喜歡這種人。所以我們作為修行人，任何時候都要人格穩重、信念堅定。 　　 　　上師如意寶有兩句教言：“在任何時候，既不擾亂他人的心，也不動搖自己的決心。”希望大家都要記住。我們是要恆順眾生，利益眾生，幫助眾生，但是不能動搖自己的決心，不能捨棄自己的誓言。這兩句教言並不矛盾。有的人說：“我是為了恆順眾生，為了幫助他人。”然後捨棄了自己的誓言，動搖了自己的決心。這種人很難有成就。 　　 　　世間什麼人都有，在你生活、工作的過程中也會遇到各種各樣的機緣，但不是都要發誓、發願去做的。人都有自己的責任和義務，盡自己的本分就好了。該發誓的時候一定要發誓，該付出的時候一定要付出。這是要堅定地、持之以恆地做的。有些人心情好了就做，心情不好了就不做；願意了就做，不願意了就不做。不應該這樣。 　　 　　“若生懶散懈怠時，則應對己作呵斥。”我們現在經常懈怠、散亂，但是從來沒有呵斥過自己，反而還安慰自己，原諒自己。“今天太累了，早點休息吧；今天身體不舒服了，早點休息吧。”我們作為修行人，不應該這樣，而應該以正知正念來守護三門。一要懈怠或散亂了，就呵斥自己：“你不是要解脫嗎？不是要為眾生成佛嗎？這樣舒舒服服、輕輕松松的，能解脫，能成佛嗎？” 　　 　　佛講過，自己才是自己的監督者，自己才是自己的怙主。我們應該監督自己，做自己的善知識，支持自己，不依靠別人。“你又散亂了！”然後給自己點懲罰。“今天你又懈怠了，晚上不准睡覺，多念幾部經，多修幾個小時的法。”我們應該這樣。如果晚上懈怠了，早上就要呵斥自己：“昨天晚上你說干了一天的活，很疲憊，就沒修除障法，沒有禅修，早早就休息了。這樣能解脫，能成就嗎？應該早點起來！”然後讓自己早起幾個小時學修。 　　 　　我們的身體是暫時得到的一個工具，我們要把它利用起來，用它來修善業，不應該用它來造惡業。這個身體是一個不淨的口袋，而且很快就會失去，不要太執著它。《入行論》裡講，精進的時候，或者是能利用它弘法利生，讓它為眾生做事的時候，它是個好東西。這時應該好好地保養它，可以吃得好一點，穿得好一點，讓它多休息，給它一點獎勵。若是它不聽話，總去造業，懈怠或散亂的時候，應該狠狠地呵斥它、懲罰它。怎麼懲罰呢？也不用別的方法，就是讓它多念幾部經，多修幾個小時的法。就這樣去利用這個人身。 　　 　　“誠心憶念自禁戒”，什麼叫“自禁戒”？我們現在正在學佛修行，這裡有很多修行的戒律與善惡的標准。我們應該時時發自內心，誠心誠意地憶念這些戒律和標准，用這些來衡量自己。現在很多人都說：“我覺得自己很善良，沒做過什麼惡事。”這是你自己認為的，你還不懂真正的善惡標准。我們現在為什麼要學習佛法呢？就是因為不知道善惡的標准。若是知道了，就沒有必要學習了。 　　 　　佛法裡有善惡的標准，有做人的標准。你認為的標准不一定是正確的，因此我們必須用佛法來衡量自己。拿佛法當鏡子照自己，才能照出自己的真面目；拿佛法當秤稱自己，才能稱出自己善惡的重量。之前你自己看不出來，也衡量不出來。我們為什麼每天都開示，都講這些經論？因為我們都需要這些標准，需要這些工具。我們要用這些工具來保護自己，改變自己，這樣才能徹底解脫。 　　 　　今天就講到這裡。祝願大家吉祥圓滿，扎西德勒！
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