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達真堪布：《三十忠告論》講記（十二） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《三十忠告論》講記（十二） 達真堪布 　　為修持成佛要發殊勝菩提心！ 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 　　今天我們繼續學習龍欽巴大士的《三十忠告論》。前面那些偈頌很重要，但是最後的這兩個偈頌更殊勝。 　　空性之中行持諸因果，證悟無作護持三律儀， 　　無緣大悲精進為利眾，二資雙運即是吾忠告。 　　“空性之中行持諸因果”。這裡講的空性是諸法性空。但在這種空性之中，也要行持諸因果。現在很多人沒有真正明白空性。如果你只修空性，不取捨因果，也不是正道，也是修偏了。所以我們要有空性的見解，也要仔細地取捨因果。諸法是空的，空是沒有的意思。但是這個“沒有”不是我們凡夫所想象的“沒有”，這個“沒有”和“有”是一體的。這個道理就是在心經裡講的：“色即是空，空即是色。色不異空，空不異色。”諸法是空的，但是緣起的作用不空，所以我們取捨因果要更加嚴格、仔細。 　　“二資雙運”，不能認為是空，就不取捨因果，不去修行，這兩個要修雙運。其實你明白空性這個道理以後，會更精進，更深信因果。因果法則本身也是空性，因為是空性才有因果，因為是因緣果報，所以都是空性。它們兩個是相輔相成的。因果是不空的，緣起是不空的，但這個“不空”，不是真有，也不是實有。這是最高的一種見解，也是諸法的事實真相。其實這個很難把握。若是你把握住了，就成就了；若是把握不住，就會生煩惱，就要六道輪回。我們講放下和放棄，這兩個也是雙運的。放下不放棄，這就是雙運。你放下了，才不會放棄；若是你放不下，或者沒有放下，就一定會放棄。你認為“我沒放棄”，其實就是放棄。沒有放下就是放棄，放下就是不放棄。這也是雙運的，也是一體的。 　　我們現在用簡單的話來說叫緣起性空：性空不離緣起，緣起不離性空，性空和緣起是雙運的、一體的。剛才講的放下和不放棄也是雙運的、一體的。我們若是仔細地了解，就容易明白這個道理。你要放下，但不要放棄。這個不放棄是永恆的。我們現在的不放棄是暫時的，暫時不放棄不等於不放棄，死了還得放棄。所以暫時的東西都是假的，不是真的。現在你認為你沒有放棄責任、沒有放棄義務，但是我說你已經放棄了。因為你這是暫時的，不是永恆的。 　　佛為什麼說眾生愚癡、顛倒呢？就是因為這麼簡單的道理我們都不懂，這麼容易的事情我們都做不到。其實我們真的放下了，已經得到的不用放棄，尚未得到的就能得到。 　　其實放下是一種心態，一種覺悟，一種智慧。你真正開悟了，有了這個智慧了，就放下了，就什麼都不用放棄了。因為這個時候法界就是你的家，所有的眾生都是你的家人。你這個家就變大了，變得盡虛空遍法界了；你的家人也變多了，變得盡虛空遍法界了。哪裡都是你的家，所有的眾生都是你的家人，這樣你就不需要放棄了。若是你執著於一個小范圍的家，執著周圍的幾個眾生為家人，可以暫時不放棄，但是到臨終的時候，你不得不放棄，不得不離開。因為它不是盡虛空、遍法界的，不是永恆的。萬事萬物都是如此。 　　所以現在我們要打開胸懷，放開心量。我們有家沒有錯，有家人沒有錯，有愛沒有錯，有這種心也沒有錯。但都是狹隘的，狹小的，不是盡虛空、遍法界的。“到處都是我的家，到處都是我的家人，我喜歡所有的眾生。”當你有這種心量的時候，見了誰都會高興，見了誰都會舒服。不管別人對你怎麼樣，你都會很平靜。 　　因為你認為周圍的幾個眾生才是自己的家人，所以你的兒女對你怎樣都行，你對他們怎樣都行。你為他們付出時，沒有任何要求，也不求任何回報。不管他理解你，還是不理解你，你心裡依然高興。你將幾十平方、幾百平方米的屋子作為家，所以和自己認為的這些家人住在一起還行，跟別人住就不行了；在自己認為的這個家裡住還行，挺舒服，在別的地方住就不行了。這叫分別、執著。佛要求我們不分別、不執著，要求我們斷分別、斷執著，因為這些是錯誤的。 　　幾十平方大的空間，怎麼是你的家呢？它若是你的家，這個家若是真有、實有的話，那麼它應該永遠不變。你搬家的時候，這個新的空間就不能是你的家，你的家還在原來的地方，不能變。但是你搬家以後，這個概念、執著又變了：認為現在這個新的地方又成為自己的家了，原來那個地方又不是了。家人也是一樣，今天跟這個人結婚了，認為“這是我的家人。”很執著。但是過幾天離婚了，跟另外一個人結婚了，這個時候，原先那個人就不是自己的家人了。 　　其實我們所認為的家與家人，都是自己認為的，都是自己加上去的概念。現在我們肯定有一些暫時的因緣，通過這些因緣，認為這幾個人是自己的家人。你的這個想法，只有你自己知道，你周圍的幾個人知道，其他人都不知道。我到你們家做客，我不知道他是你的家人，我也沒有把他當成你的家人，所以對我來說，他不是你的家人。但是他已經把自己當成是你的家人了，然後對他來說，你就是他的家人。就是這樣一個概念、一個分別念，沒有別的。 　　你一生當中肯定搬過好多次家，那現在到底哪個是你的家？“肯定是我現在住的地方呗。”這些小家都是家，這是你自己認為的。那麼我們到底有沒有家？我們的家在哪裡？可以說我們的家到處都有，法界就是我們的家。這是佛講的平等，這樣就沒有分別，沒有執著了，這叫解脫。若是不分別，不執著，你就不會在這裡舒服，到別的地方不舒服了；跟這個人在一起行，跟別人在一起人不行了。這樣，這些貪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等煩惱就都沒有了。 　　沒有煩惱就不會造業，不造業就不用輪回，不輪回就沒有痛苦。我們因煩惱而痛苦地轉，這叫輪回；以慈悲而開心、快樂地轉，這叫利益眾生，叫轉世再來。佛菩薩因願力輾轉在六道中，不屬於輪回，因為他沒有苦。不苦就不是輪回，有苦就是輪回。好多佛菩薩都在地獄道、餓鬼道、傍生道，在人間或在天上。但他們不是輪回。“法界是我的家，所有眾生都是我的家人。”你真的認識到了這些，你就開悟了。你才算真正懂得佛理，證悟真理了。 　　我們現在連輪回都沒有弄清楚，還說自己在學佛。如果沒有深信輪回，怎麼學佛？若是你真正懂得了輪回，深信了輪回，我們現在講“一切眾生都是你的家人”的這個道理，你一下子就能明白，就能接受了。無始劫以來，我們在流轉輪回的過程中，無數次地互為父母，互為兒女。可能你會說：“自己的父母、兒女難道不是自己的家人嗎？”那麼你今生的父母和過去生的父母，你今生的兒女和過去生的兒女，有什麼區別呢？若是你覺得有區別，那你就要承認，你去年生的兒女和今年生的兒女應該有區別。其實只是時間的差別，一個是在過去世中，一個是在現在世中，沒有別的差別。 　　佛講的都是道理，都是事實真相，佛法才是最究竟的科學。我們現在所講的科學不叫科學，因為不可靠！今天這樣判斷，明天又那樣判斷；今天這樣講，明天又那樣講，沒有講清楚最究竟的真理。佛講的都是最根本、最究竟的真理，佛的觀念永遠不會有被破除的時候。現在的科學是佛法的一種證明，都離不開佛講的這些道理。 　　佛講人有前世、來世，通過教證、理證都能說明。但人就是愚癡，事實擺在眼前還不相信，這叫業障。佛講在六道輪回裡只有苦沒有樂，都是平等的、全面的。從不淨的角度來講，是平等的；從無常的角度來講，是平等的；從痛苦的角度來講，也是平等的。如果我們不開悟、證悟，六道輪回都是不淨的，都是痛苦的，都是無常的。 　　世上所有的一切，地位、財富、名氣……都是暫時的、痛苦的、無常的。現在有，將來不一定有；今天有，明天不一定有。富人會變成窮人，窮人也會變成富人。在我們的阿賴耶識當中，都有這些因，當因緣成熟的時候，我們都會輪流扮演這些角色。所以佛講，不要執著這些。 　　我們有時候會做窮人，有時候會做富人，有時候也會做一些有地位、有權勢的人，有時候也會做街上的乞丐等等。所以很多大德高僧講過，自己從來沒有羨慕過世間任何一種福報。因為他明白，沒有什麼可羨慕的，我們曾經投生為各個道的眾生，做過螞蟻、蒼蠅、蚊子，包括最不淨的那些東西。現在在輪回的時候我們看不到，等到了彼岸的時候，就能看到了，都是在輪流做！ 　　現在，尤其是一些年輕人，特別崇拜明星，一見到那些明星，就哭啊、喊啊……太愚癡了！這有什麼啊？自己以前也當過明星，不只一次地當過明星，將來也會當明星。 　　現在的眾生特別顛倒，特別喜歡有權有勢的人，通過各種渠道和他們結識，拉關系。他人有權有勢跟你有什麼關系？他們現在威風，是在消耗福報，等福報耗盡了，就會墮落的。佛明確地說過：人要下地獄之前，會做有錢有權的人，會做明星、國王……因為福報快速地耗盡以後，好下地獄。就像是死刑前的囚犯，可以吃一頓美餐。然後幾個月、幾年以後就會下地獄，感受無窮無盡的痛苦。現在暫時在享受，同時也在造業。 　　其實富人比窮人可憐，那些有權有勢的人，比街上的乞丐可憐！因為窮人、乞丐，普通的老百姓沒有能力做那些惡事。有權有勢的人造業快，而且惡業深重，然後就墮落了。所以再有錢，再美麗，再有地位也沒什麼可羨慕的。所有的這一切，就像春天的花朵一樣，快要凋謝了！ 　　所以不要執著這些。有錢沒錢一樣，有權沒權一樣，有身材沒身材一樣，有文化沒文化一樣。世間的這些名聞利養，在生活、工作中，在對境面前，都是草做的矛，在關鍵的時候不頂用。不能降伏相續中生起的煩惱，不能熄滅內心燃燒的痛苦的火焰。 　　佛法才是甘露，裡面有一種摸不到、看不見東西，這是一種強大的力量，它叫加持力。佛的學問，佛法的文化，和其它世間的學問、文化不一樣。你在生活中、工作中遇到事情，遇到困惑的時候它能解決；你在相續中生起煩惱的時候，它能降伏；你在內心產生痛苦的時候，它能澆熄。這就是它的非凡之處。所以我贊同、欣賞佛法。其它的任何學問與文化，我都不在乎，因為那些都不能與佛法相提並論。你學問不是挺高嗎？在生活中，在對境中遇到困惑的時候，是不是都解決了，沒有煩惱了，沒有痛苦了？ 　　對世間的利益、福報沒有一絲一毫的羨慕之心，這叫出離心。這是一種明理，也是一種智慧與覺悟。如果明白了，到彼岸了才會知道，都是無常的、痛苦的。或者是痛苦的果，或者是痛苦的因。都離不開痛苦，都沒有恆常不變的。 　　出離心不是勉強可以生起的，明理了以後，出離心自然就有了。那些大德高僧說，自己從來不羨慕屬於世間的任何一種東西。為什麼不羨慕？因為沒有什麼可羨慕的，這些都是不究竟，不圓滿的，都是不真實，沒有意義的。有些人總問：“我怎麼生不起來出離心呢？”一點都不明理，能生起出離心嗎？我說過，你能把人身難得、壽命無常、輪回過患、因果不虛這些道理都弄明白、搞清楚了，自然會生起出離心。“生起”是相續中自然就有的。你特意發不叫生起出離心。 　　有的人這樣發心：“我不能掛礙，不能貪著。”這不是生起出離心，這是控制自心。你要明白輪回、深信輪回；要明白因果、深信因果，才會生起真正的出離心。對這些道理，我不厭其煩地重復了很多次，但是很多人還是聽不進去，到現在還不懂、不明白，還是茫然，這叫業障。 　　所以說明理很重要，首先要明理。為什麼我總是講經說法？為什麼這麼重視讓大家聽聞佛法？因為明理是根本。如果不明理，不懂佛理，到山上做這些事情，一點用處都沒有！千裡迢迢地來到這裡，不能兩手空空地回去。現在對我們來說，聞法是最重要的。這幾天，我也有好多事情要做，但是為什麼每天還特意安排時間給大家開示呢？因為聞法重要啊！比任何事情都重要！ 　　你們現在還是沒有認識到聞法的重要性，僅僅為了一點小事，就不來聞法，不來聽課了。若是這樣，你到山上來就失去意義了！我希望你盡快下山回去！你們多不容易啊！一路跋山涉水，不顧一切地來到這裡，卻這樣浪費寶貴的機會。干活誰都會，在哪都能干，這裡有什麼可來的？“我是來供燈的。”供燈不是最重要的，最重要的是通過這樣的活動，讓大家明白一些佛理。 　　真正要點燈，就要點亮自性之燈、智慧之燈。若是你不聽開示，怎麼能點亮智慧之燈呢？我們供酥油燈，可以說是一個象征，象征我們本具的智慧；也是一種代表，代表我們自性的智慧；也是一種警示，提醒我們回歸當初。要是起不到這樣的作用，你到這裡來供燈，也沒有多大意義。其實供燈是一種殊勝的開啟智慧的方法。若是你沒有通過這樣一個形式，打開自己的心胸，點燃自己內心的智慧之燈，供燈就失去意義了。現在對我們來說，聞法是最重要的，比什麼都重要。其實不願意聞法的人，不是學佛人，更不可能成就。 　　放下和放棄是兩回事，認真與執著是兩回事。現在好多學者連認真和執著都分不清楚，還這樣勸誡他人：“要執著。”錯了！要認真，但不是要執著，執著了不會有認真，不執著才會有認真。真正的認真是一種智慧。 　　有些人把隨緣和隨便也混為一談了，一說隨緣就隨便了。隨緣本身是一種不放棄。你能隨緣才不會隨便，若是隨便了就是沒有隨緣。能隨緣就是不隨便，這是一體的，也是雙運的。按經典說就是“色即是空，空即是色；色不異空，空不異色。”性空就是緣起，緣起就是性空，這也是一體的。剛才我們講的也是這個道理，放下和不放棄是一體的，雙運的；認真和不執著是一體的，雙運的；隨緣和不隨便也是一體的，雙運的。要這樣理解。 　　“證悟無作護持三律儀”。真正開悟、證悟後，是無作意。雖然你證悟了無作意，但這個無作意不是什麼也不做，也不是沒有取捨，而是更要護持三律儀。“三律”就是經、藏、論：“儀”就是別解脫戒、菩薩戒、密乘戒三戒。現在有的人認為，自己已經圓滿了，什麼都可以了，就不受戒了；認為自己已經成就了，達到那種無作意了，就不取捨了，吃喝嫖賭什麼都做。現在這樣的人不少。有些居士也認為：某人已經成就了，圓滿了，怎麼做都可以了。這是對佛法的曲解，佛哪有這樣隨便的？ 　　“無緣大悲精進為利眾”，無緣就是空的意思，空性和大悲是雙運的。其實大悲的自性也是空的。“精進為利眾”，在相續中生起無緣大悲的時候，就會更加精進地利益眾生。 　　“二資雙運即是吾忠告”。“二資”就是智慧資糧和福德資糧。這裡的空性是智慧資糧，行持諸因果是福德資糧；證悟無作意是智慧資糧，護持三戒是福德資糧；無緣大悲是智慧資糧，精進利益眾生是福德資糧。“二資雙運”相當於人的兩只腳，人走路要靠兩只腳，要解脫成佛，必須也要靠智慧資糧和福德資糧，二者不可缺一。 　　《三十忠告論》一共有三十個偈頌，也是三十個忠告，這都是佛的教言，是上師的竅訣，也是龍欽巴大士對我們說的心裡話。下面是結束語： 　　依止勝師亦聞深教授，有閱甚深經續觀內心， 　　嗚呼雖知無修自欺自，為我如我者說卅忠告。 　　“依止勝師亦聞深教授，有閱甚深經續觀內心”，就是依止了殊勝的上師，也接受過規范的教育，也閱讀過甚深的經續，也觀察過內心。“雖知無修自欺自”，雖然遇到上師了，聞到佛法了，也學過很多經、續，也禅修過很多次，也觀過內心，但是沒有認真地學修，最終自己欺騙了自己。這是龍欽巴大士在自謙，也可以說龍欽巴大士是說給他自己的，也是說給我們的。 　　依止了殊勝的上師，聞到了甚深的法義，學修過很多經續等佛法，每天上早晚課，也在假裝觀察內心，實際上都是虛偽的。自己欺騙自己，沒有認真用心，沒有腳踏實地，實實在在地修行。每天從早到晚觀過心嗎？心一直在散亂，一剎那也沒有停止過。你們不顧一切來到雪域，來到朗措瑪寺，不容易啊！如果不認真學，不認真修，到山上來有意義嗎？ 　　我希望大家不要白來。我一直都是這個心態：我不希望人多，只要能認真學修，哪怕人少一點也行。這裡是道場，不學不修的人到這裡來沒有意義，我不歡迎。我為什麼這樣講？是希望大家到這裡來都有些收獲。你們來了不好好學，我有什麼損失啊，也不是我要下地獄；你們好好學了，我有什麼收獲啊，也不是我要成就。 　　很多人是顛倒的。我沒有跟大家說一些花言巧語，有的人心裡就不舒服了：“這個人怎麼這樣呢？我們從那麼遠的地方來拜訪他，還說‘不歡迎’。”但是，如果你真有智慧，這是我對大家的一種關心，也是一種攝受。我希望你們不要兩手空空地回去。每個人的根基不一樣，機緣不一樣，哪怕是有一點點的收獲，有一點點的變化也算沒白來。若是你們什麼收獲都沒有，就這樣回去了，我心裡難過。 　　為什麼要求大家都來聞法？若是真正能聞法、聽開示，我相信佛的加持，歷代祖師的加持，佛法的力量不可思議！雖然我是個凡夫沒有什麼能力，但是我靠諸佛菩薩、上師三寶、歷代祖師的力量，能讓大家得到所有的利益。大家要好好對照自己，煩惱習氣不好改，學佛修行就是按照佛法，降伏煩惱，調伏習氣。每個人都有煩惱習氣，我們到這裡來了只能看自己，不能看別人。我們都要拿佛法當鏡子，多照自己的缺點和毛病，然後盡力改正。這叫有變化，有收獲。 　　現在到處都在開法會，搞這樣的活動。我不希望我們的法會也變成沒有意義的活動。真的，人力、財力、籌備工作，多不容易啊！這麼多居士發心，准備了好多天！這些法寶和道場都不是自然形成的，凝聚了多少人的心血啊！但是都不珍惜，一點都不在乎。希望大家都向內好好地思維一下。 　　我到漢地學漢語的時候，已經三十多歲了，之前從沒有接觸過漢語，一個漢字不認識，一句漢話也不會說，特別不容易。你們不珍惜、不感恩，連一點這樣的心態都沒有，還算得上是修行人嗎？連做人的基本標准都沒有達到。我們為什麼能有這樣一個學修的條件？這是大家的幫助。所以我們經常唱《感恩一切》。不懂感恩的人，連基本的道德都沒有；不懂感恩的人不是人，和畜牲沒有區別。 　　由厭離心造此之功德，願諸有情解脫得大樂， 　　三世諸佛菩薩聖者後，吾等隨行願成彼長子。 　　這是回向。“由厭離心”，厭離心就是出離心，就是為了能夠生起出離心而造的《三十忠告論》。把這個造論的功德以及所有的功德回向給有情眾生。“解脫得大樂”，希望他們能夠解脫痛苦獲得大樂。大樂是一種恆常的快樂。我們現在所感受的這些都不是大樂，也不是真正的快樂。解脫痛苦才能獲得真正的快樂。 　　“三世諸佛”，是指過去、現在、未來的一切諸佛，還有很多的菩薩與聖者。“吾等隨行願成彼長子。”這是龍欽巴大士在回向，願我等一切眾生都能追隨三世諸佛菩薩與聖者，成為他們的長子、心子。若是你真有善根，真有智慧，這一句話就足夠了。能繼承佛、菩薩、上師的事業的心子叫長子，菩薩是佛的心子。菩薩和菩薩不一樣，比如說文殊菩薩，普賢菩薩，他們都是佛的長子，因為他們是佛的繼承者。我們有這樣的願嗎？慈誠羅珠是龍欽巴大士的別號，龍欽巴大士有很多法名，這是其中的一個。 　　這個論典特別殊勝，希望大家一定要好好對照，好好學修。 　　功德回向：將講法的功德，聞法的功德回向給一切父母眾生，願一切父母眾生早日離苦得樂，早日證得大圓滿的境界。 　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 　　以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 　　僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！ 　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
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