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星雲法師:禅修的開示

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禅淨中道是人間的佛教

佛學很多的內容浩瀚無涯,宗派也林立繁多,禅淨、中觀的空、中道,這是人間的佛教。說到禅,歷代的祖師們,參禅都不求成佛,只求開悟。在人間悟道以後,當下的生活能夠解脫,能夠安住身心,獲得現在身心的自在,所謂的明心見性,就滿足了。所以禅者是最有人間性了。

淨土也是一樣。淨土行人希望求往生淨土,也是要現世念佛,念佛功夫不夠,也是無法往生的,所以把現實的世界,做為立足點,老實念佛、修持,別無捷徑。尤其淨土對現在家庭,對忙亂的社會人生,淨土是安定我們身心的良方。假如你禅淨雙修,更能契合人間的佛教思想。

中道的思想,就是空有融合的智慧,可以直接契入世間實相。有了中道的般若智慧,就能在現世生活中幸福快樂。有時候,有些人太重視物質的生活,流於世俗熱烘烘的追逐,容易忘失了自己。有時候,遠離人間,到深山裡面去,一個人獨處,如枯木死灰,冷冰冰的,對世間生死疾苦,不知關懷。人生太過熱烘烘,太過冷冰冰都不好,缺乏中道的圓融。

所謂中道,是中觀的般若智慧,有了這種智慧,遇到了事情,就懂得事待理成,懂得把握其中的原則。遇到一切果,就知道果從因生,種什麼因就會結什麼果,不會隨便怨天尤人,會去追查原因。“有”的現象,是由於“空”理。“不空”就什麼都沒有了。沒有了空間,我們怎麼能在這裡聚會?沒有虛空,宇宙萬有如何建設?“空”中才能生妙“有”,所以,人間佛教是過著一種有物質,也有精神的生活,物質、精神的生活是同等的重要。有向心外追求的,也有心內的世界;有前面的世界,也有回頭的世界。不是盲從,一味往前沖,沖得頭破血流,也要懂得回頭是岸。人間佛教有擁有的,也有空無的;有群居的,也有獨處的。把世間所有的一切都調和起來,使人間成為最美好的生活。

我所提倡的人間佛教,正如我為佛光山所訂定的信條:給人信心,給人歡喜,給人希望,給人方便。我覺得肯給人的,肯服務的,肯助人一臂之力的,肯跟人結緣,肯給人歡喜的,那就是佛的教示,佛在人間所給我們的教導。佛光山提倡人間佛教,坦白說,就是要讓佛教落實在人間,讓佛教落實在我們生活中,讓佛教落實在我們每個人的心靈上。佛在哪裡?在我的心裡。淨土在哪裡?在我的心裡。眼睛一閉,宇宙三千大千世界,都在我這裡。天下的人都捨我而去了,但我的佛祖在我心中,沒有離開我。

如何過一個幸福美滿的人生?今天的社會、人間,我們每個人的負擔沉重,對於家庭、事業、親人的種種責任,緊緊地壓迫著我們。假如我們現在擁有了人間佛教,就擁有了整個宇宙大地,處處都能幸福安樂,就能如無門禅師說的“春有百花秋有月,夏有涼風冬有雪;若無閒事掛心頭,便是人間好時節”“心中有事世間小,心中無事一床寬。”能夠擁有了心內的世界,不一定要求心外的世界如何大,如何擴大我心內的世界,人間所有一切眾生,所有一切世界,大概都離開不了我們的心。如何建立我們內心廣大無比的世界,唯有不斷的修行實踐,這才是人間佛教的真正精神所在。

禅修法門的開示

有人問我:什麼是禅?禅是什麼?禅原來就是我們每一個人的本來面目啊,禅是我們的生活,是一種大自然,禅是我們生活的藝術,是一種幽默,禅是我們自己的真心、真如自性啊!禅是什麼?就等於我們在家庭桌子上擺一盆花,有了花,我們客廳裡的氣氛就不一樣了;禅好像是一幅畫,如果我們的客廳裡掛一幅畫,客廳裡就更加美麗呀!禅好像你很美麗,再有一點花粉化妝一下,會更美麗;禅好像我們吃的味素,吃的鹽,你放到菜裡面,菜就會更好吃了。所以禅原來跟我們這麼密切,就像我們家裡的一盆花,一幅畫,會把我們的人生帶到更高層的境界,更超越、更解脫了。

禅不是佛祖的,是我們每一個人,每一個眾生自己所有的財富、自己所有的寶貝,只是我們不知道,我今天想把禅告訴大家,告訴各位,尤其在香港這樣忙亂的生活裡面,有了禅,會給我們定力;在這種是非、迷失的社會裡面,有了禅,很容易讓我們找到自己;在現在的生活裡面,經常的感受到苦惱、煩悶,有了禅會給我們智慧、給我們安寧!禅原來是自己的本來面目,但我們不能認識我有這個寶貝,那我現在就用各種方法,讓大家來認識自己所擁有的禅心。原來這個禅,他是有彩色的,好像這個花,有紅色的、綠色的、白色的,有了彩色,就會美麗。在佛經裡面說:青青翠竹無非般若,郁郁黃花皆是妙谛!你懂得,一花、一草、一木,無限的生機,無限的內容,無限的因緣。那個一朵花,一片葉子,都是宇宙世界所有的力量集中合和而成的。

你看,一朵花,是由陽光、水分、空氣、肥料,結合了宇宙萬有,才結合成一朵花。所以,這朵花的彩色,你要懂得,原來宇宙不是我心外的呀!是我心內的,宇宙就是我的心,我的心就是宇宙。從顏色上,可以看得出來。不但禅是由彩色,禅也有聲音的,我們可以用靜下來的心,聽到禅的聲音。什麼是禅的聲音?經典裡面說:溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身!小河的流水,溪溪有聲;你家裡的自來水,叮叮嘀嘀的聲音,如果你能懂得,那就是諸佛如來在跟我們說法呀!

汽車的聲音,飛機的聲音,工廠的聲音,媽媽打小孩子的聲音,甚至人和人相罵的聲音,殺豬、殺雞叫的聲音,你懂得,那個裡面都有無限的禅味呀、無限的警覺。王陽明先生是一個佛教徒,他是學禅的,有一天帶領學生到外面去教學,在街頭,看到兩個婦女在吵架,一個婦人罵對方:“你呀不講天理呀”;另外一個說:“你呀,不講良心那”。王陽明先生聽了後,就和學生們說,你們來聽,他們是在講道啊!在講禅呀!學生們說:老師,還是呀,他們在相罵呀?老師就說了:“講天理、講良心,不是講道,在講什麼呢?”學生們聽老師說,這也對呀!但是老師補充說:“講天理、講良心,要求自己的,就是講道;要求別人的,就是相罵呀!”我們要來認識禅,禅裡面沒有別的、沒有東西。禅就是自己,頂天立地,直下承當。我們平常要從靜的當中,從定的當中慢慢來聽到禅的聲音,禅的呼喚!禅不但有色彩,有聲音,還有香氣的。比方說:心香一柱,遍暖十方,心香一半,供養大家。所謂禅,就是心。心香一柱靜中禅,靜的當中,可以參出自己是什麼;禅也有味道,經裡面講:“禅悅為食”。你如果在禅裡面感覺到忘我的歡喜,在禅裡面如果超越了對待的解脫。“禅悅為食”呀,禅可以當飽的。過去虛雲老和尚在廣東,他一坐,多少天,多少月。在禅裡面他也能飽餐。禅不是一定要我們老僧入定,眼睛閉起來,不動、不作、不說。禅也有動作的,所謂擔柴、運水無非是禅,行、住、坐、臥,都可以參禅那,行也禅,坐也禅,語默動靜體安然,一切都可以有禅的呀!你懂得禅,所謂:參禅何需山水地,滅卻心頭火也涼!參禅不一定要在山水安靜的地方,只要你心能夠安然、安靜,就是在大火裡面焚燒,火都是很清涼的。

有一個寺院,在長河邊上,面對滾滾江水,信徒就來問老禅師:怎麼樣能讓江水、船,在我的眼前、心中消失?老禅師朝右面的侍者看一看,你回答他的問題呀。右面的侍者把窗戶關起來,這不是沒有船了嗎?老禅師又看看左面的侍者,左面的侍者窗戶都不用關,把眼睛一閉,不就是沒有船了嗎?老禅師更徹底,眼睛一閉,不動,不動心,世界又能耐我何呢?所以紛擾的世間,種種變化的社會,我們生存的環境裡面,總是給人牽著鼻子走。假如有了禅,能夠不動心,外面的榮辱毀譽、是非煩惱又能怎麼樣動搖我呢?

有一個人,用了一個瓶子,養了一只小鵝在裡面,小鵝慢慢長大,沒有辦法出來了,就拿來問南全禅師:“不要把瓶子打壞,怎麼能讓小鵝出來呢?”問話的是培休宰相。南全禅師聽了以後,就大叫一聲:“培休”。培休聽了以後,就答應了一聲:“哎!我在這裡”。南全禅師就哈哈一笑,說:“你不是出來了嗎?”就是說:“為什麼把你很解脫的心,跑到瓶子裡面,關閉起來呢?”想到我們在世間上,被很多的金錢、愛情、人我是非,束縛的緊緊的,動彈不得;每天在這些東西裡面感覺很煩惱,你為什麼不把你的心出來,當下就解脫呢……

在士、農、工、商當中,有一種人,很煩惱,每天有錢,有洋房,有汽車,有事業,就是有煩惱。就去找一個老禅師問:怎麼辦呢?老禅師用四張紙寫了幾個字,把紙卷起來,告訴他:“你現在不要看,明天早上起來,打開第一張,中午下班回家打開第二張,到了下午上班打開第三張,下班回家後,打開第四張”。這個人第二天早上起來,打開第一張一看,寫了兩個字:“上山”。於是,他就起來上山,看到山裡面那種寧靜,樹木、鳥叫、花香,他就大叫,原來大自然這麼美麗,我都不知道呀!好快樂啊。中午回到家裡,打開第二張,上面寫了兩個字:“微笑”。吃中午飯時,看到家裡人好多,吵呀,鬧呀,他只好裝著跟大家微笑,煩惱也減少了一些。吃過飯以後,就去上班了,在辦公室裡面,打開第三張,上面寫著:“愛語”,就是講好話。他只好跟同事說:你很好啊,很能干呀,大家都很歡喜。大家歡喜,他也得到一些安慰。下班以後,打開第四張,上面寫著:“到海灘,在海灘上寫兩個字--煩惱”,到了海灘,寫了兩個字“煩惱”,這時海灘正在漲潮,寫完的“煩惱”兩個字,海水一沖,“煩惱”沒有了,他就悟到:“原來一切放下就會快樂!”老禅師講的就是:人要和大自然接觸,人生不能失去歡喜,要微笑。人生要散布歡喜給人間,不是金錢能解決的。要講好話,要微笑,下班以後,到海邊,縱然有煩惱,讓海水給埋葬。你放下,就自在。有了禅,就很逍遙、自在!

參禅要有五種心來參:

第一種,要帶著大心,廣大的心來參禅。所謂的大心,就是你住在家,家是我的;香港,香港是我的;我在這個世界上,世界也是我的,這個心就大起來了。

第二種,就是老婆心,我這幾天住在這裡,大家都打電話關心我,愛護我,這不就是老婆心嗎?

第三要有喜心,人生沒有什麼難過,一定要參禅,先把自己歡喜起來。有了禅,什麼時候都很快樂,士、農、工、商,所求如意;就是生病了,假如平常有一點禅味的話,病中都很安然、快樂!

第四要有愛心,有愛心才能參禅。

第五要有喜捨心,這次大陸水災,香港人捐助了好多錢,香港人有愛心,香港人最有資格參禅。

參禅怎麼個參法,我把禅的修法--毗盧七支修法傳授給你們。學密宗,要富貴的人;參禅什麼人都可以修,沒有錢不要緊,也不需要非得在寺廟裡參禅,甚至也不需要有什麼固定的場所。參禅第一要兩個腳要盤起來,一個在上,一個在下,這個叫作單盤,兩個腿在上叫雙盤,也不一定要雙盤,單盤就行。但是如果兩個腳都在下面交叉,這個不行;腿盤起來才精神集中,意志統一,念頭才不往外跑,才能回歸,慢慢這個心就容易找到。

第二,脊背要直,不必依靠到椅子上,也不必彎曲。下巴要收起來,上下垂直就好。

第三,兩肩要平,不要有高低。

第四,舌頭要頂在上鄂,嘴唇要把它暋起來。

第五,頭要正,眼睛要垂下。

第六,兩個手要結三昧印在胸前,當然,把兩個手放在膝蓋上,也是可以的;在寒帶的地方,把兩個手繡起來,也很好。

第七,坐下來後,讓心息慢慢收起來,不讓它往外跑;呼吸時,吸氣要到丹田,慢慢的再呼出來,最好要慢慢的,越慢越吸,越能減少煩惱。

心好像猿猴一樣,跳呀,跳呀,你要用禅定,用一個正見的問題,把心扣在上面,就等於把猴子扣到,但是它還是要跳呀、蹦呀,不過跳跳、蹦蹦,逐漸就會溫順了,甚至最後,把繩子解開,它也不跑了;這時心就能聽話了。你在早晨起來,不要下床,坐五分鐘;晚上睡覺,不要立即躺下來,在床上一般坐五分鐘。有一個小墊子,墊在下面。夏天不要貪涼,不要坐在窗口,不要有冷風吹。牛仔褲、西裝、短褲、短裙,都不適合參禅,凡是有束縛身體的東西都應該把它解開,要寬松的衣服,坐禅比較好。你如果每天坐五分鐘,甚至吃過飯,也沒有時間休息,你在那裡坐五分鐘,比你睡兩小時還受用。有時間,十分鐘、二十分鐘更好了。這樣子坐,你說我不會用心呀,不會參禅,不會用功,至少這叫健康禅,身體會健康。你至少會體會到寧靜裡面的曠大,寧靜裡面的安樂,進而會做到明心見性,真正的坐禅也不是很難吶;你觀光明,讓光明不要在頭腦裡解散,觀佛像,讓佛像樣子不要變化,想一個問題:念佛是誰?父母沒有生我之前,我是什麼。當然你不懂,但你一直參,一直問,問、問、問……會有一個豁然大悟時刻的來臨。

會打坐,一坐下來,世界都是我的,宇宙都是我的,都在我的當下。坐的妙味,如一位禅師說:“老僧一柱香,能消萬斤糧”。有一個賣豆腐的人,一直想往參禅是什麼味道?到禅堂裡面坐了一支香,開始參禅了,大家不講話,都是坐在那裡,他就東看西看,這是干什麼呀?但是看了一會兒,沒什麼好看的,自己的心也就靜下來了,一支香就是一個小時。過後,他就告訴人:“參禅好啊!好啊!好的不得了”!有人問他:“有什麼好呀?”他說:“我想起來了,三十年前,有個老王,買了我十塊豆腐,錢還沒有給我,我忽然記起來了。”當然,參禅不是豆腐禅,不過從豆腐禅裡面,也可以想到:連三十年前的豆腐都能記起來,再參下去,人在父母沒有生我之前,什麼是我?還不能找到嗎?所以,我們用疑可以探禅,用思想去參禅,用問去學禅,用心來悟禅。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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