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達真堪布：《三十忠告論》講記（十一） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《三十忠告論》講記（十一） 達真堪布 　　為修持成佛要發殊勝菩提心！ 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 　　今天在這裡繼續學習龍欽巴大士的《三十忠告論》。《三十忠告論》裡講的句句契機契理，對我們有很大的啟發。大家要珍惜法寶，好好地學修。 　　一緣修時討論與覺受，著作論典唱誦道歌等。 　　雖是力顯而增分別因，當護離心即是吾忠告。 　　“一緣修時討論與覺受”，一心修法的時候會有一些感受和覺受，有的人就貪著這些，然後到處跟人講述、討論。“著作論典唱誦道歌等”，寫一些感受與論典，唱誦一些道歌與覺歌。“雖是力顯而增分別因”，自認為這是一種自然流露、覺受顯現的力量。但是，若是發心不到位的話，都是增加分別念的一種因素。所以，不要到處去說這些。 　　其實，功德是要隱藏的，不是要宣揚的。我們在一心修行的過程中，如果有一些覺受，在沒有必要的情況下，不要跟誰都說。不要給那些邪魔外道透露自己這些小小的進步或成就，容易著魔。根本不知道什麼叫佛，什麼叫菩薩，還到處說：“我看見佛了，看見菩薩了。”你所看見的佛和菩薩，是有形的還是無形的？聽你的口氣，你看見的佛菩薩好像是有形的。有形的就不是真正的佛菩薩，真正的佛菩薩是自性的佛菩薩。 　　如果是明心見性了，才是見到佛，見到菩薩了。沒有明心見性之前，你還是沒有真正見到。你所看見的這些像或光，或者其它的顯現，不好說是佛的化現，還是魔的化現。它很有可能是魔的一種幻化。在這樣的情況下，你很難把握自己的心，你會執著、分別，這樣就變成魔了。只會增加你的分別、執著與妄念。若是你能把握住，知道這是自心的一種顯現，或者是佛菩薩的一種幻化，同時消滅了你的分別、執著、妄念及煩惱，這就是佛菩薩的事業了。 　　也確實有這樣的情況，有時候會看見一些東西。有時候看見光了，或者看見佛菩薩的像了，但這不是真佛，不是真正的菩薩，也不是真正的佛光。真正的佛光在自性中。那種本具的光明與智慧叫佛光，它遍滿整個法界！無量光，無量壽嘛！真正的佛光是無量無邊的。 　　一個大劫就是一個剎那，一個剎那也可以是一個大劫。我們每天都在念《普賢菩薩行願品》，“一塵中有塵數剎”，整個法界也可以是一粒微塵，一粒微塵也可以是整個法界，它們是一體的。這都是一地以上的菩薩和佛的境界。手掌和法界也是等同的。孫悟空為什麼沒有逃出如來佛的手掌心呢？因為如來佛的手掌和法界是一體的。若要逃出如來佛的手掌心，就要逃出法界，那是不可能的。神通再廣，能力再大，也不可能逃出法界。所以孫悟空最終沒有逃出如來佛的手掌心。 　　有一點點的感受或覺受，看見一些比較有意義的景象的時候，不要去分別、執著，這些都是假象。好多人就是愛談論這些，特別在乎這些。聽別人說：“我看見光了，看見佛了。”自己心裡就著急了：“我怎麼看不見呢？”要見佛、見菩薩、見光，就要見自性的佛，自性的菩薩，自性的光，那才是真的，其他的都是假像，不要執著。 　　“而增分別因”會增加自己的分別和執著。有些人在一心學修的過程中，也會體悟到一些道理，但是都不全面，所以別急著做論典。做論典是有要求的，不是誰都可以做的。最好要明心見性，面見本尊，現量自性，精通五明，然後才可以做論典。 　　經論，論排在經的後面，很了不起啊！你做筆記，寫一些自己的感受可以，但這不叫論典，做論典是不可以的。其實我們凡夫的思維是不可靠的，不穩定的。你現在認真研究、了解的時候，也會生起一些定解，但這都不是真正的定解。再過一段時間，看來看去，講來講去，飄忽不定，又會變的：“哦，原來那個還不對，應該是這樣的。” 　　要現量自性，也就是明心見性；然後要面見本尊，精通五明。這個要求不一般啊！在沒有達到要求，沒有具備條件的情況下，急著做論典會造業的。你做論典後去流通，會誤導很多眾生，這也是一種毀壞法身，罪過特別大，不是可以輕易做的！ 　　我們說的“講、辯、造”，“講”是講經，按照佛經認真講，相對來說這個要求不是很高，但也不是誰都可以講的。“辯”是辯論、辯經，也不是誰都可以做的，這個要求比講經高。前面這兩個都不是很嚴格。最後是“造”，就是造論典，這個要求特別高，特別嚴格。為什麼呢？因為利益眾生最可靠的就是這些著作、論典。隨便、輕易造論典，容易誤導眾生，傷害眾生。其實佛也講過，講經、辯論的含義和內容不一定千真萬確，也不是最可靠的，最可靠的是著作與論典，是經過仔細思維而編寫的。 　　現在有的人也能唱誦道歌，也能寫些東西，但是這和自性中自然流露的東西完全不同。自性流露必須要開悟證悟。不然怎麼能自性流露呢？這些道歌、覺歌都是能夠利益、感化眾生的。雖然我們聽見的是歌，看見的是舞，但是裡面有一種無形的、看不見的東西，這就是加持！這是種力量，不可思議啊！ 　　我們看密勒日巴唱的很多道歌、覺歌，還有我們經常唱誦的持明無畏洲造的《金剛歌》，都有不同尋常的加持力。有時候唱誦《金剛歌》或者憶念它的內容和含義時，好多有緣眾生都會淚流滿面。因為它本身就有一種看不見、摸不著的力量在裡面。 　　“當護離心即是吾忠告”。還是要守護出離心，不要好高骛遠、一步登天。功夫下到出離心上，暫時不要考慮其它的，先觀察自相續，在相續中有沒有生起出離心？在相續中若是沒有生起出離心，別的都是假的。覺得自己能唱覺歌了，或者能造論典了，或者是面見本尊，看見佛菩薩了，或者是開悟證悟，明心見性了。不可能！如果連出離心都沒有生起來，怎麼能明心見性，面見本尊呢？怎麼能流露覺歌和道歌呢？這都是魔的化現，都是魔力。 　　好多人不觀察自己是否有出離心，只知道希求、貪著這些東西。到寺院參加法會的時候也是，不去找自性的東西。“啊！今天出現佛光或者彩虹了，某個佛菩薩顯現了！”就說這些。一到寺院、道場，就開始望天空，看東邊看西邊，就是想見佛光，見佛菩薩。往外找找不到，往外求求不到，這些顯現都是假的。往外找佛菩薩，往外求成就、求解脫、求加持，都屬於外道。佛法是一種健康、圓滿的教育，但是有些人把佛法弄變味了，把佛教和外道混為一談了，把佛法變成一種迷信了。 　　皈依三寶，是指皈依佛、皈依法、皈依僧。通過這些方式，最終要皈依自性三寶。佛法僧是一個對境，一個所依，起一個提醒我們的作用，沒有別的。通過佛像讓我們找真佛，通過佛經讓我們找正法，通過僧眾讓我們找真正的僧寶。自性三寶，就是我們本具的淨、正、覺。我們的本性是淨而不染，正而不邪，覺而不迷。 　　我們很多時候也供佛像、拜佛像，但那不是真正的佛。有時候我們也供經書、拜經書，甚至皈依經書，但真正的法是自性。我們也會供僧、拜僧，但這些都是所依，是一種對境，起一個提醒的作用。 　　真正的佛是覺而不迷，真正的法是正而不邪，真正的僧是淨而不染。僧代表戒律，戒律本身是淨。我們現在也持戒，在表面上很用功、很刻苦、很精進，但是相續被五毒染污了，根本不清淨，實際上並沒有持戒。真要持戒，就要保持內心的清淨。 　　佛法僧，佛是覺，法是正，僧是淨。我們的思想、見解、言行都要正，否則就沒有佛法了。我說過，學佛就是規范思想，規范行為，是一個轉變、糾正的過程，除此之外沒有什麼可修的。法要融入相續，法和相續要結合。這是什麼意思？就是思想、見解要正不能邪。 　　心是根，言行都是由心來主宰的。若是心不正，言行也不會正；若是心正了，言行也會正。其實在言語上、行為上沒有真正的佛法，真正的佛法在心裡。正知正見就是佛法，它是對治邪知邪見的，是對治煩惱的，是對治我們這些不好的習性的。正知正見與邪知邪見是沖突的，不可能在相續裡共存。一心不能二用，若是你的相續裡有好多的邪知邪見，就沒有有正知正見；若是沒有正知正見，就沒有佛法；若是沒有佛法，就無法改變自己。 　　我們雖然學佛好多年了，但是常常怨天怨地，怨東怨西，怨佛怨上師：“佛說某種法有何種功德，上師說某個咒語有何種功德，我也學也念了，怎麼還不好呢？怎麼還沒有解脫呢？”佛講的、上師講的是法本身的功德，能不能得到是你自己的事。若是你的相續和法不相應，法和相續脫節，法沒有融入到相續中，修行沒有融入到生活中，修行和生活分開了，甚至有沖突了，那就難了。 　　我們在修行的過程中，也會有一些覺受，但那是偶爾的、無常的，不是成佛了。真正的佛、真正的三寶是本具的、原有的、恆常的、不變的，和法界是一體的。 　　皈依最終要皈依自性三寶。外在的這些形式都是一種所依，僅僅起一個提醒的作用。我們是通過外在的形式，來激發內在的智慧。如果只做形式上、表面上的文章，是沒有多大意義的。比如說磕頭，它有很多含義，我們通過每個動作，能啟發內心的正念、善念或者覺醒，這樣才起作用，才有意義。若是沒有激發自己內在的智慧，只是不停地磕，把自己搞得特別辛苦，今天磕一百零八個，明天就磕一百個了，後天又少了，過幾天就不了了之了。 　　有些人非常勉強，把磕頭當作一種任務去完成，因為自己在學佛修行啊；只追求數量，給自己增加壓力，覺得磕到了十萬遍，肯定會有很大的變化與收獲。滿懷期盼地磕啊、磕啊，把額頭磕破了，兩個膝蓋也磕破了，身體也瘦了，十萬遍終於完成了。但是相續沒有變化，生活也沒有變化。然後就懷疑了：“怎麼回事呢？我怎麼一點變化都沒有呢？”身上的病一點都沒好，心髒跳得更厲害了，血糖更高了。家裡的事情越來越多了，老公不理解，孩子也不聽話，事情都趕到一起了，還要修其它的法，就徹底沒有信心、動搖了。 　　修加行不是沒有數量上的要求。可我現在為什麼不要求呢？因為不敢要求！就是怕有些人只追求數量，忽略質量，最終得不到利益，然後生起邪見。所以我要求大家慢慢來，先明理，這個很重要。明白道理了，然後再如理如法地磕，磕一個算一個。其實頂禮也不是只用身頂禮，還有意頂禮和語頂禮。五體投地，念偈頌，念發願文，憶念上師三寶的功德，這都是頂禮。 　　剛才講的這些都很重要，但是最重要的是出離心，它是一切修法的基礎。 　　心生分別之時直視要，已得定解之時安住要， 　　修行安住無修是為要，修習無散即是吾忠告。 　　這是最最殊勝的一個偈頌，“心生分別之時直視要”，這裡講的是大圓滿的見、道、果。生煩惱的時候不要直接去消滅或降伏它，煩惱本身也是緣起法，也不離佛性，它的自性也是佛，也是智慧。煩惱生起的時候，就看它的面目、本性。你認識到它的面目、本性是智慧了，煩惱就轉為智慧了。這就是煩惱轉為菩提的意思。煩惱本身就是菩提，就是智慧，五種煩惱就是五種智慧。如果你認識不到，它就是煩惱；你認識到了，它就是智慧。當煩惱生起的時候，你能夠看到它的本來面目，就是智慧與菩提了。所以在大乘裡，在密宗裡，尤其是在大圓滿裡，不怕起煩惱，也不怕生妄念，起一個煩惱就能顯現一種智慧，生一種妄念就能見到一位本尊。 　　妄念本身也是佛，最終是無捨無得。沒有什麼可捨的，也沒有什麼可得的，包括煩惱都不要捨掉。一切清淨圓滿，這叫大光明。沒有好也沒有壞，沒有捨也沒有得，一切平等，這個時候才會徹底放下患得患失等分別念或妄念。 　　“平等”這個詞說起來容易，做起來難。真正做到平等就要見性。諸法在性上是平等的，都不離緣起，都不離性空，都不離大光明，所以說是平等。在佛典裡有一個比喻，講的是到金洲，那裡只有金子沒有別的，找不到其他東西。一樣，最終的時候都是平等的，都是清淨圓滿的，沒有不好的也沒有好的，那些分別念都消失了。我們以語言來表達的時候就是這樣表達，其實這個好也不存在，為什麼？因為沒有不好也沒有好，好和不好是相對立的，所以這個境界就是沒有那樣一個分別取捨的狀態。 　　沒辦法，不可言不可喻。我們現在用語言根本無法表達，只有通過修行，最後才能領悟。像啞巴吃糖塊一樣，啞巴吃糖塊時知道味道，但是說不出來。一樣，你真正能夠領悟的時候，自己知道那種感覺、滋味，但是說不出來的。這個境界很高啊！ 　　“已得定解之時安住要”，這可以說是大圓滿的“修”。已得到定解，真正能夠領悟的時候，安住於那個狀態中不離開。安住是自然安住，不是作意，作意安住不叫安住。 　　“修行安住無修是為要”，沒有什麼可修的，沒有什麼可得的，無修無得，保持自然放松就行了。“安住”就是心安住於所見到、領悟到的那種狀態中。“無修”就是沒有可修，也沒有可得，一種自然的狀態。 　　“修習無散即是吾忠告”，不能有散亂之心。但是你特意安住安不住。凡夫的心就像一匹脫缰的野馬，直接抓它抓不住。不要追它，讓它自己停下來，然後再慢慢地抓它。在大圓滿裡講的很清楚，心不追隨過去，不迎接未來，不執著現在，這叫自然安住。不去想，不去執著，心自然就能進入到本覺的狀態中了。就像風刮的沙一樣，風一停，沙自然會落到地面上。自己不作意，心自然就安住，就不散亂了。 　　我們往內觀察這個心，其實它一剎那也沒有停止過，包括晚上睡覺的時候也不停止。我們現在為什麼沒有得到真正的輕松自在呢？因為我們的心就像個流浪的孩子，沒有找到媽媽，沒有找到家。我們現在學佛修行，就是讓它找到歸宿，這樣才會安寧，才會脫離痛苦。 　　輕松自在不是刻意的，而是自然的。什麼叫輕松自在呢？比如說，我們做惡夢了，夢見被老虎追，快要被吃掉了；或者被敵人追，快要被殺掉了。這時候特別害怕、著急，滿身是汗。但是突然醒了：“啊！原來是夢！”心立刻變得安寧、輕松了。同樣，我們現在做的是白夢，從白夢中醒過來的時候，也應該像從惡夢中醒過來一樣。 　　現在家裡出什麼事了，孩子不聽話了，老公不理解了，身體不好了，單位領導不是很高興了，各種矛盾、沖突出現了，心裡煩惱不堪。這個時候就是做惡夢嘛！若是你從這個惡夢中突然醒來了，才知道：“噢，原來這都是佛講的如幻如夢，是一場夢。”這樣就徹底解脫、輕松自在了。 　　人都有這個欲望，刻意讓自己輕松一點。譬如，到公園轉一轉，到某個聖地看一看，讓自己輕松一下，但是卻無法輕松。因為要坐火車、坐飛機，這個過程中又會遇到很多事情，心裡又起煩惱。到了聖地或旅游景點的時候，看這個不順眼，看那個又不順心，然後心裡又起煩惱了。最後，沒有得到輕松自在，愁眉苦臉地回來了。別人問：“這次旅行怎麼樣啊？”“還行吧！”其實還是不行！ 　　現在很多年輕人都說：“我要自由自在，我要輕松快樂！”然後不聽父母的話，不聽老師的勸告，把自己打扮得人不像人、鬼不像鬼的，到處逛，整天泡酒吧，喝酒跳舞，想得到輕松自在。但是哪裡有輕松自在啊，煩惱痛苦得不得了。幾天、幾個月以後，活不下去了，跳樓了或者喝藥了。 　　輕松自在是一種自然的狀態。你覺悟了，自然就輕松了。你一定要從惡夢中醒過來，不然還會著急的。如果你能從夢中醒過來了，就徹底解脫了。若是真想解脫，真想輕松、快樂、自在，唯一的方法就是學佛修行。除此之外，沒有別的方法可以解決根本問題，因為別的方法都不是究竟的方法。 　　今天就講到這裡。祝願大家吉祥圓滿，扎西德勒！
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