首頁 ：法師開示

達真堪布：《三十忠告論》講記（十） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《三十忠告論》講記（十） 達真堪布 　　為修持成佛要發殊勝菩提心！ 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 　　我們今天繼續學修龍欽巴大士的《三十忠告論》，這裡面講的都是佛菩薩的一些行為。我們作為修行人，尤其是作為大乘修行者，這些佛菩薩的行為都是我們應該有的。但是一定要等到時機成熟的時候才可以。若是機緣不成熟，盲目地做這些事情會造業。這不是一般的業，而是非常嚴重的惡業。如果相續沒有成熟，出離心、菩提心沒有生起，不能去做這些事情。不然表面上是修行，實際上是造業。 　　首先要修出離心。出離心是保護自己的。若是沒有出離心，會貪著或生起其它一些煩惱，染污自己的相續；沒有出離心很難把握自己，保持清淨。沒有慈悲心、菩提心，不能利益眾生。發心，尤其是發菩提心，是真正的利他之心。行為不重要，重要的是心。發心就是力量。我們現在也做很多利他的事情，很多時候也會去幫助他人，但是不能真正地利益他人。結果自己起煩惱了，眾生也起煩惱了，都造業了。 　　利益眾生的事情是我們必須要做的。但是沒有出離心、菩提心之前，最好先不要做。先管好自己，修好自己，度好自己，然後再去利益他人，度化眾生。這是有過程、有次第的。 　　有些人會有疑慮：“我為什麼不能有利他心，不能去幫助別人呢？”因為你盲目地去幫助別人，不但會傷害自己，也會傷害眾生。現在社會上也有很多這樣的人，發的是好心，做的是好事，結果卻變成壞事了。所以我們一定要如理如法地，按照程序，一步一步地來。 　　做這些直接利他的事情本來是好事，但若是你發心不到位，或者沒有這個能力，就會變成壞事，不但不能自利利他，反而會害己害他。做任何事情都要認真，如理如法，不能虛假，不要輕易、盲目地做。這些都很重要。 　　其實《三十忠告論》對我們每個人來說都非常重要。不管是哪一個層次，哪一種根基的人，都需要這樣的教導。有些人可能會覺得：“這裡講的都是一些法師、上師的行為，與我們無關。”不是這樣的，這些與每個人修行人都息息相關，每個修行人都需要用這些教言來對照自己，按照這些教導學修，進而改變自己。 　　尤其是你們這些居士，非常願意做這些利他的事情，有的還非常著急。這不是著急的事，慢慢來，緣分到了自然就有機會了，就像瓜熟蒂落一樣。若是自己的善根、福德、機緣都成熟了，莊嚴的道場，具足善根的眷屬，包括世間的名聞利養，自然就有了。這些殊勝的機緣都是可遇不可求的，可以說是上師三寶給你安排的，也可以說是自己修來的。到時候都會有，不要著急！ 　　修行是修心，修一顆非常安寧、穩定、清淨的心。在任何時候、任何場合、任何情況下，都不緊不松。無所求，無所得，無所失，沒有患得患失。這種特別安詳的心態，才是真正的輕松自在，才是真正的解脫。 　　求世間法是一種障礙和束縛，求出世間法也是一種障礙和束縛。那種究竟的心態和狀態就是無得無失。所以說心很重要，相續很重要，相續一定要成熟。如果修行不到位，這些本來是好事，是很大的善事，對眾生非常有益的事，但因為相續不成熟，發心不到位，都會變成惡業，會害人害己。 　　現在有些修行人，學佛修行不按次第。若是有出離心了，把世間的一切法都看破了，放下了，不會生起貪著心。即使再有名利，再有財富，再有地位，也不會染污自己，束縛自己。出離心是保護自己的，先要看破放下，看透看淡，對世間的一切，包括名聞利養不起貪念，不起貪著，把出離心的盔甲穿上，拿著菩提心的寶劍，保護自相續不被染污。有慈悲心、菩提心了，才能真正利益他人。 　　我和大家講過，我不靠別的，只靠清淨的願力。清淨的願力就是菩提心，這個力量無與倫比，可以超越一切！有清淨的願力才能真正弘揚佛法，才能真正利益眾生。之前，即使再有學問，再有勢力，也利益不了眾生。有名氣，有勢力的人很多，但是他們不能利益眾生，不能解決眾生心靈上的煩惱與痛苦，只能解決一些暫時的問題。 　　我們講過，世間人的千言萬語不如開悟者的一句話！因為力量不一樣。這是一種心心相通、心心相喚。要感化人，就要感化心；要感化心，就要靠心的力量，心和心是相應的。通過物質或其它的東西，感化不了人心，即使能感化也是暫時的、假的。“唯心所現，唯識所變。”都是心的顯現和游舞。心才是真的，其它都是假的。 　　我們現在所認為的這個“心”不是心，而是心的一種作用。那麼心在哪裡？心到處都有，法界就是心。我們見聞、覺知，所知的這些東西都是心。世上只有一顆心，沒有別的。很多續部裡講，心叫“普作”，“普”是普遍，“作”是造作。就是心來制作的。所以都是心，都要靠心，靠一顆清淨的心——菩提心。菩提心是完全清淨的，若是不清淨就不是菩提心了，靠菩提心才能真正利益他人。 　　雖以精進博學淨行等，某種功德縱然已超越， 　　貪執何法自心受縛故，不墮邊執即是吾忠告。 　　“精進博學淨行”，就是在表面上修行很精進，明白的道理也很多，行為與戒律也很清淨。“某種功德縱然已超越”，某種功德雖然可以說是很圓滿，“貪執何法自心受縛故”，若是沒有斷除這些貪著，若是去執著這些法與功德，自己的心就會受到束縛。 　　所以，修行要保持適度。很多人都特別著急，有的求福報，有的求健康，求不到著急；有的求解脫、求佛果，求不到也著急。有的擔心身體，有的擔心工作，有的人害怕不能往生，不能成就。越著急越不行，越求越得不到。就像我們現在講往生，很多人，尤其是年紀較大的一些居士總擔心：“我現在修大圓滿，若是修不成，死了怎麼辦啊？是不是不能往生啊？是不是還要六道輪回啊？”這就是給自己制造障礙。這種人根本沒有修行，也不會修行。 　　為什麼這麼說呢？因為能不能往生，不是你的事。你已經把自己的身口意都獻給上師三寶了，他們自有安排。上師三寶無處不在，哪裡都有；無所不知，什麼都知道；無所不能，什麼都能做到。你還是沒有深信，怕到時候阿彌陀佛不來接引你，怕到時候不能往生西方極樂世界。其實，如果你沒有這種掛礙、擔心，沒有這樣的憂慮才能往生！ 　　往生是心要往生。心要往生，就是心要解脫。什麼叫心要解脫？心裡的疙瘩都解開了，沒有疑惑了，就是心解脫了；心解脫了，就是往生了。就是心態調整不好，總擔心、顧慮。這種心態要放下，放下就能往生。剛才講的上師三寶無處不在，無所不知，無所不能，這也是讓你解脫的一種方法。若是你深信了，心就安定了，清淨了，這本身就是解脫，就是往生。這叫往生。我們就是不相信，沒有一個堅定的信念。這種堅定的信念本身就是一種力量，靠這個力量才能斷除心靈上的障礙。 　　有堅定的信念，有具足的信心很難啊！其實，如果你不擔心、不害怕，就能往生。越擔心越不能往生，越害怕越有事。還有人說：“我是修大圓滿的，我要即身成佛！我要度化眾生！”又著急了。什麼叫大圓滿？就是一種心態，就是要萬緣放下。如果沒有放下，怎麼能成就大圓滿呢？求世間的福報也是一樣。 　　為什麼總是放不下，總是患得患失，總有這些掛礙、恐怖、煩惱呢？就是已經得到的怕失去，沒得到的怕得不到。其實不是這樣的，真正放下了，沒得到的就能得到，已經得到的永遠不會失去。希望遇到，害怕遇不到，不願意遇到卻遇到了，這都是痛苦。愛別離苦、不欲臨苦、怨憎會苦、求不得苦，這是四種支分苦。我們是顛倒的，放下了才能得到，隨緣了才能順利。你為什麼不順利？就是沒有隨緣，總是攀緣，這樣就不會順利。即使順利了也是暫時的，不是恆常的。 　　這些福報也是一樣，不求才能得到，不管是屬於世間的，還是屬於是出世間的，都不能求，否則都會變成修行上的障礙。表面上挺精進，守持戒律也很嚴格，覺得很清淨，但是心態沒有放下。什麼叫戒律？戒是淨，淨是不染，若是你心裡有障礙，有煩惱，還是有染污，還是沒有受戒。現在有的人特別執著受戒，認為自己要守住戒，要遠離、躲開這些事。能躲開嗎？這種受戒是一種束縛，一種控制。 　　真正的持戒應該是一種放松，一種解脫。雖然表面上很清淨，受持得也很嚴格，但是很辛苦，很痛苦，這樣受戒沒有多大意義。雖然明白很多，講道理都是滔滔不絕，出口成章，一套一套的，但是一個也沒有做到。這樣沒有用。 　　佛法不是講給別人的，是用來改變自己的。有的人很精進，早晚課一樣不落，看書看得眼也花了，頭也疼了。過度精進也是一種障礙，有的人就是這樣執著。其實這些教言當中的任何一句話，就夠你修的了。但是你翻啊翻，翻了好多頁，也不知道看的是什麼，然後這本書就看完了。這不是看書是翻書。藏地有翻大藏經的，不用念，只翻頁就可以了。你們這樣也是翻書，不是讀書，這本書翻過去了，然後又開始翻下一本，沒有用。這樣對法的執著會越來越強，會增加一些煩惱。所以說學佛修行要不緊不松。其實看太多的書，也不是特別重要。主要是聽聞、思維、修持，每一句話都要牢記在腦子裡，融化到血液中，落實到生活上。這叫聞思修。 　　每一句話都記在腦子裡這叫聞。只是聽一聽，講法結束了，一句話也沒記住，這不叫聞。看了很多書，一句話也沒記住，這也不叫聞。聞是要記在腦子裡，就像錄音機一樣，你要錄下來，過後才可以放。若是沒有錄下來，過後怎麼放啊？你們聞法的過程就是在錄像、錄音，過後要放的！其實我們這個腦子就是一台高檔錄音機，它能儲存好多東西。 　　思維是反復地想這些道理，然後將它們融化到血液中、相續中。修是落實到生活中、工作中，把我們的一舉一動，包括每一個起心動念都變成佛法，變成修行。這樣才會受益，之前沒有意義。這裡講得很清楚！ 　　種種伏勝令受雷雹等，雖思能調難度之事業， 　　焚燒他續自入惡趣因，當居卑處即是吾忠告。 　　這也是佛菩薩的一種行為。就是通過一些咒力或法力，調伏那些剛強難化的人。種種伏勝，下冰雹、打雷這些方法，通過一些儀軌或是咒語也能做這樣的事情。自己認為是在調伏難度化的眾生，是一種調伏眾生的事業。但實際上，“焚燒他續自入惡趣因”，焚燒他人的相續，這樣容易讓他人生嗔恨心。若是你沒有這個能力，不能度化他，就不能搞這些。不然會傷害他人，他人會生起嗔恨心等煩惱。嗔恨心如火，會焚燒他人的相續，自己也會種下趨入惡趣的因。 　　通過一些咒語或法力能調伏，能做一些事情，但是沒有意義。在發心沒有到位的情況下，不能輕易做這些事。不然互相只有害沒有益。我們的傳承在這方面要求的非常嚴。每個眾生的根基不一樣，有的需要軟一點的方法，有的需要硬一點的方法。佛像有寂靜的顯示，有忿怒的顯示，也有慈悲的顯示，有這些方便，但是不能隨便用。在不能利益眾生的情況下，不能隨便做這些事情，否則就是隨便傷害眾生。 　　典籍教言以及記錄等，雖聚種種所需深義書， 　　若無修持臨死書無利，當觀心性即是吾忠告。 　　“雖聚種種所需深義書”，在表面上聽法、做記錄、看好多書，收集很多殊勝的法寶，“若無修持”，但若不修持的話，臨終時都是無益的，對你沒有幫助。所以光聞思也不行，也要修持。光靠法本、法物不能解脫。 　　“當觀心性即是吾忠告”。“心性”就是心的本性，就是要明心見性。雖然收集了很多書，也有很多記錄，但若是不修持、調伏、降伏自己的心，不改變自己的相續，不修這顆心，不明心見性的話，沒有多大意義。臨終的時候不能利益你。所以修持很重要，要對照佛法，改變自己，要實實在在，落實一個算一個，慢慢來，這樣才能成就，才能解脫。 　　佛法一定要融入到相續中，修行一定要融入到生活中。將相續變成佛法，將生活變成修行，才是真正的修行，這樣才能解脫，才能受益。現在我們好多人不是這樣的。佛法沒有融入到自己的相續中，沒有用佛法來改變相續。修行沒有融入到生活中，生活沒有變成修行。如果把生活變成修行了，在生活中你不會有壓力，不會有煩惱，也不會有痛苦。 　　所以，若是真想學佛修行，解脫成就，就要老老實實，腳踏實地，不再虛偽，不再盲修瞎煉。盲修瞎煉還不如不學不修。不如法的修行，佛法也會變成惡趣的因，會用佛法造業。這幾天講的都是用佛法造業的行為，表面是修行、利他、做上師三寶的事業，實際上都是造業，害人害己。不要這樣，真的，如果修學不如法，就別學別修了。 　　佛門常開，有緣之人能進來，無緣之人永遠都進不來。佛教不勉強人。若是你真能學修，非常歡迎，非常隨喜，否則，不勸也不勉強。我希望無緣的人不要來，沒有必要來，來了只會造業，不會有任何的功德和意義。這是道場，道場裡只能有“道”，只能有佛法、正法，不能有別的。在這裡聚會的都是道友，同修道友之間只能有修行上的交流，不能有別的。否則就會造業，這樣還不如不來，不如不學。不來、不學你只會犯錯，但是不會犯罪。若是你到這樣一個嚴肅的場合、殊勝的地方，不遵守戒律，表裡不一，就會犯罪！犯錯是正常的，犯罪不應該。作為凡夫沒有辦法不犯錯，但是沒有必要去犯罪。 　　在這裡若是能表裡如一，如理如法地修行，你所得到的利益、功德不可限量，能解脫，能成就。不僅能度自己，還能度眾生；不只自己能解脫，還能讓眾生解脫。這個利益不是一般的利益。但是有利就有弊，大家一定要注意，好好做。若是有不足的地方，要統統地忏悔，通過忏悔都能清淨。我不希望人太多，只希望大家能如理如法地學佛修行。 　　今天就講到這裡。祝願大家吉祥圓滿，扎西德勒！
	上一篇：達真堪布：《三十忠告論》講記（九） 下一篇：達真堪布：《三十忠告論》講記（十一）