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達真堪布：《三十忠告論》講記（九） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《三十忠告論》講記（九） 達真堪布 　　為修持成佛要發殊勝菩提心！ 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 　　今天，我們在這裡繼續學習龍欽巴大士的《三十忠告論》。雖然它的詞句不是很多，但是內容非常殊勝，這些內容對我們每個人都有很大的啟發和幫助。我們若是能夠按照龍欽巴大士的這些教導，如理如法地修行，很快就能成就。這些偈頌主要是給我們這些表面上很有修行，實際上沒有修行的人講的。 　　村落寺院以及深山等，雖住何處不應交親友， 　　於誰相處不怨亦不親，穩重自主即是吾忠告。 　　學佛就要跟佛學。佛、法、僧是三寶。我們皈依三寶的時候已經下過決心：從今以後，以佛陀為導師，以佛法為道路，以僧眾為道友。什麼叫僧寶呢？小乘裡講，四位比丘以上的僧團才是僧寶。但是大乘裡講，有修有證的人才可以稱為僧寶。我們學佛了，就是要將這些有修有證的人作為修道上的朋友，和他們打交道。他們不是一般的朋友，而是修行上的朋友。和他們打交道，不是做其他的事情，而是在學佛修行的過程中互相幫助。 　　為什麼將僧寶做為道友呢？在沒有登地、沒有明心見性之前，道友、親友都很重要，親友在這裡也是指道友。我們會不知不覺地受周圍人的影響，若是不與有修有證的人交往，會給自己的修行造成障礙。一般人的思想與行為都是造業的，若是和那樣的人交往久了，自己也會變成那種人，所以道友很重要。修行上同修道友要互相幫助，不能有別的瓜葛，否則就不是道友了。道友就是善友，互相幫助修善，不能成為惡友。 　　皈依三寶的人應該只有善友、道友，不能有其他的朋友。為什麼呢？因為你在希求解脫、希求佛果，若是總與那些人交往，會影響、染污自己的相續。所以我經常講，金剛道友之間不能有其他的瓜葛，道友不能成為惡友！在這裡講的，不管在何處，在道場，在寺院，還是在山上，除了道友，不能有其他的親友。 　　不是誰都可以成為道友的，有修有證的人才可以成為道友。在學佛的人當中，也有只信佛不學佛，只造惡業的。跟這種人不能共處，要少交往，否則會影響自己的修行，影響自己的正念。有的人盲目地信佛、學佛，這種人根本不懂佛理。不知道什麼叫佛法，也不知道什麼叫修行，怎麼學，怎麼修呢？所以說明理很重要。如果不明白佛理，不歡迎你來這裡。為什麼呢？因為來了沒有意義。這裡是寂靜處，是道場，是學佛修行的地方，不是誰都可以到這裡來的。 　　我跟大家講過，我注重質量，不注重數量。人少一些好，多了沒有意義。若是不如理如法地修行，而是想通過這樣一個渠道互相搞關系，就是造業。我不希望道場變成造業的地方，不希望道友變成惡友。到這裡學佛的人，也不一定都可以成為道友。學佛修行的過程中，有什麼困難了，若是有能力的話，可以互相幫助，沒有能力就不用了。不是任何人都可以成為道友的，只可以將僧——明心見性，有修有證，有正知正見的人作為道友。和這樣的人交往是修行上的助緣。 　　我們為什麼要皈依三寶？因為三寶裡面什麼也不缺,要老師有老師，要同學有同學，要方法有方法。我們講的是導師、道路、道友。佛教講“道”,“道”是讓你通向解脫成就，通向圓滿佛果的方法。不是隨便誰都可以成為道友的。道友間的交往只應該是修行上的交往，除此之外，不應該有別的任何事情。但是很多人不懂佛理，自己給自己帶來了很多不必要的麻煩。佛法裡講的很清楚，都是自找的，沒辦法，這也是一種因果。 　　以前不明白，現在明白了，以後就要注意，不要輕易相信別人，不要盲目地接觸別人。這樣容易上當受騙，容易受到傷害，容易起煩惱。也許剛開始很好，互相都很熱情，很關心，但過了一段時間，一起經歷了幾件事情，就不行了。這是犯戒啊！ 　　“於誰相處不怨亦不親”，上師如意寶也講過：“不惱害別人，也不動搖自己的決心。”不要去結怨恨。“穩重自主即是吾忠告”，無論在何處，無論何時都要保持穩重，應該有自己的主見。第一不惱害別人，第二不動搖自己的決心。在不了解的情況下，不要盲目地接觸或相信他人，不要輕易地誹謗或傷害他人，應該是不贊不謗。否則都是造業！ 　　在這裡也講，作為修行人，穩重很重要，尤其是我們通過互聯網學修。因為方便，有的人不穩重，到這個群那個群，去這個房間那個房間，聽這個聽那個，最後擾亂他人的心，動搖自己的決心。然後聽說哪裡有灌頂，有法會就跟著跑，自己做不了自己的主。網絡上什麼樣的人都有，說什麼話的人都有，不能輕易相信，也不能跟著跑。不然容易犯戒、造業、受傷害。現在這樣的情況很多，大家都要注意。 　　雖受具信男女供衣食，恭敬侍奉自亦詐現向， 　　為護他心自受束縛因，當行平等即是吾忠告。 　　“雖受具信男女供衣食，恭敬侍奉自亦詐現向。”有人來恭敬、供養自己的時候，就在別人面前裝好人，裝有修行。“為護他心自受束縛因”，為維護他心，然後束縛自己。人都虛偽，愛面子，愛裝，特別在乎別人對自己的看法。修行要輕松自在，要自自然然，不能這樣，否則就會束縛自己。 　　有些人學佛修行，越學越修心裡越有壓力，連修行都變成壓力了。其實佛法是讓你解脫、輕松、自在的方法，現在卻弄反了。這不是修行，不是佛法。現在好多師父虛偽，弟子也虛偽。師父在弟子前面裝模作樣，弟子在師父面前花言巧語，互相欺騙，互相傷害。修行上有問題了，也不說實話，卻說什麼“老居士、老菩薩，功德無量。”什麼叫功德無量？明心見性，開悟證悟以後才會功德無量，之前哪裡有功德無量？明明知道有問題了，還在欺騙，不應該這樣。 　　修行上有問題了就要指出來。修行就是認錯、改錯的過程。讓你發現錯誤，改正錯誤，這叫善知識。否則，就不是你的善知識，更不是你的上師了。我們有一句法語：發現錯誤叫開悟，改正錯誤叫成就；發現了所有的錯誤叫徹悟，改正了所有的錯誤叫圓滿。要讓你開悟證悟，就要讓你發現錯誤。我們這些凡夫根本不知道自己的錯誤，也不知道錯在哪裡。這是難點。 　　為什麼說見性難，發現錯誤難？因為凡夫都有貪嗔癡慢疑等煩惱，其中的傲慢，就是不讓你發現自己的錯誤，不讓你發現他人的功德。如果你有傲慢心，就發現不了自己的錯誤和毛病；如果你有傲慢心，就發現不了他人的優點和功德。這樣你永遠無法改掉自身的毛病，永遠學不到他人的功德，永遠也不會有進步。人若想改變命運，就要改掉自身的毛病。毛病越少，命運就會越好；毛病越多，命運就會越不好。 　　很多人都是，到這問到那問，到處求神拜佛，做法事、佛事，就是想改變命運。但這都不是真正的改變命運的方法。你真想改變命運，就要改掉自身的毛病；要改掉自身的毛病，就要學修佛法。佛法裡講的這些才是真理、才是事實。你懂得了佛理，才知道自己的不足、過錯和毛病。你把佛法當鏡子照自己，才能找到自己真正的毛病和問題，然後才能去改。 　　要改正錯誤、改掉毛病就要靠佛法，這是改變命運唯一的方法。真想改變命運，就要這樣做。在上師、善知識面前不能裝。我們講忏悔的時候講，修行的過程就是忏悔的過程，有錯誤，有缺點，有毛病，就要忏悔，而且要不覆不藏，不能隱瞞。但是說起來容易，做起來難，一般人很難做到！ 　　我們這些人就是愚癡。其實上師三寶什麼都知道，如果我們還隱藏自己的缺點毛病，就是多余的。你所做的一切，都在上師三寶的意料之中。盡管這樣他也不會捨棄你。因為眾生、凡夫都有煩惱，造業很正常！如果沒有煩惱、不造業的話，就不是凡夫俗子了。但是人都好面子，不敢說這些。為什麼這樣呢？沒有別的原因，就是不好意思。其實也不怪你，對上師三寶來說，這些一點都不奇怪，很正常。 　　修行上有什麼進步與成就了，可以跟上師、善知識說。有什麼疑惑與問題了，也可以說。必須說，不說怎麼能幫助你、救度你呢？要實實在在，有什麼說什麼。師徒之間不能互相欺騙，否則就是互相傷害了。我現在就是這樣，因為我這個人比較直，講的都是人的一些缺點和毛病，所以很多人不愛聽我說法。 　　末法時期的眾生，大部分都是虛偽的，就愛聽好話，不愛聽實話。但是你愛聽也好，不愛聽也好；你能接受也好，不能接受也好，我就是這樣，有什麼說什麼。人都是顛倒的，其實這些實話是最好、最大的幫助。有的人可能當下接受不了，但是過後明白了；有的人不用等到過後，當下就明白了。 　　工巧歷算藥等無量書，雖是方便緣起佛果因， 　　然此種種散亂靜慮因，放棄所知即是吾忠告。 　　這個毛病也是，很多人都有。尤其是有一點學問的人，東看西看，東學西學，所知障特別重。“雖是方便緣起佛果因”，這些知識、學問也是一種成佛的因，成佛也需要學這些。“然此種種散亂靜慮因”，“靜慮”就是禅定，但是這樣心容易散亂，影響自己的禅修。有的人覺得既然學佛了，就應該多看佛書，尤其是多看與自己修行有關的書，但是看的多了，知道的多了，障礙就多了。 　　若是你有能力分辨可以看，若是沒有分辨能力，看多了就會變成障礙。為什麼李炳南老師不讓淨空法師看別的書？就是怕對修行有影響。淨空法師依止李炳南老師十年，沒有看過別的書，沒有聽過別的法師開示。後來，李炳南老師開許了，什麼開示都可以聽，什麼書都可以看，包括外道的。因為有一定的定力了。 　　我們在修行的道路上，兩只腳還沒有站穩，這樣容易倒下去。所以，剛開始學法的時候，最好不要參學，不要廣聞，要一門深入。現在我們學修的“淨土與大圓滿法”，要光盤有光盤，要書有書，什麼也不缺。現在我們一共有十幾本書，都是相關的內容，你學多少年都學不完。其他的開示、法門不是不好，但是剛開始的時候聽多了，對你沒有好處。 　　八萬四千法門都是脫離痛苦的方法，但都是根據不同根基的人而講的。這就是佛法的妙處與特點。從低到高，不同境界，不同層次，佛法裡都有。為什麼要講這麼多法門呢？因為眾生的根器、意樂不一樣。若是沒有一定的正知正見，沒有一定的智慧與能力，很難分辨，很難把握。這裡有很多了義不了義，在表面上、字面上看，好多都是沖突的、矛盾的。其實一點都不沖突、不矛盾，這是佛法的特點。 　　其實佛面對不同層次、不同根基的人，講的是不同的內容。我現在就這個偈頌，怎麼講都可以。這裡有不同層次的幾個人，我可以有不同的講法。和其它的學問、教育不一樣，佛法是圓融的，諸法的真理是通達無礙的。佛講世俗谛和勝義谛，怎麼講都可以，都是對的、通的，這叫佛法無邊。 　　所以，沒有一定的正知正見，沒有一定的智慧，不要東跑西顛，不要學太多的東西，否則會影響自己，耽誤自己，最終什麼也得不到。心容易散亂，容易生起疑惑。學佛是要斷疑惑的，你亂跑不但斷不了疑惑，反而還會增加疑惑。學的東西多了，知道的多了，疑心就重了，成就就慢了。從今以後，不要東學西學，一門深入才能成就。 　　住家之時致力嚴飾屋，寂靜山間尋求圓滿福， 　　瑣事令自人生虛耗因，斷盡諸事即是吾忠告。 　　在家裡的時候經常用各種東西裝飾自己的房屋。在寂靜的地方、在山上也不好好修行，又做這些事，還是希求世間八法。這樣虛度此生，白白地耗費生命沒有意義。其實世間的這些福報，都是無常的，虛假的，不可靠的。但是大家都不明理，總是做這些。在家裡為了吃得好一點，穿得好一點，睡得舒服一點，整天擺弄這些東西，總想這裡應該放什麼東西，那裡應該放什麼東西，然後就去買。 　　到山上來不是為了解脫，更不是為了成就佛果，就是求世間的福報，為了身體、家庭、工作，都是有欲望，有所求的。有欲望就有失望。其實世間的這些福報不用求，你好好學佛修行，這些自然就有了，那才是真正的福報。若是你拼命賺來的，積累來的財富，都不是真正的福報。因為那是一種痛苦，你在積財、守財、失財的過程中都是痛苦的。 　　修來的福報不是這樣的，因為沒有特意求這些，也沒有特意修這些，所以就沒有積財的痛苦；因為是自然來的，他也不會在乎這些，所以也沒有守財的痛苦。對一個修行人來說，黃金和牛糞是等同的，他不會執著，不會留戀，所以也沒有失財的痛苦。他始終沒有痛苦只有快樂，這才是福報。你們現在得來的這些，都不是福而是禍！這些財富不讓你安心，不讓你解脫。 　　拼命地積財，那麼痛苦煩惱，然後再守財。有財了，心裡又不踏實了，錢越多壓力越大。擁有的越多，心裡的煩惱越多，最後還要失去。失去也是一種苦，捨不得，放不下也是苦，始終都是苦。所以不應該追求這些東西，應該追求解脫，好好學佛修行。這樣世間的福報自然就有。不用管，來就來，走就走；有就有，沒有就沒有。這就是修行人的心理狀態。但是到那個時候，什麼都會有。火點上了，灰自然就有，雖然我們要的不是灰，但是也會有。 　　“瑣事令自人生虛耗因”，大家都要好好地考慮考慮。我們從小到大，所做的一切，就是為了世間的這些瑣事，有意義嗎？得到快樂幸福了嗎？“斷盡諸事即是吾忠告”，這些世間的瑣事要全部放下，好好學佛，好好修行。這裡說的放下，是心裡放下。不是不讓你做這些事情，也不是不讓你工作，而是教你在做這些事情的時候，心裡不能有貪戀，不能有執著。這些偈頌多殊勝啊！大家一定要記在心裡，好好地對照自己。 　　今天就講到這裡。祝願大家吉祥圓滿，扎西德勒！
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