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達真堪布：《三十忠告論》講記（七） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《三十忠告論》講記（七） 達真堪布 　　為修持成佛要發殊勝菩提心！ 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 　　今天我們在這裡繼續學習龍欽巴大士的《三十忠告論》。這裡講得很清楚，做利益眾生的事情時，一定要如理如法，否則不但沒有功德，還有罪過。這不是一般的罪過，而是非常嚴重的罪過。所以不要輕易、盲目地去做這些事情。首先要觀察自己有沒有這個能力與機緣，不能勉強地做這些。 　　廣聞觀察諸法之類別，了知他過雖思即智慧， 　　依彼自己造惡之因故，觀修淨現即是吾忠告。 　　“廣聞觀察諸法之類別”。廣聞，知道的多，明白的多。小乘與大乘，顯宗與密宗等。每個教派都有共同的地方，也有不同的地方，有很多類別。覺得自己已經精通了諸法的實意，也有能力區分佛法的異處與不同。“了知他過雖思即智慧”，然後去觀察、發現他人一些錯誤和不足的地方，進而批評、議論他人，還覺得自己很有智慧。 　　我也經常給大家講：不能輕易地評說他人，這樣容易造業。不要認為自己明白了一些道理，就什麼都懂了。其實，精通佛法非常困難，精通詞句與精通含義是不同的。 　　以前，那諾巴依止帝洛巴上師的時候，已經是一位精通三藏十二部的大班智達了。“班”是五，“智達”是精通，“班智達”就是精通五明的意思。那時的印度，是佛法最興盛的時候，那諾巴已經成為了班智達，也可以說是一位大德高僧或者說是一位學者。但是後來智慧空行母對他說：“你精通的是詞句，不是真正的含義。”真要精通佛法，光靠聽聞是不行的。 　　我們講勝義菩提心的時候也說過：要生起勝義菩提心，必須要通過修行。不通過修行，只通過聞思，很難精通、證悟真理。你們現在明白的這些都非常膚淺，只是字面上的理解，即使明白了，也只是小小的一部分。 　　有的人經常犯這種毛病，特別願意不懂裝懂，喜歡評說別人，以盲引盲。僅僅通過幾張光盤、幾本書等簡單的資料，能明白什麼，精通什麼呢？看看那些大德高僧、歷代祖師的傳記，他們是怎樣求法、怎樣修行的？所以不要輕易地判斷別人、評說別人，當別人的引導者，這樣很容易傷害眾生。這不是一般的傷害，這種傷害遠遠超過了殺害他的生命！ 　　你把他殺掉了，看起來是一種非常大的傷害，但這只是斷送了他一世的生命。而你去胡亂引導他，就等於斷送、毀壞了他的慧命。生命本來就是無常的、短暫的，而慧命就不一樣了。我們的學問、智慧都是微不足道的，不要認為自己都明白了。明白了一些詞句和表面上的東西很容易自以為是。真正開悟證悟，明白真理的時候，不是這樣的。沒有開悟證悟之前，不要去評說、判斷別人，我們沒有這個資格。因為你無法能夠解讀他人內心深處的東西。 　　以前給大家講過，修行人有四種類型。前兩種類型：一種是外熟內也熟，另一種是外不熟內也不熟，這兩種類型容易判斷。還有兩種類型：外熟內不熟和內熟外不熟。在表面上很有修為，很有成就，但在內心深處就不一樣了，這叫外熟內不熟。另一種是內熟外不熟，心裡是清淨的，在表面上、行為上卻有很多的不清淨。這兩種人不容易判斷。所以，不要輕易去分辨他人的對錯，容易造業。 　　沒有開悟證悟之前，只能管好自己，修好自己。在這裡也是，“觀修淨現”，將一切觀為清淨圓滿，這樣對自己的修行有好處。其實這些不淨都是自己的心，自己的問題，自己的錯誤。我們有一句法語：“如果有看不慣的事，說明你沒有智慧；如果有看不起的人，說明你沒有慈悲。”也是這個意思。 　　順境和逆境，好事和壞事，都是成就的助緣，都是修行中必須要經過的。就像人要有兩只腳才能行走，靠一只腳很難。所以不必追求這些。我們現在總想追求順境，逃避逆境。順利了就高興，有坎坷了就難過，這叫動心。其實在修行的道路上，在修行的過程中，遇到什麼都一樣。佛講平等，什麼叫平等？好事、壞事平等，順境、逆境平等，這叫平等。 　　正如佛子陀美在《快樂之歌》裡講的一樣，都是好的，都是快樂的。有錢也好，可以去做更多利益眾生的事情；沒錢也好，沒有那麼多掛念與貪戀；有病也好，是消業還債；沒病也好，更能精進修行；活著也好，能學佛修行，弘法利生；死了也好，可以去西方極樂世界，面見、親近無量光佛等諸佛。 　　怎麼都是好的，在哪個境界中都一樣，這叫平等。順境逆境，好事壞事，都要轉為道用。若是你分別了、執著了，都會傷害你。如果不分別、不執著，平等地對待接納，都不會傷害你。煩惱和痛苦是分別、執著帶來的。 　　大家都講平等，但是平等的真正意義，我們還是沒弄明白。我們還在追求順境，還特別希望自己能順利。有的人打電話：“上師加持我，我要順利平安地到達寺院。”還是求這些世間的福報，還是在分別、執著。真正有修行的人，是不會求這些的。有所求就不是修行人。真正有修行的人，死了就死了，不順利也很正常。路上塌方了，很正常啊！對一個真正的修行人來說，為了修行，在求法的過程中死去是求之不得的！ 　　我們從無始劫以來到現在，在六道輪回的過程中，失去過很多次生命，但都不是為了求法失去的，也不是為了上師三寶失去的，而是為了自己暫時的一些利益失去的。 　　學佛修行就是一個心態。你到雪域，到山上，到寺院，應該是無所畏懼的。有所畏懼就說明還是沒有對上師三寶生起信心。若是生起了信心，為了佛法，為了解脫，哪怕邁出家門一步，都有善神護法的護持。你一生起這樣的念頭，有這種決心的時候，這些善神護法就開始忙碌了。你邁出第一步的時候，他們就跟著來了。你還用擔心害怕嗎？還是沒有深信。 　　上師三寶無處不在，無所不能。如果你沒有深信，沒有生起定解，心裡就有恐懼，就有憂慮。坐飛機來的害怕飛機出事，坐汽車來的也害怕：“那是山區，路況特別復雜啊！”給自己增加煩惱。想來想去，還是提前給上師打個電話吧，這樣就更放心了。然後就開始給上師掛電話，上師答應了：“行，給你加持，不會有事的。”這就放心了。 　　還有的人覺得：“是跟上師說了，但是上師會不會忘了？”你看，還是信心不足，求法的心不迫切。如果有一顆迫切的求法的心，誰也障礙不了你。前幾天給大家講過，任何時候都要靠一個堅定的信念！如果有一個堅定的信念，任何時候都能成功。 　　問題出在自己身上，所以要從自身下手，不要總是挑別人的毛病，總去評說別人。對一個修行人來說，別人給你制造修行的對境，這是修行的助緣，應該感激他們，不應該嗔恨他們。《佛子行三十七頌》裡也是這樣說的。若是沒有這些生活上的坎坷，沒有工作上的這些挫折，怎麼能生起出離心呢？如果沒有這些仇人或惡人，沒有他們的侮辱或傷害，怎麼修忍辱呢？不是沒有對境了嗎？沒有對境怎麼修行啊？作為修行人，“觀修淨現”，一切都要觀為清淨圓滿，都要轉為道用。 　　佛法裡講，尤其是密宗裡講，所有的色相都是佛身，所有的音聲都是真言、咒語，所有的起心動念、思想意識都是智慧，就是這個意思。若是你都能轉為道用，觀為清淨就行了，這就是密宗裡講的“淨觀”的那種境界。都是好的，沒有壞的。顯宗裡也講：“處處都是好處，人人都是好人，事事都是好事。”也是這個意思，表達的方式不一樣，意義都是一樣的。 　　我們已經聞思好幾年了，現在也明白了一些道理，有些人從來不看自己，只看別人。其實，我早就給大家講過，佛法就像一面鏡子，但是只能照自己，不能照別人；佛法就像一桿秤，但是只能稱自己，不能稱別人。你去觀察別人，說別人的一些過失容易造業，還不如好好“觀修淨現”，把一切都觀為清淨圓滿，把一切都當成好事。 　　惡說皆空誹謗諸因果，雖思無作乃為究竟法， 　　若捨二資斷絕修行緣，當修雙運即是吾忠告。 　　佛講空性，但是我們對空性的理解大部分都錯了。現在有好多這樣的人，認為都是空的，虛假的，認為沒有善也沒有惡，也不用取捨善惡，這就是“誹謗諸因果”。蓮花生大士講過：“見解要比虛空高，取捨因果要比面粉細。”所以說你的見解越高，越要仔細取捨因果。 　　我們經常講：諸法皆空，四大皆空。諸法都是空的，但是緣起的作用是不空的。這種“空”與“不空”是一個意思。在心經裡講：“色即是空，空即是色；色不異空，空不異色。”這句講的是色。“受想行識，亦復如是。”受想行識也都是一樣。“空”和“有”也是一體的，佛講的“空性”，不是講沒有，它和“有”是一體的；佛講的“有”和“空”也是一體的，所以因果是肯定有的。 　　因果是在緣起上、在相上，空是在體上。相上有，體上沒有，“有”和“沒有”是一體的。現在好多人修禅宗都修偏了，說什麼：“沒有因果，不要取捨因果。”然後隨便吃肉，隨便喝酒，輕視戒律。 　　佛講戒定慧，戒是基礎。有些人不受戒律，這是錯誤的。禅宗的見解非常高，和大圓滿一樣。但是現在為什麼不直接給大家講大圓滿呢？容易誤導。《大圓滿願文》裡講“無取捨”，就是沒有取捨；“無修無證”，就是沒有什麼可修的，也沒有什麼可證的。如果直接這樣講容易理解偏，所以不敢講。為什麼讓大家修加行呢？加行是通向大圓滿的唯一之路，這是最安全的。一步一步地來，先把基礎打好，沒有堅固的基礎是不行的，容易出偏差。現在有些人對禅宗的領會錯了，一說“無修無證”，就不修了；一說“無取無捨”，就不取捨了。 　　戒定慧是有次第的，有時候我們講“慧”的時候沒有講戒，但智慧是在持戒的基礎上產生的。有些人一說修密法，就不持戒了，都隨便了。修密宗可以達到最高的境界，但是沒有戒律是不可能達到的。密宗的戒律裡包括別解脫戒、菩薩戒和密乘戒，而密乘戒中僅僅是根本戒就有十四條，還有無數的支分戒。這些戒律也是有次第的，別解脫戒是第一個，它是菩薩戒的基礎。你要受菩薩戒，就要先受別解脫戒。 　　密宗的每一個修法、儀軌裡都有皈依和發心。發菩提心和受菩薩戒是同一個意思，發菩提心和受菩薩戒是同時進行的，若是不受菩薩戒，就發不出來菩提心。而菩薩戒是密乘戒的基礎，你要受密乘戒就要先受菩薩戒。 　　現在的眾生太愚癡了，福報太淺薄了！有的人不停地犯戒造業，還被當成善知識去依止。不是誰都可以成為上師、善知識的，這是有條件的。第一個條件是戒律清淨。若是沒有清淨的戒律，就不是善知識，就不能和這種人接觸，不然要和他一起下地獄的，逃不了啊！ 　　一說修密宗了就開始不受戒了，殺生吃肉，抽煙喝酒，吃喝嫖賭，樣樣都做。這樣的人能解脫嗎？哪有這樣修密法的？現在的藏傳佛教，尤其是密法能弘揚到漢地，是極大的好事，但是有些人對密法有偏見，這也是我們自己造成的，沒辦法。其實金剛乘、密乘完全是清淨的，是正法。但是，因為一些人的行為和觀念，給密法造成了一些不好的影響。 　　弘揚密法，尤其是弘揚大圓滿，是誰也阻擋不了的。我不怕這些變成弘法的障礙，但是我可憐這樣的眾生，這是造業啊！他們說的不單單是某個人，說的是法，是整個藏傳佛教和密法。藏傳佛教，密法沒有問題，就是個人的問題。有些人不分辨這些，然後謗法、捨法，還說騙人犯戒的人是學佛人，騙人犯戒的人自己也認為是在學佛修行。 　　你已經捨棄三寶了，還能有佛法嗎？你皈依的是佛、法、僧。你皈依佛的時候，對境是十方三世一切諸佛；你皈依法的時候，對境是八萬四千法門；你皈依僧的時候，對境是所有的僧眾。你沒有分宗派，也沒有分地區。 　　所以我經常跟大家講：要依法不依人。法是法、人是人，這是兩回事。你要看這個法如何，不能看這個人如何。人有問題是人有問題，你不能因為某個人有問題，就捨棄佛法，捨棄今生解脫成就、即身成佛的機會！ 　　藏傳佛教的好多經論還沒有翻譯成漢語，但是也翻譯了一部分。你一定要考察這個法是不是正法，你根本不了解藏傳佛教，不了解密法時，怎麼能輕易評論密法，輕易評論藏傳佛教呢？我覺得這種人太可憐了，造業啊！這個業不是一般的業，將來要感受無邊無際的痛苦啊！在沒有意義的情況下，造這麼大的業，業力現前的時候，你怎麼辦呢？ 　　現在藏傳佛教弘遍了世界。密法，尤其是大圓滿法也要傳遍世界，現在是時候了，誰也阻擋不了！但是我怕這些人造業，將來要感受果報，感受痛苦！你可以不接觸，也可以不學，但是不能誹謗，不能輕易說這些、造口業。 　　蓮花生大士為什麼被稱為第二佛呢？釋迦牟尼佛在世的時候三轉法輪，但是沒有大量、公開地傳密法，因為當時的眾生都不是修密法的根器。後來到了蓮花生大士的時候，機緣成熟了，轉了第四次法輪，公開地弘揚了密法。所以把蓮花生大士稱為“第二佛”，他是轉密乘這個法輪的祖師。 　　蓮花生大士講，見解越高，對因果的取捨要越細。善有善報，惡有惡報；種瓜得瓜，種豆得豆，這個不用再靠其它的理論來說明。這是任何時候也不會改變的法則，是諸法的事實真相，是宇宙人生的一種規律。 　　“若捨二資斷絕修行緣”，“二資”是智慧資糧和福德資糧。我們要修兩種資糧，但如果斷絕了這樣因果的一種知見，就等於斷絕了自己積累二資糧的機緣。諸法是空的，但是也要積累資糧。這兩種資糧是成就兩種佛身的因。 　　佛有兩種：一種是法身佛，一種是色身佛。因也是有兩個：福德資糧和智慧資糧。智慧資糧作為因，福德資糧作為緣，會成就法身佛；福德資糧作為因，智慧資糧作為緣，會成就色身佛。色身佛也可以分兩種：報身佛和化身佛。法身佛、報身佛、化身佛，這就是三身佛。 　　這裡講以單空為究竟法，無作意、無取捨的這種觀點都是偏見，都是邪見。“當明雙運即是吾忠告”，雙運就是二谛雙運。二谛就是世俗谛和勝義谛。雙運是不分的意思。世俗谛、勝義谛二者是一體的，不能分開。對於二谛，不同層次有不同的解釋。在這裡性空屬於勝義谛，相上的這些與緣起妙有屬於世俗谛。這二谛要雙運雙修。 　　為三灌義修降明點等，雖思他身即道之助進， 　　有漏道欺眾多大修者，當修解道即是吾忠告。 　　“為三灌義修降明點等”，灌頂有四種，其中第三個是智慧灌頂，這個時候講智慧空行母，真正的智慧空行母是我們本具的覺性。如果要依止智慧空行母，就要依止本具的覺性；如果要雙修就要跟它雙修。但是很多人都亂理解，認為修密法、修金剛乘就不用受戒了，可以搞什麼“雙修”。以前藏地出現過，現在內地也有這樣的問題。 　　“雖思他身即道之助進”，認為依靠他身是修道的助緣。“有漏道欺眾多大修者”，有漏指的是煩惱，在這裡主要指的是貪心。佛法是對治貪心的，哪有以貪心修行的呢？沒有正確地領會佛理，而以這種有漏的方法，欺騙了眾多的大修行者。我們這些人算是有正見的，我相信不會出現這種情況。但是還有其它好多同修道友，都要注意。你不學佛可以，不修行也可以，但是不要通過佛法造業，不要成為佛教、三寶的油子，不要給社會造成不好的影響。貪嗔癡慢疑是要統統斷掉的，哪有依貪嗔癡慢疑這些煩惱修行的呢？殺盜YIN妄酒都是惡業啊！人要有正知正見，別再造業了，這個業不是一般的業，這個罪過也不是一般的罪過啊！ 　　“當修解道即是吾忠告”，修佛法，修正法，修讓你解脫煩惱、痛苦的法，不要造業，不要再染污自己。你的相續已經污染得夠嚴重的了，不要再繼續造業了。 　　真正的雙修是二谛雙修，佛有雙身，這是一個代表，佛母代表性空，佛父代表緣起。密宗裡也講方便和智慧雙修，佛父代表方便，佛母代表智慧，方便和智慧是不能分離的，是要雙修雙運的。但是人都著相，看見在相上是這樣，就都迷惑了。金剛鈴和金剛杵也是一種代表，鈴代表智慧，杵代表方便。為什麼修法的時候鈴和杵不能分開呢？因為智慧和方便不能分開，以後你們要注意。有的人不懂，有時候只有鈴沒有杵，或者只有杵沒有鈴，這就是把方便和智慧分開了。 　　其實方便和智慧雙運，也就是顯宗裡講的福慧雙修。顯宗講的福，就是密宗裡講的方便。真正的福是善巧方便，那種契機契理，能夠非常圓融地利益眾生，那種方便才是真正的福。很多人又理解錯了，一說福慧雙修，心裡第一個想到的是錢財。“不是說福慧雙修嘛！成佛了肯定有好多的金錢財富，這個好。”有些人就是為了這樣的目標來學修的。 　　財福不是真正的福，法福才是真正的福。因為財福是屬於世間的，是有漏的、無常的。顯宗裡講的福是密宗裡講的方便，那什麼叫方便呢？就是利益眾生契機契理的方法。 　　密宗就是這樣，代表性特別強。比如說男眾代表方便，女眾代表智慧。男女眾在一起共修，方便和智慧都具備了、圓滿了才能成佛。這是一種表法，提醒讓大家生起這樣的念。 　　我們以後可以再進一步地學習、研究密宗，它非常純正、清淨。是正不是邪，是淨不是染。佛講戒定慧，佛法本身就是戒定慧，佛法不離戒定慧。密法裡講戒是淨而不染，定是正而不邪，慧是覺而不迷。戒定慧是佛法的核心，也可以說是佛法的精髓與精華。所有的佛法，包括密法都不離戒定慧。 　　今天就講到這裡。祝願大家吉祥圓滿，扎西德勒！
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