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達真堪布：《三十忠告論》講記（六） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《三十忠告論》講記（六） 達真堪布 　　為修持成佛要發殊勝菩提心！ 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 　　今天，我們在這裡繼續學習龍欽巴大士的《三十忠告論》。《三十忠告論》裡主要講，如果在表面上學佛，而且做一些利他的事情，但是做得不如法或者發心不到位，對自己、對他人只有害沒有益。因此不能盲目地做一些利益眾生的事情，盲目地效仿佛菩薩的行為。 　　佛像供物經論爐灶等，雖攜所需行於寂靜山， 　　暫具用品爭紛痛苦因，依無所需即是吾忠告。 　　過去在藏地，好多人都到山上閉關修行。閉關修行應該少欲知足，少行無事。但有的人不是這樣的，到山洞裡修行也要帶好多東西，帶一些有價值、珍貴的佛像、經書、供品、爐灶、用具等。這樣做沒有必要，這些所依或者助緣，有也可以，沒有也可以。 　　到山上修行，就要學習密勒日巴的精神。密勒日巴在山洞閉關修行時一無所有，沒有基本的生活用品，甚至連身上穿的衣服都沒有，吃綠草，喝涼水，住山洞，沒有佛像、佛經，也沒有這些供物。若是你想到山上，或是在山洞裡修行，也不應該帶那麼多東西。 　　藏地有一句諺語：“拋棄大家，建小家。”“大家”就是家鄉。意思是拋棄家鄉，離開相對比較大的家，到山上或者寺院再建一個小家，又收集這些佛像、佛經、供品，儲備飲食，置辦鋪蓋等用品。雖然住在山洞裡，但周圍都是這些亂七八糟的東西。剛開始覺得生起出離心，拋棄家鄉了，然而離開了一個大家，又建立了另外一個小家。我們的佛祖釋迦牟尼佛最後在菩提樹下修道的時候，也沒帶聖物，沒准備供品，只是鋪了幾把吉祥草，就打坐入定了。 　　不是誰都有資格到山上修行的。要有一定的見地，遣除疑惑以後才可以在山上修行。沒有明心見性，到山上怎麼修行呢？親近不了善知識，也不能聞思。在修煉的過程中，若是有什麼問題了，誰來幫你解決呢？ 　　“雖攜所需行於寂靜山，暫具用品爭紛痛苦因。”這些都是紛爭、痛苦的因。“依無所需即是吾忠告”，不要籌備這麼多。但是我們現在非常執著這些，要設佛堂、請佛像、擺供品，互相比誰的佛堂大，誰的佛像珍貴、莊嚴，誰的法物多，誰得到了多少甘露丸、捨利子。 　　設佛堂，供佛像都要隨緣。這些說重要也重要，說不重要也不重要。如果有條件，有福報可以設，可以請。如果沒有條件，沒有福報，也沒有必要去執著這些。上師三寶無處不在，哪裡都有，你供一個有形的佛，還不如供一個無形的佛。有形的佛是假佛，無形的佛是真佛。 　　供品也是，我們的周圍處處都是供品，三千大千世界所有珍貴稀有的東西都是供品。供養有法供養、力供養（奉獻能力）、財供養三種，也就是把身體、受用、善根用來做供養。身供養是將身、口、意三門供養上師三寶。受用供養是將自己所穿、所用、所吃的東西，都供養給上師三寶，供養給自身壇城；善根供養是將過去、現在、未來三世中所積累的善根供養給上師三寶。那些物品都是一種表法，有也行，沒有也行。 　　現在人都執著這些法物、聖物、捨利、甘露丸。我每天都給大家開示佛法，然而來求正法的人非常少，反倒是求金剛結的人特別多。都顛倒了！只靠金剛結、甘露丸、捨利子，能成就嗎？ 　　要解脫成佛，必須要靠正法，靠聞思修。我們經常說聖地、聖物，若是你有信心，哪裡都是聖地，什麼都是聖物；若是沒有信心的話，都不是聖地，不是聖物。加持靠信心，成就也靠信心。有信心到處都有加持，在哪裡都能得到加持。信心是從哪裡來的？是從明理中來的。不明理不可能生起信心，沒有信心不可能能得到加持。 　　我們說，一到某某聖地就能消業、解脫，可是有的人去了，業障並沒有消除，也沒有解脫；我們說，一見某某聖物就能解脫，一戴某某聖物就能消災免難，可是有的人見了、戴了，既沒解脫，也沒消災免難。 　　印度的金剛座特別殊勝。若是有一個地方，見到就能解脫，那肯定是金剛座，因為它是賢劫千佛成佛的地方。釋迦牟尼佛是第四尊佛，這個劫裡還會出現一千尊佛，都要在印度的金剛座上成道，再殊勝的地方也比不上金剛座。但是如果一到那個地方就能解脫，佛就不用三轉法輪，佛的那些弟子也不用苦修，都到金剛座就行了！哪有那麼容易？ 　　確實是有很多見解脫、系解脫、聞解脫，一見到、一系上、一聽聞這些聖物就能解脫。但這是對有福報、有根基、相續成熟、因緣具足的人來說的，是瓜熟蒂落。並不是每個人都能這樣的，一般的人還需要修行。所以說，這些說重要也重要，說不重要也不重要。以後不要把這些東西看得太重，不要太在乎了，一切隨緣。這些都是所依的作用。你若是需要一個所依，你現在學習用的、手裡拿的這篇文章也是所依，靠它也行。為什麼？因為它是佛書，是法寶，是三寶之一。 　　但是人都有分別心、執著心，看到那種莊重、大氣的佛像就覺得殊勝。這樣的一篇文章，誰都沒有當做所依，都當垃圾，當墊子了！所以，家裡設佛堂，請這些佛像、法器或者供品，也有功德，但是要隨緣而做。有了是福報，沒有也無所謂，不要太重視這些，不要把主要精力放在這上面，這都不是最重要的。很多學佛人知道要設佛堂，請佛像，擺供品，但是不知道聞思修行是最根本的，是最重要的。 　　還有一個道理我們也要明白。有的人覺得在家裡學不了、修不成，必須要找一個寂靜的地方，到某個寺院、某個道場才能學修，才能成就。現在真正有聞思修的清淨的寺院很少，真正有“道”的道場也很少，所以我們不要瞎跑。盲目地跑來跑去，結果都變成“爭紛痛苦因”。到哪裡都有爭論、糾紛，到哪裡都增加煩惱，增加痛苦。沒有做功德，卻造惡業了；沒有修法，卻修來了烏七八糟的心態。 　　你們心裡都很清楚，自己跑過的寺院、道場不少吧？都是什麼樣的結果？看不慣這個，看不起那個；到這邊心裡起煩惱，到那邊心裡又起煩惱；跟這個人不和，跟那個人也不和。還不如在家裡清淨。 　　我和大家說過，寂靜處是可以創造的，若是自己會創造，哪裡都是寂靜處，包括你的家都可以成為寂靜處。你將各種事情做好，各種關系處理好，家裡具備了修行的條件，修行沒有障礙，自己的家就變成了寂靜處了。 　　我為什麼要建網站、論壇、網絡共修講堂？就是要把這些高科技利用起來。通過互聯網，不用出家門，隨時可以親近上師，可以聞法，和這些金剛道友共修。現在和以前不一樣，以前哪有這些條件？現在我們有多好的機緣啊，但是都不珍惜，還到處亂跑。大家不要輕易被別人影響，不要亂跑。 　　濁時中於野蠻之眷眾，為其面責等雖是善意， 　　依彼生起煩惱之因故，言談平和即是吾忠告。 　　雖然你是好意，當面指出別人的缺點和毛病。但現在是末法時期，五濁惡世，你身邊的眾生，包括眷屬，都是很野蠻的。“依彼生起煩惱之因故”，你這樣做，不但不能利益他，反而還會讓他生煩惱。所以，言語應該平和一些，圓融一些。這是龍欽巴大士對我們忠告。 　　別人有過錯，應該告訴他，但是如果直接指出他的毛病與缺點，誰能接受呢？你可能是善意的，可誰能理解呢？所以，說話還是注意一些，溫和一些，圓融一些。否則，他人起煩惱了，自己也起煩惱了，這樣不好。 　　但是，如果有這個能力，有這個機緣，應該指出來。讓他人認識錯誤、改正錯誤，實際上就是讓他開悟、讓他成就。但是，如果沒有這個能力和緣分，說話還是注意一些。你說“我心直”，你心直有什麼好啊？就是一種習氣。你認為直來直去是好，不一定！這樣做傷人傷己，這是你不夠圓融溫和，是毛病！如果說這是自己的脾氣，那就更要改了！其實就是無始劫以來的串習，是不好的個性。有的人說：“我這個人實在”，覺得這是功德。這不叫實在，也不是功德，這叫愚癡！真正的實在是一種祥和，一種圓融。你要有智慧，有方便，說話要注意方式。有的人特別愛造口業，輕易批評別人、指責別人。若是做得不適當，都是造業。 　　雖無私欲誠心利他語，以憫揭發他人之過失， 　　雖思正意彼心結石因，言談悅耳即是吾忠告。 　　很多人認為自己是無私的，是誠心利他的，然後以悲憫心去揭發他人的過失，認為自己在利益他人。雖然認為自己是善良正直的，但是聽者會在相續中形成“結石因”，就是結怨恨的因。石頭又硬又冷，仇恨也是如此。硬，不容易化解；冷，容易傷人。所以在一般的情況下，還是要言談悅耳，說好聽的話。這是龍欽巴大士對我們的忠告。 　　護持自宗破除他宗者，雖思辯論清除教法塵， 　　依彼生起煩惱之因故，沉默禁語即是吾忠告。 　　為了護持自宗，而通過邏輯推理、辯論等方式破除他宗的觀念或見解。雖然自己認為這是在清除教法上的灰塵染污，但是如果沒有一定的修行，這個過程中也很容易產生貪自恨他、嫉妒、傲慢等煩惱。 　　以前在藏地，這種情況非常嚴重。有時候是宗派與宗派之間的辯論，有時候是人和人之間的辯論。辯論時，對方辯論的知識或能力比自己強了，就會生起嫉妒、嗔恨之心。對方不止一次地失敗的時候，就會生起傲慢之心。所以辯論的時候也要注意心態，首先觀察自己辯論的動機是什麼。若是真正為了清除教理上的一些疑惑或者污染，真正如理如法地進行辯論的話，這個功德不可限量。利益他人有三種最佳行為：第一個是講解，第二是辯論，第三是造論。還有這樣的說法：“為自己聞思修，為他人講辯造。” 　　我們成佛的目的是為了眾生，為了成佛要聞思修。利益眾生的時候，發心、心態很重要。若是發心不到位，心態不好的話，就不能做這些，否則會變成生起煩惱的因。“沉默禁語”，在這樣的情況下就要禁語，少說話，少辯論。你們現在沒有正式辯論，只是討論。但討論的時候，也會生起貪嗔癡慢疑等煩惱。總認為自己的觀點是對的，他人的觀點是錯的。所以在討論的時候也要注意，一定要觀察自己的相續，是何種發心、心態？是在造業，還是在修行？ 　　偏私護持師傳宗派等，彼等縱使以為是承侍， 　　贊自謗他貪嗔之因故，一切放棄即是吾忠告。 　　以偏見、私心護持上師和宗派傳承，縱使自己認為這是對上師和宗派的承侍和保護，然而“贊自謗他”是貪嗔等煩惱的因。把這一切都放棄，是龍欽巴大士的忠告。 　　贊歎自己，誹謗他人；贊歎自宗，誹謗他宗；贊歎自己的傳承，誹謗他人的傳承——這些都屬於“贊自謗他”。這樣會增加貪心或嗔恨心：貪戀自己和自己的宗派，嗔恨他人和他人的宗派。做這些自贊謗他的事情都是造業。 　　其實辯論、討論本來是件好事，也是必須要做的，但若是發心不到位或者把握不住自己，就會造業，會犯很多錯，犯很多戒。所以最好先放棄這些。能放下是最好的，若是放不下，就暫時放棄。多聽課、看書，有什麼疑問直接問上師、善知識就行了。等修行到位了，真正有能力的時候，再去辯論也不晚。 　　龍欽巴大士在這裡給我們講的這些，都是做為修行人，尤其是做為大乘修行者應該做的。但是如果發心不到位，或者沒有能力，沒有修到這個層次的情況下，最好先別做這些，一定要等到有能力、有福報，機緣成熟了，做起來才會如理如法。否則，不但沒有功德，反而會有罪過；不但不能行善積德，反而會造業犯戒。所以一定要注意，要小心，不要輕舉妄動。很多時候，我們處處都在犯這些錯誤。剛開始很積極，一段時間以後就不行了；剛開始很熱情，一遭到挫折的時候就不行了。這說明了什麼？說明了發心沒有到位，修行沒有到位，這樣就會造業！ 　　這些偈頌一定要牢記在心中，最好落實到生活中，工作中，因為這些都特別殊勝，都是竅訣，都是三藏十二部的精髓與精華！我們若是不能通過這些開悟證悟，那我們是不會開悟證悟的。希望大家一定要用心，一定要珍惜。 　　今天就講到這裡。祝願大家吉祥圓滿，扎西德勒！
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