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達真堪布：《三十忠告論》講記（八） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《三十忠告論》講記（八） 達真堪布 　　為修持成佛要發殊勝菩提心！ 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 　　今天我們在這裡繼續學習龍欽巴大士的《三十忠告論》。前面講了很多，說的都是我們存在的問題，這些對我們來說非常重要。所以我們要認真學修，好好對照自己。 　　雖無緣分眾前施灌頂，加持品等散發於眾人， 　　诋毀之根失毀密戒因，敦肅直行即是吾忠告。 　　“雖無緣分眾前施灌頂”，若是相續沒有成熟，是沒有能力接受灌頂的。這種人就是這裡說的沒有緣分的人。現在的人都特別重視灌頂，近兩年這種情況好多了。以前藏地也是這樣，很多人都特別重視灌頂，一聽說哪裡有灌頂，就都跑去了，也不知道灌頂的真正意義。 　　前幾年，我遇到了一個居士，他說自己去藏地接受灌頂了，接了一百多個灌頂。問他接受的都是什麼灌頂，卻連一個也說不出來，也不知道灌頂的含義，就這樣盲目地接受灌頂。接受灌頂進入密乘，如同蛇進入竹筒一樣，只有兩個結果，一個是上——即身成就，一個是下——墮落地獄。不是誰都可以接受灌頂的，也不是誰都可以修這些法的。 　　為什麼這樣講呢？因為你接受灌頂，進入密乘了，就要受持這些戒律。若是做不到的話，就要下地獄；若是做到了，可以即身成就。機緣成熟，相續成熟的時候才可以接受灌頂，不能盲目地接受灌頂。一聽說這裡有什麼大幻化網灌頂，那裡有什麼時輪金剛灌頂，都跑去了。既不懂戒律，也不守護戒律。受灌頂就是受密乘戒，最基本的要受持密乘十四根本戒。外密、內密也有不共同的地方，但十四條根本戒是密乘共同的戒律。 　　根本不知道什麼是十四條根本戒，就接受了一百多個灌頂，卻不知道是什麼灌頂，這樣很容易生起邪見。殊勝的密法以及灌頂，本身的功德是無量的，利益是無邊的。但是，如果你的相續不成熟，不可能得到這些利益。有時候不但得不到利益，反而會給自己造成不利。為什麼呢？因為你接受了這些甚深的法義，接受了這些灌頂，卻不受持戒律，對上師不恭敬，對佛法不恭敬，護法也不會容忍你。護法是干什麼的？你如理如法地學修了，他們就會護持你，不然就會懲罰你。護法懲罰你是你自找的，因為你犯錯誤了。就像人犯法了，就要接受法律的懲罰一樣。如果你犯戒了，就要接受這種懲罰。 　　要想得到灌頂，有好多要求，對壇城的要求，對上師的要求，對弟子的要求，密宗好多續部裡講得一清二楚。不是誰都可以灌頂，也不是誰都可以接受灌頂，這都不是隨隨便便的。你們不是沒有接受過灌頂，但是你們的相續有沒有變化？沒有變化！煩惱依舊，習氣依舊！現在修密法的一些人，做的都不太如法，有的都到了寸步難行的地步了。密法是甚深的法義，是一個非常嚴肅、嚴格的法門。有些人非常隨便，最後身體垮了，家散了，可以說快到家破人亡的地步了。 　　也不光是修密法的人，很多學佛人都存在這樣的問題。有的人認為自己皈依佛門，皈依三寶了，然後就不恭敬眾生了。把家裡以前供的神或仙往外送，傷害眾生。佛沒說不讓你供贊他們，佛說的是不讓你皈依他們，供奉和皈依是兩回事。皈依的真正意義很多人都沒弄明白。 　　有的人認為皈依就是磕磕頭，供奉供奉，供贊供贊。這不叫皈依，皈依有更深的含義。而供贊是一種禮貌，你恭敬他，供養他，贊頌他，沒有什麼更深的含義。這是人與人之間，人與神之間交往的一種方式。 　　皈依三寶的人應該恭敬一切眾生。皈依法以後不能傷害眾生。因為法本身是利益眾生的，若是傷害眾生了，就違反了佛法的誓言、真理和意義。但是很多人不懂，心裡有分別：“我才不供他們呢！”然後就輕視他們、傷害他們。這樣會給自己帶來很多不利。你不能和神比，和神比你是塊木頭。他們有神通、神變，知道你心裡想什麼，也有能力對付你。 　　所以說一定要搞好人與人之間的關系，更要搞好人與神之間的關系。家家都有神，保護家的神；人人都有神，保護人的神。包括樹、橋、水、山都有神。神需要人的供贊，人需要神的保護。如果彼此相處不好，他們就會傷害你。有些人學佛，學來學去，最終學得身體不健康，有的學得家庭不和睦，有的學得工作不順利，有的學得家破人亡、妻離子散。 　　佛法是一種健康的教育。佛法裡講如何使你的身體健康，家庭和睦，工作順利。佛法是教你怎樣做人，怎樣處事的方法。佛法是一種究竟的科學，快樂的活法。若是心不到位，念佛、誦經或修法，都不是修行。有出離心、菩提心、般若空性智慧的攝持，才能變成真正的修行。 　　“加持品等散發於眾人”，發甘露等加持品，大家都覺得殊勝：“這個上師太慈悲了，給我們發了這麼多的甘露丸，給我們喝了這麼多甘露水。”但是我們的相續卻沒有改變。現在的人都是顛倒的，我們現在在講經說法，在遍灑佛法的甘露，但是並沒有太多的人來參加，都沒有感受到上師的慈悲，都覺得正常、應該，一點都不覺得稀有，不懂得感恩！ 　　佛法才是真正的甘露，遍灑這樣的甘露才能息滅貪嗔癡等煩惱之火。若是信心不足，修行不到位，吃甘露丸，吃一大袋也沒有用；喝甘露水，喝一大桶也沒有用。有些人吃了不少甘露丸，也喝了不少甘露水，但是有沒有變化？煩惱有沒有減少？ 　　龍欽巴大士在這裡講得一清二楚：“诋毀之根失毀密戒因”。剛開始很積極，到處去接受灌頂，到處去接受這些殊勝的聖物，說是聞解脫、系解脫，功德如何如何，然後用盡人力、財力去求這些東西。也吃了喝了，但是沒有成就，沒有解脫，煩惱依舊，習氣依舊。沒過兩天家裡又出事了，兒子發燒了，或者工作不順利了，就開始懷疑了。認為都是假的，騙人的，然後就诋毀佛法，诋毀密宗。 　　一說接受灌頂有如何的功德，甘露丸有如何的功德，都不顧一切地參加，然後等結果。這都是對法的一種貪著，都是過失。結果不是特別好，而且越來越不好了，就開始懷疑誹謗了，這就造業了。 　　當法師，當上師的也是，要遵守戒律，不能到處灌頂，也不能隨便發這些聖物，否則會犯十四條根本戒之一——洩露密法。為什麼不能洩露密法？就像剛才說的，如果不是有緣的眾生，內外機緣不成熟的情況下，不能輕易這樣做。這樣盲目灌頂、發誓，得不到任何利益，而且還會誹謗佛法，會造業。誹謗佛法已經很可怕了，誹謗密法就更可怕了。 　　顯宗裡講，兩種人不能往生，一種是犯無間罪，另一種是犯捨法罪。捨法就是誹謗佛法。這是往生西方極樂世界的兩個重大的障礙。按顯宗來說，通過忏悔也不能徹底清淨罪業。佛當時在印度轉法輪的時候，為什麼沒有公開傳密法？因為當時的眾生不是密法的根器，若是傳了他們會接受不了，會生起邪見，甚至會誹謗。所以佛不敢盲目地傳密法，怕傷害眾生。 　　為什麼說是“密法”呢？對無緣的眾生來說是秘密，對有緣的眾生來說沒有秘密。我們的教主釋迦牟尼佛都沒有這個膽量，怕傷害眾生，我們這些後學者若是不遵守戒律，盲目地傳就是犯戒！這叫洩露密法，失毀密戒因。 　　“敦肅直行即是吾忠告。”就是要恭敬密法，要謹慎，要遵守戒律，不能輕易盲目地給眾生灌頂，發一些聖物，或者講這些甚深的法要。一定要按程序，按次第，按規矩來。為什麼要這樣？這不是為了上師三寶，是為了我們這些眾生。要利益眾生，就要契機契理。傳法就要傳相應的法，不能顛倒。不能給小根基的人傳高深的法，不能給大根基的人傳層次較低的法，這樣利益不了眾生，反而會傷害眾生。 　　每個國家都有法律，法律也是為人民制定的。每個教派、宗派都有戒律，戒律也是為眾生制定的。要明白這個事實，不能有邪見，“怎麼有這麼多規矩啊？上師三寶應該以慈悲為懷，為什麼不給我們傳法呢？”對你保密，不給你傳這個法，也是為你好，輕易地傳給你對你有傷害。也不是不傳給你，是機緣不成熟，沒到時候，沒有其他的意圖。不是上師三寶吝啬，也不是上師三寶不慈悲。佛菩薩、具德的上師只會為眾生，不會為別的；他們只有一件事，就是利益眾生；他們所做的一切，就是直接或間接地利益眾生。 　　暫時不給你傳這些甚深密法，是對你的一種攝受，一種保護。也是利益你，保護你的相續，不讓你的相續毀壞。你的相續現在看起來不錯，是一塊良田，可以播下很多的種子，這需要精心呵護啊，不能隨便。很多人都不理解，有的人認為：“我們修加行已經好多年了，上師怎麼還不給我們灌頂，還不給我們傳大圓滿法呢？”有想法了。上師可以給你灌頂，可以給你傳大圓滿法，但主要在於你的相續是否成熟。 　　修加行是為了什麼？為了讓你的相續成熟，生起出離心。你的出離心生起來沒有？皈依、發心是為了什麼？是為了生起菩提心。你的願、行菩提心生起了沒有？修除障法、曼茶羅、上師瑜伽是為了讓你開悟證悟、明心見性。你明心見性了嗎？若是沒有明心見性，說明你的相續還沒有成熟。這樣即使修了一百遍加行也沒有用。所以，大家要如實修行，要明理。我前一段時間給大家講過什麼叫做佛法，什麼叫做修行。這兩篇文章早就發到網站上了，但是好多人都沒看過。 　　如果你要學佛，首先要懂得什麼叫做佛法；如果你要修行，首先要知道什麼叫做修行。你知道了這些，然後如理如法地做，這才是有程序，有規矩地學佛修行，這樣才能得到利益。我們現在都是盲目地學，盲目地修，很多人到現在根本不知道什麼叫佛法，也根本不知道什麼叫修行，都在盲修瞎煉，這樣不可能得到利益，也不可能成就。 　　眾人之中露體奔跑等，狂妄諸行雖思即禁行。 　　世間俗人不起信心因，當依謹慎即是吾忠告。 　　也有很多這樣的情況，修行人不注意自己的形象，不注意自己的言行舉止，自認為修禅宗了，修密法了，已經達到了那種無取無捨的境界了，像濟公一樣。現在很多人都學濟公，什麼也不戒，就像裸體奔跑，裸體奔跑就是不注意形象的意思。那些高深的法裡有這樣的修行方式，但不是誰都可以隨便模仿的。很多人都不懂。 　　很多人都有這些不規范的行為，不取捨因果，想干什麼就干什麼，什麼也不戒，連基本的戒律都沒有。我聽說很多修禅宗的人當中也有這樣的，我遇到過修密法的人當中也有這樣的。吃喝嫖賭樣樣都做，說什麼修密法允許吃肉，允許喝酒。修密法就不要守戒了？修密法就沒有因果了？ 　　言行舉止都不規范，不受持戒律，所有的戒都犯，什麼都做，就是狂妄。妄語、绮語、惡語、離間語，什麼都說，心裡都是貪嗔癡。身口意三門都被染污了，還能解脫，還能成就嗎？那些高深的法裡，密宗裡講的這些，不能理解錯啊！那些都是有甚深的含義的！不能直接地那樣理解或者照做。 　　“世間俗人不起信心因”，世間人看到你這樣，肯定生不起信心。其實作為修行人，應該注意形象，要讓眾生對佛法僧三寶生起信心，對自己生起信心，不能讓他們起邪見。若是起邪見了，就會毀壞他們的相續。若是你不注意形象，不注意自己的言行舉止，別人肯定會對你有不好的評價，甚至會對佛法僧三寶有不好的評價。“當依謹慎即是吾忠告”，因此要小心謹慎，要如理如法，按照戒律行事。 　　此處為自欲得殊勝位，雖求淨行博學及賢善， 　　是從高頂墮於低處因，行無松緊即是吾忠告。 　　“此處為自欲得殊勝位”，這裡講的是沒有修行卻裝有修行這些人。在群體裡，為了能得到一種殊勝的地位，為了別人都能尊敬自己，恭敬自己。“雖求淨行”，就像在《自我教言》裡講的，在表面上，在修行的時候顯得很清淨，很精進，很有修行；獨處時，在暗中卻什麼都做。在大眾面前裝得有修行，就是為了得到別人的贊揚，或是得到一些暫時的利益。表面上做的很好，背地裡就不是這樣了；在明處做的很好，在暗處就不是這樣了；和大家在一起的時候很精進，自己獨處的時候就懈怠懶惰了。入坐、念佛、誦經的時候，像個雕像一樣，不會動，不會說話。一旦他人離開了，沒人看到了就全部放開了，往這邊躺那邊躺，什麼形狀都有，什麼形象也不顧了。不能虛偽，沒有必要裝！要實實在在，自己是什麼樣就是什麼樣，自由自在的多快樂啊！ 　　他人說你好或說不好，都無所謂！他人說你好，你也不能變得好；他人說你不好，你也不會變得不好。你好或不好與他人沒關系。但我們這些人都是為別人活的，都看別人的臉色，都看重別人對自己的評價，都特別在乎這些。這樣的人是不會自在的，都是裝出來的，都是假的，其實一下子就能看出來。“淨行博學”，聽開示，看書的時候，別人有事來找了，跟別人說幾句話都顧不上，只顧聽開示，意思是自己要學好多東西，裝精進、裝有學問。 　　“及賢善”，就是裝善良，裝賢惠。就是裝修行人，裝有善根，都是給別人看的。我們現在做這些功德善根，也是給別人看的。在大庭廣眾面前，宣揚功德是毀壞功德的四種原因之一。若是要毀壞自己的功德，就去宣揚好了。其實功德和善根是要保密的，沒有必要的情況下不能宣揚。如果修行真正到位了，或是利益眾生的時候，為了讓眾生生起信心，可以宣揚功德。 　　“是從高頂墮於低處因”，這樣裝，總有一天會露餡的。剛開始很多人都會說這個人有修行，一旦露餡了努力就白費了，一下子就會落到最低處。 　　“行無松緊即是吾忠告”，修行人的行為應該是不緊不松，自自然然，慢慢來！人有過失是很正常的，人犯錯誤也是很正常的，因為都是凡夫，若是沒有毛病不犯錯誤，就不是凡夫，就是佛或菩薩了。人肯定會有很多過失，也會犯很多過錯。犯錯不是錯，不知道犯錯，不改錯才是真正的錯。修行的過程就是忏悔的過程，忏悔的過程就是認錯改錯的過程。 　　我們從發心直至成就佛果，就是認錯改錯的過程。我們的佛祖釋迦牟尼佛，用了三大阿僧祗劫的時間才成道，何況我們了。我們現在遇到密法了，肯定不需要那麼長時間；我們現在遇到密法了，就說明我們以前修過密法。我們一定是在很多劫中積累了善根與福德，否則不可能遇到密法，更不可能遇到大圓滿法。這就說明我們有很大的善根和福報，所以不會用很漫長的時間，就能成就佛果。但是我們還有很多毛病，都要慢慢改。 　　不緊不松，自自然然，沒有必要的情況下一定不要裝。如果有必要的情況下，在那些剛學佛的人面前裝裝也行，這是特殊情況。要不然他一旦發現了你的毛病，跑了怎麼辦？不學了怎麼辦？等他真正進來學了，就不用裝了。他就知道了這肯定是給他表法的，這樣他不但不生邪見還增加了信心。 　　在修行的時候適度很重要。以前佛在世時有一位會彈琴的弟子，剛開始跟阿難學坐禅，但始終沒有學會，後來就去請教佛祖。佛祖就問他：“你彈琴的時候，妙音是在琴弦松的時候發出來的，還是在緊的時候發出來的？”他說：“都不是，是在琴弦不緊不松的時候發出來。”修行也是如此，不能太緊也不能太松，要保持適度。 　　我們認錯改錯也要適度，太懊惱、太自責了不好，太放逸、太不在乎了也不好。發現錯誤有過程，改正錯誤也有過程。修行是一個磨煉的過程，慢慢來，最後才能成就。 　　今天就講到這裡。祝願大家吉祥圓滿，扎西德勒！
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