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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：西方七尊佛是表修福
摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》 經【捨利弗。西方世界有無量壽佛。無量相佛。無量幢佛。大光佛。大明佛。寶相佛。淨光佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。】 要解【無量壽佛。與彌陀同名。十方各方面同名諸佛無量也。然即是導師亦可。為度眾生。不妨轉贊釋迦如來所說。】 蕅益大師在這裡有一個簡單批注，‘無量壽佛，與彌陀同名’，這西方世界的，‘十方各方面同名諸佛無量也，然即是導師亦可’，這是雙關的，說西方世界與阿彌陀佛同名的佛，講得通，同名號的佛那不曉得有多少？如果把它說成西方極樂世界這一尊阿彌陀佛也行，也可以說得通。‘為度眾生，不妨轉贊釋迦如來所說’，阿彌陀佛也贊歎釋迦牟尼佛，也贊歎十方一切諸佛，佛佛互相贊歎，目的是接引眾生，廣度眾生，這是我們必須要曉得的。 西方，列七尊佛。南方表修慧，西方表修福，所以持名念佛是福慧雙修。“七”代表圓滿，《彌陀經》上都用七來表圓滿的意思。第一尊佛是“無量壽佛”。無量壽是代表福壽，福德裡面第一個是壽命。蕅益大師在經題裡面曾經告訴我們，“阿彌陀”翻作無量，不僅是壽命無量，光明也無量，智慧也無量，德能也無量，神通也無量，樣樣都是無量，說不盡的無量！在一切無量的無量裡面，最重要的就是壽命要無量。諸位想想，如果沒有壽命，無量的智慧、無量的財富、無量的珍寶，不就都落空了？你沒有壽命，無量就被別人享受，與你有什麼相干？所以壽命在一切無量裡面叫第一德，它是擺在第一位。自己有了無量的壽命，一切的無量自己才真正得到受用，才能享受得到，所以壽命一定擺在第一。 第二是“無量相佛”。相是表富貴。我們中國或者外國也有算命看相的，相有富相、有貴相，富貴貧賤的相貌確實是有的。看相的人常說：“相隨心轉”，這一句話實在講是非常現實的。譬如，人歡喜的時候，他那個面孔就有一個歡喜相，他心裡歡喜，他面孔就笑咪咪的；他肚子裡一肚子的苦水，一肚子的煩惱，他那個面孔擺起來就很難看；相真的是隨心所轉的。淺近的我們知道，深遠的也在相上能看到。這個世間最好的相是佛像，我們世間相書裡面所說的貴相，佛是每一條都具足，一樣也不缺少，“三十二相八十種好”。相從哪來的？諸位要知道，相是果報。有果必有因，江味農居士《金剛經講義》裡面，將三十二相八十種好這個因與果，一條一條都列得清清楚楚，哪一個相是怎樣修得來的？譬如前面我們講過，佛說過的是藏果佛，這是廣長舌相。他的舌頭很薄，伸出來可以蓋到面孔，那是不妄語得來的。修多少時間？修三大阿僧祇劫不妄語，才成就這個相。一般人，三世不妄語，舌可以舔到鼻端。這就是告訴你，每一個相，都有一個因緣修得的。佛在經上說，菩薩成佛了，成佛之後，還要用一百劫的時間去修福。為什麼？沒有福不能度眾生。度眾生不僅是要有慧，還要有福報。 有人真有智慧、真有學問，講東西講得天花亂墜，可是人家就不喜歡聽。是什麼原因？我們講這是沒有緣，也沒有福。所以他要用一百劫的時間專門修福，修這個相好莊嚴。相好莊嚴是接引眾生一個最好的方式。我們在《楞嚴經》上看到阿難尊者出家，阿難尊者出家是什麼因緣？是看到釋迦牟尼佛的相太好了。他心裡想：這個好相不是父母生的，一定是他修成的，我也想這樣好相，跟佛出家去修行。所以，相好攝受不少眾生。富貴人一定有富貴之相。無量相佛，經上稱贊西方極樂世界阿彌陀佛，“佛有無量相，相有無量好”，不只三十二相八十種好。三十二相八十種好，是釋迦牟尼佛的劣應身，示現在我們世間的，真正在一真法界的相好光明不可思議。 第三尊是“無量幢佛”。幢是旗幟一類的，現在沒有了，古時候有。在佛門裡面，自古留傳下來有幡幢。幡是扁的，比較多見；幢是圓形的，比較少見，當中是空的，有一點像飛機場那個風筒，不過比風筒做得漂亮，做得考究。幡幢，這都是表高顯的意思，因為幡幢掛得很高、很明顯。它的作用是宣傳的作用，是通告的作用。佛家，諸位必須要知道，它是教育，教育是老師第一大，“只聞來學，未聞往教”，老師是很謙虛的。所以佛門自古以來，諸位在經典裡面去找，佛從來沒有招生過。這個招生未免自己太誇張，太炫耀自己，所以不能招生；也就是說明不敢為人師。學生找來了，那行！找來可以；我不找你，你找我這個可以。佛確實是人天大師，自己不招生，這麼好的一個老師，讓這麼多人當面錯過太可惜！於是接引大眾的事情都在學生。學生得到好處，介紹自己認識的人去跟佛學，彼此互相介紹，是這麼來的，而不是招生來的。 後來這些祖師大德們弘化一方，當然也要學佛。如何通知大家來聽經、來參加法會？像現在方便了，現在郵局郵遞很方便，我們發個通知，大家馬上就收到、就知道了。登個報紙，或在廣播電台發個消息，都很方便。在那個時候統統沒有，不但沒有廣播，沒有報紙，郵政也沒有，通知信徒就非常困難，於是寺廟裡幡幢就起了作用。寺廟都有旗桿，旗桿不是掛國旗的，旗桿是通知大眾的訊號。如果我們這個道埸，這個寺院，今天要講經說法，旗桿上就掛幢，“法幢高樹”。旗桿上掛這個，遠近的人一看到，寺廟裡旗桿上掛著幢，就曉得今天有講經，喜歡聽經的人他就來了，不喜歡就算了。所以他不找你，但是要把這個消息傳遞給你，歡迎你來，是這麼一個用意。如果這個道場做法會，就用幡。懸幡是道場有法會，幢是講經。所以幡幢代表高、明顯。 第四尊“大光佛”。佛菩薩名號，凡是有光明這個意思，都代表智慧。大光佛就是代表大智，下面一尊“大明佛”，合起來是光明。這兩尊佛，大光是表根本智，大明是表後得智，代表這兩種智慧。兩種智慧，一個是自受用，一個是他受用。當沒有人向佛請教的時候，佛於一切法不是不明了，樣樣都明了，但是於一切法裡面沒有分別、沒有執著，那個樣子就像完全無知的樣子，因為“知”是要分別，是要把它說出來，那是知。他心裡沒有分別、沒有執著，沒有起心、沒有動念，所以一切法是平等的，萬法平等，萬法一如，這是根本智裡面的現象。有人向佛請教，你問一樁，佛就把這一樁事情，清清楚楚、明明白白的說出來告訴你，那叫做後得智。你不問，佛就不知；一問，他什麼都知道，這是起作用。後得智是為利益眾生，為教化眾生，無所不知；根本智是般若無知。 第六尊“寶相佛”。寶相是表尊勝的意思，寶是尊貴、殊勝的意思，是表尊貴殊勝，我們常講難能可貴，表這個意思。從無量壽佛到寶相佛，實在講這個福德也是無量無邊說不盡，以六尊佛的德號做一個概略的說明。無福不能度眾生，佛尚且如此，何況菩薩以下，何況我們！這個要知道。有些同修發的心很好，我要幫助人，幫助人幫不上，人家不肯接受，什麼原因？想一想，沒有福報，所以一定要修福。 過去在台中求學，李老師一生是講經說法。我到台中去的時候，剛好老師開一個經學班，我們班上有二十多位同學跟李老師學講經，他就培養這麼幾個人，培養講經的。他常常告訴我們：“要修福，要跟眾生結法緣；你沒有法緣，將來你講得再好，修得再好，沒有人聽。”要怎樣跟人結法緣？方式很多，老師常常提醒我們，譬如李老師講經的時候，我們這些同學在四周照顧聽眾，替聽眾服務，這都是跟他結法緣。照顧他們，伺候他們。有些時候，我們買些糖果，來聽經的一個人分一點，這都結了緣。李老師講經的時候，聽眾大概四百人左右，有的時候我們自己一個人沒有力量，就是一個人分一個糖果那也很可觀，幾個同學合起來買一大堆，到處分散，統統都是結緣的方法。現在結緣的方式就更多了，我的法緣，大家曉得，很好，在全世界法緣都很好！這法緣是結來的，你不結緣，哪有這麼好的法緣！我用什麼方法結緣？印經書。凡是看到好的經書，我所收的供養統統做這個事情，輾轉都結緣了。這個緣愈結愈廣，現在還有錄音帶、錄像帶結緣。所以弘法利生，要把修福結緣這個事情放在第一位。不肯與人結緣就沒有法緣，那就很難，所以要廣結法緣。佛要百劫修福，道理都是如此。 末後這一尊佛“淨光佛”。這一尊佛是教給我們修福的基本方法，怎樣修福？要淨，要光明。“淨”是講三業要清淨，心地要正大光明。三業是身、口、意。清淨一定是斷惡，你有惡業就不清淨，像佛在經上常常跟我們講的，身要是做殺盜YIN，身就不清淨；口要有妄語、兩舌、惡口、绮語，這口業就不清淨；心裡面還有貪、瞋、癡，意就不清淨。清淨，必須把十惡業統統斷掉。十惡業斷掉之後，一定是修十善業，雖修十善業不著修善之相，這是般若經上常講的“三輪體空”，那就變成淨業。業有善業、有惡業、有淨業，淨業裡頭斷惡修善而不執著善，不以為我自己做了多少善，做了多少好事。你一執著，那就變成善，就不是淨，不執著就叫淨業。三業清淨。 大多數畫的佛像，佛頂上有三個字，多半是用梵文寫的“唵、阿、吽”，這密宗裡常念，這三個字的意思就是三業清淨。“唵”是身，“阿”是口，“吽”是意，三業清淨。由此可知，三業到圓滿清淨就成佛了。三業清淨，心地當然是正大光明，沒有一絲毫惡念，沒有一絲毫我執。諸位要曉得，有我就有私；換句話說，心地就不光明。真正做到正大光明，要做到無我。我既然沒有了，哪來的我所？我所有的一切當然就能放下。所以說，破了我執才真正是正大光明。由此可知，這個事實是四聖法界裡面才有的。阿羅漢、辟支佛破了我執，六道凡夫都是有我執，有我執就有私心，就不平等，就有差別，這些都是煩惱，都是業障。所以我們要想修大福德，要從三業清淨、心地光明下功夫，這才成就圓滿稱性的福德。所以末後這一尊佛，教給我們方法。 ‘如是等’，跟前面一樣，西方世界也是無量無邊的諸佛。這些諸佛如來，‘各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言’，也就是這些諸佛如來，在他自己的國土裡面，一尊佛的教化區是一個三千大千世界，此地三千大千世界就是指佛自己教化的范圍。他告訴眾生，就跟釋迦牟尼佛一樣，為一切眾生宣講《阿彌陀經》，贊歎西方世界依正莊嚴，勸勉大家信願持名，求生淨土。所以，這部經是一切諸佛都說的。其它的經不見得諸佛都說，為什麼？諸佛為眾生說法是契機契理，如果不是這一類的根機，佛這一類的法門就不講。諸位要曉得，釋迦牟尼佛在我們這個世間講經四十九年，四十九年時間不長，所講的東西很有限，沒有講的東西那太多太多了。為什麼不講？我們這世界的眾生不契機，講了沒用處。凡是在我們這個世界所講的，就是我們這個世間人可以修學的，還有這一類的根機，所以他才說。唯獨這個法門，是所有一切根機統統都得利益的；換句話說，這是非講不可的。不但適合於我們這個世界一切眾生，就是十方法界一切諸佛剎土裡面的眾生，沒有一個不適合，普遍適合法界有情。因此一切諸佛如來，統統要說這部經，這部經變成盡虛空遍法界共同科目，而且是必修的科目，沒有一尊佛不講，沒有一尊佛不贊歎。
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