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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：念佛三昧與伏煩惱
摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》 下面這是講的功德。所謂功德，就是這個功夫它得到些什麼，得到些什麼好處？‘事一心不為見思所亂’，得事一心的人，不會被見思煩惱給擾亂了，你心是清淨的，你心是定的，因為你已經得念佛三昧。三昧是正定，念佛三昧就是念佛的正定。心定在西方極樂世界，定在阿彌陀佛，除西方極樂世界阿彌陀佛之外，統統放下了。見到、聽到了，心不會被它所動，這就不被見思所動。我們世間人常講“八風吹不動”，八風吹不動是講世間法，也就是說世間一切名聞利養、五欲六塵不動心了。出世間法動不動心？如果遇到出世間法，心還會動，那不行，那沒有用處。世出世間法，統統都不動心了。事一心裡面，不動心就是貪瞋癡慢疑都沒有了，這是事一心。 ‘理一心不為二邊所亂，即修慧也。’“二邊”，用現代科學家所說，就是相對的。我們知道世間人生活在相對的空間裡面，一切都是相對的。說大，大的對面有小；說長，長的對面有短；說是，是的對面有非，沒有一法不是相對的。一切法都是互相對立的，二邊，兩邊對立的。如果證到理一心，兩邊沒有了。二邊不立，中道也不存；你說個中道，中道跟兩邊是對立的，中道也沒有了。諸位想想看，那你的心多清淨！這個時候是一念不生，不但一念不生，也一句話都沒有了。所謂是“開口便錯，動念皆乖”，不但不能動念，也開不得口。菩薩為一切眾生說法，不是說嗎？說而無說。他自己不落兩邊，是無說。說是什麼？隨順眾生的知見而說。不是隨順他的；隨順他的，那一句話也沒得說！隨順眾生，說而無說，無說而說。這就是不為二邊所亂，不得已稱之為中道，中道是不得已而建立的。實際上，你要是執著有個中道，那又落到一邊，決定不能執著。所有一切妄想、執著都沒有，不為二邊所亂，這叫修慧。所以不為見思所亂，是淺的修慧；不為二邊所亂，那是深的修慧。 念佛如果得不到這個受用，就不算是真修。功夫淺的事一心，別人贊歎我們，心裡很高興，那就是生煩惱，貪瞋癡慢沒離開。別人毀謗我們、侮辱我們，心裡就不高興、生氣，這樣的功夫不能往生，你沒有得三昧。三昧，講最淺的是功夫成片，功夫成片最淺的，世間法講“八風吹不動”。自然的災害不動心，與我無關；人為的毀譽也不動心，贊美我與我不相干，“我”都沒有，誰受贊美？毀謗、侮辱也不動心。一句佛號，除一句佛號之外，什麼都沒有，這叫功夫。所以念佛的功夫從這個地方去觀察、從這個地方去體驗，我們自己有沒有這個功夫？為什麼人家能往生，能夠自在往生，能夠預知時至？說穿了，沒有別的，就是他對於世出世間法不動心，他的心是真的定了。我們外面境界稍稍動一動，心水就波動了，這算什麼功夫！依然是凡夫，這不行！換句話說，只可以說跟西方極樂世界結個善緣，這一生當中決定不能往生。 為什麼那個往生的人，他不動心？他把這個世間統統捨掉了，這個世間好也好、歹也好，與我都不相干，我只是阿彌陀佛，求生極樂世界。身體與我都不相干，你贊歎它、毀謗它，不相干，我藉這個身體念阿彌陀佛，我要生極樂世界；不但你毀謗、贊歎不相干，打它、罵它也不相干，為什麼？不帶到西方極樂世界去，我去的時候，這丟掉了。諸位要記住，沒有這個功夫就去不了，這是往生西方極樂世界起碼的功夫，並不是什麼了不起的功夫，最低限度的功夫。心真的定了，願真正懇切了，連身體都不要了，何況身外之物？所以看到榮華富貴，決沒有一絲毫羨慕之心，沒有得失之心，才叫功夫成片，才叫做一心不亂，這是事一心。“不亂”是不為見思所亂，這個見思要記住，見惑裡面身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，思惑裡面貪瞋癡慢疑，這是講這十大類，細分無量無邊。通途的法門，不要說斷見思，伏見思都非常困難。只有在什麼時候？入定。所以，定叫定共戒，入定自然就不犯戒，他身心定了。所以，定當中就有戒，戒裡面沒有定，定裡面有戒；換句話說，定能伏見思，能伏煩惱，不能斷煩惱。 伏煩惱，看你伏的程度，伏的功夫愈深，你將來生天的等級愈高。天有二十八層天，這看你的定功，功夫高的就往上升，淺的就在下面，但是不能出三界。出三界要斷見思煩惱，定只能伏不能斷，所以出不了三界。“四禅八定”叫做世間禅定，意思就在此地。淨土這個法門，叫“帶業”、“橫超”；換句話說，有伏煩惱的這一點點功夫就能往生。伏煩惱要定，叫念佛三昧，我們這裡不說定，叫念佛三昧。念佛三昧就是定，就是平常講的功夫成片，最起碼往生的條件。所以真正求願往生的人，要把這個世界真的放下，不要把這個世間拉拉雜雜的東西放在心上。世出世間法如果放在心裡面，統統是障礙，這是我們必須要知道的。
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