摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》
‘是則下凡眾生於念不退中,超盡四十一因位。’是則,根據前面的事實。五逆十惡帶業往生,這是下凡眾生,凡夫裡面他們造的罪業很重,下等的凡夫。生到西方極樂世界,跟這些諸上善人俱會一處,這是於念不退中超盡四十一因位。四十一是十住、十行、十回向、十地、等覺。這四十一個位次,全超了,你還到哪裡去找這個法門?你還到什麼地方去找這樣的成就?從這個地方來看,生到西方極樂世界,不需要三劫、四劫,很快就證得補處的果位。這也就是讓我們體會到,西方世界的聲聞、菩薩是極少數,補處菩薩才是極多數。這些極少數的,過不了多久統統都變成補處菩薩,當然還有少數的,剛剛去往生的。
‘若謂是凡夫,卻不歷異生,必補佛職,與觀音勢至無別。’你要說這些人是凡夫,他帶業往生是凡夫。你說他是凡夫,他這一生成就。異生是來生,他不要等到來生,他在一生當中必補佛職,就是一生補處,就是證得後補佛的地位、等覺菩薩地位。與觀世音、大勢至平等,那是真正的平等。觀音、勢至這個地位,他一生當中決定可以證得;而且在西方世界,說老實話,是很快的證得。
‘若謂是一生補處,卻可名凡夫,不可名等覺菩薩。’這是剛剛去的,在同居土裡面,你要說他是一生補處菩薩,他不行,為什麼?他見思煩惱還沒斷,無明還沒破,所以他是凡夫,確實他不是等覺菩薩。西方世界,就是前面所說的,“一切皆非,一切皆是”,就是這個意思。
‘此皆教網所不能收,剎網所不能例。’這是事實。“教網”就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教,沒有說過這個事情,沒有辦法說西方極樂世界。“剎”是什麼?一切諸佛剎土裡面,沒有這種事情。唯獨西方世界特別,所有一切佛剎裡面都沒有,沒有這種情形。這是什麼原因?心性之極致,這是我們能念的心,名號功德不可思議,彌陀本願威神的加持,如果不是這樣,那簡直就是講不通!但是這個完全是事實,從這些事實裡面我們就真正了解,淨土法門極樂同居,超絕一切諸佛剎土。所以,一切法門以這個法門為第一。若說成就,這是一切法門都不能跟這個法門相比的,一般講它天壤之別,用天壤之別來形容,有過之而無不及。任何一個法門,比不上這個法門的成就,這是千真萬確的事實。我們今天有幸遇到,只要依照這個經典理論方法去修學,我們過不了多久,就是西方極樂世界同居土裡面的大聖人,這不是普通人。……
‘當知吾人大事因緣,同居一關,最難透脫。唯極樂同居,超出十方同居之外。了此,方能深信彌陀願力。信佛力,方能深信名號功德。信持名,方能深信吾人心性本不可思議也。’佛在這部經裡面明白的告訴我們,西方世界成就的殊勝莊嚴,而且時間都不算很長。第一個為我們介紹依報的環境,這就好像我們辦一個學校,在短短不長的期間當中,校園的建設美輪美奂,設備之齊全,沒有一絲毫欠缺,這是依報的莊嚴。第二段講到正報的莊嚴,介紹老師,導師阿彌陀佛可以說是最優秀的老師。聲聞、菩薩一生補處,這是為我們介紹那一邊修學的成就,學生的成就。從這兩段經文來觀察,這個處所確實是十方諸佛剎土無與倫比的,沒有能夠跟西方世界相比的,這是把極樂世界的好處為我們說盡了。我們明白了,哪有不向往的道理?我們想求學,想找一個好的修學處所,實在講,十方諸佛剎土阿彌陀第一。這個第一,真的是名副其實。
這一段文裡面,要告訴我們一個事實。什麼事實?這是講我們“大事因緣”,什麼大事?生死大事,沒有比這個事情更大的。“同居一關,最難透脫”,同居是六道輪回,是凡聖同居土,我們很難擺脫掉生死輪回,也就是說,在六道裡面想了生死、出三界,不是一樁容易事情,非常非常困難。諸位要是多讀一些大小乘經論,就真正知道它的難處。難在什麼地方?斷煩惱難。所有一切經都這樣告訴我們,六道輪回從哪裡來的?這個要知道,是從見思煩惱變現出來的。惑、業、苦構成了輪回;迷惑、造業、受報。受報的時候就更迷惑;迷惑,業造得就更重;下面果報就更苦。所以,諸位真的要曉得這個事實,不能超越六道輪回,在輪回當中是一世不如一世。如果想的是來世比這一世更好,談何容易!來世比這一世更糟糕,那是事實,那才是容易。為什麼?這就是我們每一生、每一世造的業都超過前一世,愈迷愈深,愈造愈嚴重,它麻煩在此地。只有極少數的人覺悟了,覺悟的人不造惡業多造善業,他來生的果報比這一生好,這是真的。但是,什麼叫善,什麼叫惡,我們往往搞顛倒了,把善當作惡,把惡當作善,結果來生所受的還是比這一生要糟糕,這叫迷惑!我們善惡辨別不清楚,這是個很大的麻煩。這就是經上常講沒有智慧,愚癡顛倒。這是蕅益大師在此地提出一個嚴重的警告,警惕我們。
“唯極樂同居,超出十方同居之外。”極樂世界的同居土跟他方世界同居土不一樣,他方世界同居土是搞六道輪回。西方極樂世界的同居土那完全不一樣,西方世界沒有六道;不但沒有六道,再跟諸位說,連十法界都沒有。那個世界是什麼世界?《華嚴經》講的一真法界。西方極樂世界實實在在是一真法界,如果不是一真,諸位想想,四土怎麼能夠橫列?一生一切生,因為它是一,一生當然就一切生。一真法界,為什麼說四種淨土?往生到那邊的人,自己本來帶的那些舊業多少不相同,帶得少的就稱作實報莊嚴土、常寂光土,帶得多的就稱作凡聖同居土、方便有余土。四土三輩九品,實在講就是帶業多寡而說的,是這麼一回事情,事實上是一真法界。我們看《無量壽經》,看四十八願,無論是哪一個佛剎,無論是哪一道的眾生,即使是地獄道的眾生,生到西方極樂世界都跟等覺菩薩平等。如果不是一真法界,決定沒有這樣的事情,這是西方世界的特殊。所以,那個同居土是一真法界裡面的同居土,這是真正不可思議!我們到這個地方,看見蕅益大師為我們開示,才把這樁事情搞清楚、搞明白。
“了此”,了是明了,“此”就是這個事實。我們真正把這樁事情搞清楚、搞明白,這才深信彌陀願力。彌陀願力就是四十八願,他這個四十八願,願願都兌現了。帶業往生的人,帶極重的業,前面講五逆十惡,這是阿鼻地獄的眾生,生到西方極樂世界也跟阿彌陀佛平等,這是四十八願說的。平等從哪裡看?第一個是身體平等,生到西方極樂世界都是紫磨金色身;第二個,相貌是一樣的。我們這個世間,相貌是福報,大家的相貌不一樣。為什麼不一樣?我們的業不一樣,也就是每個人的福報不相同,相貌不一樣。阿彌陀佛相貌是最圓滿,大經上告訴我們,不只三十二相八十種好,阿彌陀佛“身有無量相,相有無量好”。所以,一生到西方極樂世界,相貌就跟佛一樣,身體跟佛一樣,這是正報。正報相同,依報一切享受也跟佛一樣,這不是一真法界,是什麼?這是阿彌陀佛的願力,不是我們帶著業一到那裡去就有這種受用,不可能的;等覺菩薩也比不上佛,跟佛受用還差一等。我們帶業生到西方極樂世界,業沒消掉,一切受用就跟阿彌陀佛平等,你把這個事實真正搞清楚、搞明白,你才相信阿彌陀佛四十八願不可思議,願力不可思議!
信佛的願力,你就能夠深信名號功德不可思議。十方眾生怎麼到極樂世界去?都是持名念佛去的。這一點諸位要知道。念佛,《觀經》裡面跟我們講的:有實相念佛、有觀想念佛、有觀像念佛、有持名念佛。念佛的方法很多,總歸納起來不外乎這四大類。這四種念佛,生到西方極樂世界這些人,絕大多數是用持名念佛的方法。也許有人要問:“怎麼知道大多數是持名?”我們從我們自己世界來觀察,聖賢人往生的多,還是凡夫往生的多?看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》這就知道,凡夫往生的多!凡夫用什麼方法?用持名的方法。一個世界如此,一切世界也不例外,所以十方諸佛特別贊歎持名這個方法。這個方法在修行成佛證果是第一法門,最簡單、最容易、最穩當、最快速,至圓至頓(頓是講快速)。名號功德不可思議,道理上一次已經跟諸位講過,蕅益大師講的“心性之極致”。名號的功勳、彌陀的願力,這是跟我們講的道理。
“信持名,方能深信吾人心性本不可思議也。”我們把這個理事統統都搞清楚,疑惑就斷了。斷疑生信,這個信是真信,比正信還要來得精純。正信裡面可能還有疑惑,真信裡面決定沒有疑惑。所以,你有真信、有切願,一心執持名號,那就沒有不往生的,這個人決定得生。‘具此深信,方能發於大願。’蕅益大師說了這麼多,為什麼?為了幫助我們發願。我們這個願發不起來,為什麼發不起來?對於這個事實真相沒有搞清楚。像你念書,要想選擇一個學校,這個學校裡的情況沒有搞清楚,猶豫不決。也想去,聽說不少人去了,但是自己主意沒有拿定。必須把學校裡的情況搞得清清楚楚、明明白白,確實其它學校不能相比,你選擇的決心就下下去了。方能發於大願!