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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：無明怎麼來的？
出自淨空法師《地藏經講義》 我們真心自性裡頭有‘法身’，法身是真身，宗門裡面所謂：‘父母未生前，本來面目。’本來面目是法身，不生不滅，不來不去，不垢不淨。第二個‘般若’，般若是智慧，究竟圓滿的智慧是我們自性裡頭本來具足，不是從外頭來的。無量無邊的智慧，此界、他方，過去、未來沒有一樣不知道，這所知。所知現在不知道，不知就變成有障礙。所知是本有的，現在有個障障住了我們所知，這叫所知障。所知障跟煩惱障立名的用意不同，煩惱就是障礙，所知不是障礙；障礙所知的那個障就叫做所知障。 如果我們從佛法名相來說，妄想、分別、執著，執著是煩惱障，完全是煩惱；分別裡面一部分是煩惱，一部分是所知障；妄想裡面完全是所知障。有人問，無明從那裡來？無明怎麼來？其實釋迦牟尼佛在楞嚴會上講得好清楚、好透徹，讀《楞嚴經》的人也是囫囵吞棗，就這麼過去，含糊過去。佛講得很清楚：‘知見立知，是無明本。’什麼叫知見？知見就是所知，所知就是般若智慧。你在所知裡頭還要立一個知，就錯了，頭上安頭，那就是無明的根本。你不要在所知上再立一個知，你的智慧就現前；你偏偏要立一個知，那有什麼法子？我們舉一個例子來說。這個你們看清楚了，我們用這個比喻，大家看得清清楚楚、明明了了，這是所知、這是知見。偏偏說‘法師手上拿一本書’，完了，馬上墮到無明裡去。這個東西叫書嗎？這個東西叫手嗎？手是你建立的，書是你建立的；你要建立這個叫書、這個叫手，你就完了，這就是無明。佛法沒到中國來，中國人也很聰明，老子就知道：‘名可名，非常名。道可道，非常道。’你說個名已經錯了，那是你自己的意思，不是事實真相。所以你在知見上立知，你就墮到無明，你就是起了妄想，妄想裡頭又有分別、又有執著，一大堆東西麻煩來了，一連串都來了。 佛給我們說法，佛說我，不執著我，這個高明。六祖問永嘉：‘你還有分別嗎？’永嘉答得很好：‘分別亦非意。’我分別就是沒有分別，心裡頭真沒有分別，干干淨淨的。分別什麼？為大眾分別。所以說就是無說，無說就是說，你要說是說，你不懂得無說這個意思，你不懂得佛的意思。如果說跟無說分做二截，說也錯了，無說也錯了。說是什麼？分別、執著；無說是無明，兩邊都墮了。要知道說跟不說是一不是二，說即無說，聞即無聞，你這個通了，你這個障礙都沒有了。你能在這個上面體會，宇宙人生的真相就大白了，你真正入了不二法門。世間人可憐活在相對裡面，相對就是二，對立了。說大對面有個小，說空那邊就有個有，總是在相對；說我，對面有個人。幾時你能夠一下覺悟到，我跟人不二，空跟有不二，性跟相不二，理跟事不二，事跟事也不二，你才入佛法，你才懂佛法。所以佛法之難，難在那裡？就難在這個地方。難在什麼？妄想、分別、執著永遠放不下，只要放不下你就不入大乘之門，大乘跟你絕分。你修學大乘，是修學一種皮毛常識而已，真正大乘是什麼樣子？你根本不能夠體會。這是跟你講般若。
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