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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：五力略說
摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》 ‘五力者。信根增長，能破疑惑，破諸邪信，及破煩惱，名信力。精進根增長，破種種身心懈怠，成辦出世大事，名精進力。念根增長，破諸邪念，成就一切出世正念功德，名念力。定根增長，能破亂想，發諸事理禅定，名定力。慧根增長，能遮通別諸惑，發真無漏，名慧力。’ “五力者”，前面只是有根，有根就能修了；有力，那是你修行有了功夫。“信根增長”，像樹一樣，樹苗的時候還沒有力，只能說它是根。為什麼？大風吹的時候，它抵擋不住。像我們種這個樹苗，旁邊還要用柱子來幫助它，扶持它。到它長成，它就有力量，風吹不動了，它有力量。用這個來做比喻。“信根增長，能破疑惑，破諸邪信，及破煩惱，名信力。”諸位要記住，五力是從五根變出來的，五力到真正智慧現前，這個真智慧就將信根產生力量，這個信裡頭有真實的智慧。這個時候真正的能信，《觀經》裡面跟我們講的原理，講的真理，真實的事，“是心是佛，是心作佛”，念佛最根本的理論依據，就是這兩句經文，我們真正相信。你對於這個完全肯定，能夠接受，能夠相信不疑惑；換句話說，你就相信你這一生念佛決定能成佛。蕅益大師在《要解》裡面給我們講信，講了六個。第一個就是“信自”，自己要有真正的信心。西方世界從哪裡來的？我們自性變現出來的，所謂是“自性彌陀，唯心淨土”。極樂世界跟阿彌陀佛是我們心性變現出來的，不是從別的地方來的。我們眼前娑婆世界，也是自性變現出來的。依報、正報沒有離開心性，要是套一句宗教裡面所講的，心性才真正是造物主，造宇宙萬物不是別的，就是自己的真心本性。禅家講：“明心見性，見性成佛”，什麼叫佛？見性就叫佛，就叫成佛。禅是用參究的方法，我們是用念佛的方法，我們念到事一心不亂，是斷煩惱；念到理一心不亂，就是見性，就是明心見性。所以一定要相信。這樣一來，對於我們能不能往生，能不能一生成佛，這個疑惑就斷掉了；甚至於我剛才所說的，能不能通達一切法門，這個疑惑都消除掉了。這是信根成長有了力量。 “破諸邪信”，這個地方的邪信，包括佛教以外一切的信仰，甚至於包括佛法裡面某一部分的，像小乘聲聞、緣覺、權教菩薩，要從比較上來說，跟大乘圓實法門來比，它們都是邪，都不是正。如果再向上提升，提到絕對的這個標准，可以說只有念佛信願持名是正中之正。其它大乘法門是正中之偏，不是正中正，正中正唯獨這一門，所以善導大師講：“如來所以興出世，唯說彌陀本願海”，就是這個道理，這才是第一純正。“及破煩惱”，疑惑、邪信能破，煩惱當然就更容易了。我們常講斷煩惱，到你信根有力量，你的煩惱就沒有了。今天我們煩惱重重，不但是沒有信力，連信根也沒有，所以煩惱難怪這麼多。 “精進根增長，破種種身心懈怠，成辦出世大事，名精進力。”在大乘佛法裡面，大乘菩薩的善根就是“精進”。我們世間人的善根，佛說有三種，世間所有一切善法從這三個根生出來的，就是“無貪、無瞋、無癡”，就是心裡面沒有貪瞋癡，所以叫三善根。世間六道裡面所有一切善法，從這三個根裡面生的。大乘菩薩的善根就是一個精進，可見得精進實在不容易。一般人無論做什麼事情容易懈怠，容易疲倦，容易退轉，所以他很難成就。出世間法修行的人多，成就的人有幾個？為什麼修行不成就？懈怠退轉，這是很大的一個因素。縱然他的理論正確、方法沒有錯誤，但是懈怠退轉叫他不能成就。必須精進有了力量，出世間的大事能夠精進不退，世間這些小事沒有一樣不成就的。我們常常怪自己功夫不得力，學佛學了這麼久，一點好處都沒有得到，實在沒有去找這個原因，大家仔細找一找，恐怕絕大多數都是因循、馬虎、懈怠，沒有認真努力去做。就以念佛來說，很多同修來跟我說，我念佛已經念了兩、三年，煩惱還是這麼多。為什麼說這一句佛號可以斷煩惱，我為什麼斷不掉？他來問我，我告訴他，你功夫不到家；換句話說，佛是念了，功夫不夠。有些同學他想想有道理，確實是功夫不夠，功夫真的要夠的話，決定你的煩惱少。…… “念根增長，破諸邪念，成就一切出世正念功德，名念力。”邪念，就是我們現在所說的錯誤的思想、錯誤的見解。我們對於一切法，想錯了，看錯了，這都叫做邪念。不但我們對於日常生活當中，世間法裡面許多想法、看法是錯誤的，乃至於對於佛法，也會有同樣的弊病發生，這些對我們的修學會產生很大的障礙，我們不能不知道。所以念根得力，正念現前，一切邪念，錯誤的想法、看法自然沒有了。這個在修持上，我們淨宗這個法門，比起其它法門實在說是要殊勝。因為這個法門簡單，愈簡單就愈容易得力，太復雜了，得力就很難，愈簡單愈容易得力，愈簡單愈容易成就。不要認為簡單，恐怕功夫不是很高明的，你要是這樣想法，這叫邪念，你錯了。一心專持彌陀名號，一心專求往生淨土，這是“念”有力了。諸位要記住，一心就有力量，二心力量就分散，三心、四心，這個力量就沒有了。所以一定要一心專念，一心專修，其它的妄念自然就不生。我現在智慧沒有現前，這個定慧沒有成就，智能沒有現前，其它一切，它是正也好，是邪也好，我一概都不理會。為什麼？與我不相干。我已經選定“信願持名”，其它的，你說邪也好，說正也好，我暫時都放在旁邊，等我念佛到三昧現前，一心不亂念到了，我再回頭一看就明了，現在不必去費這些心，這就對了。所以現在是邪是正，我們一律恭敬，我堅固堅守自己的法門，不為他們所動搖，不為他們所擾亂，就行了，這個很重要。“成就一切出世正念功德”，這句一切出世正念功德就是信願持名，也就是大勢至菩薩所講的“都攝六根，淨念相繼”，這是真正一切出世正念功德。我們這樣做，那就成就了。 “定根增長，能破亂想，發諸事理禅定，名定力”。定能破煩惱，此地的“亂想”就是煩惱。亂想指的是什麼？貪愛、瞋恚、愚癡，愚癡是邪正顛倒、不辨是非，傲慢，對於聖賢的教誨懷疑。所謂貪、瞋、癡、慢、疑，這是五大類錯誤的思想，這是屬於煩惱，定能破煩惱。心定，這些念頭不生了，這個念頭一生，定就沒有了。“發諸事理禅定”，事跟理就把一切法統統包括了，不但包括一切佛法，同時也包括一切世間法。一切法，不外乎一個是事，一個是理。理明白了，理得心安，事也明白了。事跟理各有難處，理復雜，事同樣的復雜，理跟事復雜的程度決定是相等的，有一事必有一理，有一理必有一事，決定沒有理外之事，也不可能有事外之理，這都是我們要清楚，要明白的。 “禅定”怎麼講？禅是外面不執著，“定”是我裡面不動心，就叫禅定。無論遇到什麼事情，無論是見到或者是聽到什麼道理，外面都不執著，外不著相，內不起分別、不起執著，不起心、不動念，裡面有定，這叫禅定。這個甚深禅定，是因為所有一切事理你都能夠通達明了，你有正慧去觀察，禅宗的名詞叫“觀照”、“照見”。不是去思惟，不是去想象，不是去研究，研究是用意識，不是真智慧，所以佛門裡面叫參究，不叫研究。參究跟研究不一樣，研究用意識，用我們的思惟、想象來猜測，來推理，那叫研究。參究不用這個，離心意識參。如果用心意識那就叫研究，離開心意識就叫參究。心意識是法相的名詞，這是佛法理論通一切宗派法門，是佛法共同的理論。簡單的說，這個心，它的功能就是印象。我們見一個人，聽一句話，會落個印象。這個印象落在哪裡？就落在心裡頭。“心”是第八識，“意”是執著，“識”是分別；換句話說，離心意識就是離開分別、離開識，不分別；不執著，不執著是離意；不落印象，那叫參究。如果裡面有心意識，叫研究。研究是世間法，參究才超越世間。所以佛法叫參，不叫你研究。這就是禅定，“外不著相，內不動心”。 “慧根增長，能遮通別諸惑，發真無漏，名慧力。”“遮”是止，是遮止，是止息，就是息滅的意思。“通別諸惑”，惑是迷惑。迷惑裡面，見思惑是“通”，菩薩、二乘、凡夫統統都有的。“別”是講塵沙、無明，塵沙、無明叫做別惑，因為它是菩薩所斷的，在菩薩位上所斷的，見思，菩薩已經沒有了。通別是這樣說法的。簡單來說，就是見思、塵沙、無明，所有一切迷惑總不外乎這三大類。這三大類才變現出無量無邊錯誤的思想、見解、行為，乃至於不同苦樂的果報。唯有真正的智慧才能夠解決這個問題，發真無漏就是真實的智慧。真實的智慧現前，這叫慧有力了，慧才有力量。 五根、五力，是一切修行人，從小乘初果一直到大乘等覺菩薩，都不能夠離開這個修學的原則。這個地方是講原則、講原理，修學在應用的時候，那就是我們六根接觸六塵境界，一天到晚處事待人接物之處，功夫用在實際的生活裡面。
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