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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：五根略說
摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》 ‘五根者：信正道及助道法，名信根。行正道及諸助道善法，勤求不息，名精進根。念正道及諸助道善法，更無他念，名念根。攝心在正道及諸助道善法中，相應不散，名定根。為正道及諸助道善法，觀於苦等四谛，名慧根。’ 這是三十七道品裡的第四科。“根”有兩個意思，都是從比喻上來的。譬如草木有了根，根是有能生的意思，有能成長，繼續不斷成長的意思，在古德批注就是有能夠保持的意思。能生長，能保持，所以叫它做根。一共有五條，就是“信、進、念、定、慧”。下面講“五力”，名稱完全相同，先有根而後才有力。力是長成它就產生力量，沒有長成的時候我們稱作根。這五種非常重要，佛在《彌陀經》裡面告訴我們，西方世界的人，無論從哪個世界去往生的，無論他是什麼樣的品位，從下下品到上上品，這五根都要修，五根、五力都不能夠缺少。那邊要修學這個法門，可見這個法門是非常的深廣。 “信”，大師跟我們說得很簡單，也很清楚，這是指示我們的原則，“信正道及助道法”。這個地方就是邪正的問題了，怎樣才叫做正道法，才是正道？佛為我們說了許多的經論法門，可以說都是正道，都是正確修行的方法，可是不一定能夠適合每一個人。就好像我們到這個藥店，你看到幾百種、幾千種的藥物，我們都可以說那是良藥。可是這些藥不見得適合於我們用，用對了症，那就藥到病除，這病馬上就好了。如果這個藥用錯，不但這個病不能好，可能還要加重。這個常識我們懂。藥，統統是良藥，佛法皆是正法，我們自己究竟是什麼樣的根性，我們害病的人，佛的藥方，藥太多太多了，絕對不是叫我們統統都要吃的，不是的；也就是說，所有一切佛法，不是叫我們統統都要學的。所以古德常常提示我們，“選擇法門，一門深入”，這個就對了。至於廣學多聞，那是為別人的事情，不是為自己。好像這個藥治自己的病，只選擇幾種。可是你要想做一個大夫，做一個醫生，要醫一切人的病，那你是樣樣都要懂，樣樣都要內行。你開出處方是給別人吃的，不是給自己吃的，這些都必須要搞清楚。我自己要成就，那是一門深入，我要幫助別人，那要觀機，為他抉擇法門，這是首先我們要明了的。 以淨宗來說，這是單一修淨土，求生彌陀淨土的人，他的“正道”就是“信、願、持名”。蕅益大師在本經特別為我們提示的信、願、持名，這是正道。三經，或者是淨土五經一論當中，教給我們許多斷惡修善的方法，譬如《觀經》講的“三福”，那都是屬於助道，就是此地講的“助道法”。能夠幫助我們成就一心不亂，幫助我們得念佛三昧，這些都是屬於助道法。我們對於這些能夠深信不疑，你這個信就有根了。如果我們對於這個法門雖然聽到見到，生歡喜心，還沒有下定決心要專修這個法門，我們這個信就沒有根。信，我也相信；修，我也在修，但是不認真，不是真正在修，甚至於還修學其它的一些法門。像一般我們常常聽到的“禅淨雙修”；或者是“密淨雙修”，又學密又念佛；還有“密淨禅三修”，這些不能說他沒有信，他這個信沒有根，我們從這個地方能夠看得出來。信有了根它才起作用，沒有根它就不起作用。 因為信有根，就帶起了“精進”。信有根，他真信！真信，他一定真修，精進就是真修。諸位要記住這個名詞，“進”是進步，沒有後退，“精”是精純，可見得他這個求進步是純一、專進。在大乘佛法裡面，凡是這樣的態度去修學，幾乎沒有不成功的。凡是修行不成功，縱然他很努力，很好學，很勤奮，這是進，但是他不精；也就是說他不專，他是雜進，他學得很雜，學得很多，學得很亂，這樣力量就分散掉了。無論他怎樣努力，他的心思是散亂的，他的精神不能集中，這一點我們也要特別注意。說實在的話，信、進之沒有根，如果我們追溯它的根本原因，還是缺少前面三科十二條的基礎。五根是從前面三科基礎奠定下來的，沒有前面三科良好的基礎，哪裡會有根？因此我們要很冷靜細心的去反省，我們今天念佛功夫不得力，心力不能集中，精神散亂，要想真正達到身心清淨，功夫得力，就不能不細細的去研究前面的三科，要認真去學習，從這個地方扎根，然後自然就能夠“勤求不息”。“勤”是勤奮，“求”是求學；會不疲倦，不懈怠。因為他在學習當中能得歡喜，法喜充滿，能生智慧。有法喜，有智慧，他就不疲不厭了。他學習時能提起精神，對於正道跟助道法都能夠勇猛精進，這個叫做“精進根”。 “念根”，“念正道及諸助道法”，到完全沒有雜念，這個念才叫做有根。我們念佛，在日常生活當中處事待人接物，我們常念佛的教誨，念佛的教誨這是助道的善法。二六時中常常念這個名號，這是念正道法。念正道、助道，如果還有其它雜念摻雜在裡面，我們這個念就沒有力。必須其它閒雜的妄念統統都沒有了，這個念就有力量，就產生力量。產生力量，當然就有感應道交。境界，我們一般講，年年不同，月月不同，這境界不一樣，境界是愈來愈好。你要問，到底什麼境界？我們簡單籠統說一說，煩惱少了，妄念少了，這個心一天比一天清淨，智慧一天比一天增長，這就是相應的境界。這是自己能夠感觸得到的。即使讀經，以這個例子來說，從前念這個經含糊籠統，不甚明了，現在比從前明白多了，這就是好境界。所以我們雖然常念一部經，年年月月對這個經典的理解不相同。如果完全是相同的，這個念久就會念煩了，念厭了，還有什麼好念的，沒有意思！愈念愈發現裡面的意思愈不一樣，那才叫真正有味道。所以這一部經，從初發心一直到成佛，無量劫中你念不厭的，念不倦的。為什麼？它有無量義，無量的奧秘，無量的法味，讓你細細去品嘗。你功夫愈深，你發覺的愈深，你體會的愈廣。經亦如是，蕅益大師的《要解》意思亦如是，真正是不可思議！不像現代人所寫的文章，看一遍之後決定不想去看第二遍。為什麼？那個味道沒有了，一嘗就完了，沒有這麼深、這麼濃厚。所以我們這個念有了根，就嘗到法味，這是很重要的。 第四是“定”。五根，跟諸位說，後後深於前前，就是愈是後面意思愈深，包括前面。諸位想想，沒有信，哪來的精進？所以精進一定裡頭有信。沒有精進，決定就沒有念，這個念是從精進裡頭得來的，所以念就包括精進。念的功夫深了，這才得定，所以定包括念，念不包括定。換句話說，前面一個是因，後面一個是果，因果相生，它是循環的。最後一個是“慧”，慧又變成信，底下五力裡頭的信力。所以它是循環的，像個輪一樣循環的。菩薩位上都要遵守這個法則去修學，菩薩位一直到等覺，等覺都離不開這個原則，五根、五力不斷的在增長。 “定根”，“攝心在正道及諸助道善法中，相應不散”。正道、助道同樣的重要，蓮池大師他是把“信願持名”看作是正道，也是助道。正助雙修都是信願持名，這是他老人家所說的。其它的祖師大德，有將《觀經》裡面的“觀想、觀像”看作助道。這些開示，可以說都是對於善根非常深厚的學淨土的人說的，對他們講有很大的利益。但是對我們來講利益不大，這就是說，這個藥用在我們身上不太適合，不是完全對症，我們的妄想、雜念太多，對這個法門還沒有認識清楚，還在那裡猶豫不決，蓮池大師這個方子對我們起不了什麼大的作用。因此我們必須要懂得自己現前身心的狀況，我們要用什麼樣的方法來幫助我們，成就我們的信願，這就是五經裡面的教誨，我們不能不留意。特別是《觀經》三福，《要解》蕅益大師跟我們講的三科：四念處、四正勤、四如意足，這對我們現前來講非常有用，確實是對症下藥。我們依這個方法來修行，確實能幫助我們建立這五根，所以我們的心一定要收在這上。…… “慧根”，“為正道及諸助道善法，觀於苦等四谛”。這就是說以真實的智慧，這點難，是真難。為什麼？凡夫哪有智慧？凡夫有聰明，聰明不是智慧。聰明是什麼？是從意識裡面所生的。分別、研究、辨別，都是心意識起的作用。智慧是要離心意識，不用心意識那就是智慧。我們今天起心動念都是心意識。所以諸位要曉得，慧是從定生的，沒有定哪來的慧！這是我們一定要明了的。所以三無漏學裡頭說，“因戒得定，因定開慧”。沒有定，是決定沒有智慧的，心地愈清淨，智慧就愈能夠現前。唯有真正的智慧能夠解決問題，世出世間所有的問題都能夠迎刃而解。聰明是解決不了問題的，不但有的時候解決不了問題，如果應用不恰當的話，把問題還搞復雜了。所以定就非常重要了。有定當然就有慧，智慧現前，它對於正道及助道法，就看得清清楚楚、明明白白。文裡面特別為我們提出，叫我們要用“四念處觀”，這句話簡單的說，就是要有正確的宇宙人生觀，對於宇宙人生的真相，看得清清楚楚、明明白白，那怎麼會有錯誤！
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