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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：七菩提分略說
摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》 ‘七菩提分，亦名七覺分’。“菩提”是梵語，翻成中文是覺悟的意思。“七”是數字，一共有七個項目。這一段對我們修學來說也非常重要，它的作用是防止我們在修學過程當中所發生的一些障礙。 ‘智慧觀諸法時，善能簡別真偽，不謬取諸虛偽法，名擇法覺分。’智慧從哪裡來的？諸位一定要曉得，五根最後一個是智慧，五力最後一個也是智慧，這個智慧就是從根、力裡面產生。由此可知，如果沒有根、沒有力，你就沒有這個能力來區分一切法的真妄。說一個真妄，這裡面包括得很多，像邪正、是非、善惡、偏圓，都在這個意思當中。必須有真實的智慧，他才能夠觀察，才能夠簡別，我們應該要修學哪一種法門。對於法固然要用智慧觀察，對自己的根性，同樣也要用智慧觀察，決定不是感情用事，人家學什麼，我要跟著學什麼。人家學得有成就，我們跟的人未必有成就。原因就是“法”未必能契合自己的根性，這是必須要知道的。所以這個地方講的智慧，他不用別的，特別用“菩提”這個字樣，是非常有道理的，使我們不至於發生誤會。 “諸法”是一切法，這裡面不僅是包括出世間法，連世間法也包括在其中。三十七道品，前面三科“四念處、四正勤、四如意足”，我們好懂，也容易修學。這個地方就難懂，也難學了。原因在哪裡？就是我們沒有真實的智慧，一切諸法真妄邪正很不容易辨別。因此，往往我們選擇法門就選錯了。選錯了，對於我們損失很大，至少我們的時間、精力都浪費了。如果覺悟得快，回頭得快，那還算相當幸運；假如是執迷不悟，不知道回頭，那這一生都空過了，一生都不會有成就。由此可知，這個關鍵實在是非常之大。沒有智慧，如果真正有善根、有福德的人，他也能成就。有善根的人他能信，有福德的人他肯修，所謂是老實忠厚人，這種人容易成就。特別是淨宗這個法門，自古至今念佛往生的，一大半以上都是憑著善根福德而成就的；也就是說，他心地真誠、恭敬，聽到這個法門，雖然他沒有深入去了解、去研究，但是他相信聖言量，相信佛菩薩不會騙人，相信這些祖師大德也不會騙人，教我念這句阿彌陀佛，我就老實念。“老實”就是成功的秘訣。說到知識分子，那就麻煩多了。知識分子一定要把這個事情搞清楚。沒有搞清楚，他不能完全相信，也不可能認真的去修學。所以世尊當年在世說法四十九年，講經三百余會，對象實在講都是知識分子，這是最難度的一群人。顯示出佛的大慈大悲，不厭其煩詳細來解釋，幫助這些人破迷開悟，幫助這些人建立信心。 擇法的能力來自二個根源，一個是智慧，一個是善根福德。這是第一，擇法。以智慧觀察世間，了解世法的真相，我們在這個世間就不至於浪費太多的精力、太多的時間，去做一些不相干的事情。因為那些不相干的事情，佛法講是造業，造業後面必定有果報。你造善業在三善道輪回，造惡業是三惡道輪回，總而言之一句話，是造六道輪回之業，這個錯了，大錯特錯！佛教我們斷惡修善，那個善不是善惡之善，善惡是相對的，兩邊都離掉了，那就叫真善。諸位想想，兩邊都離掉了，六道就沒有了，這才能超越三界，所以它不是一個善惡的善。這是我們必須要把它搞清楚的，要明白它。 在實際生活當中我們要怎樣做？確實在我們意識裡面有善的念頭，有惡的念頭，善惡念確實是相對的；而在實際生活當中，確實有好事、有壞事，這個善事、惡事也是相對的。我們斷惡修善究竟從哪裡下手？理離不開事，事也離不開理，實際上下手還就是我們身心的造作。身心造作總落在兩邊，如何兩邊都離開？那就是佛法裡面講的“三輪體空”。兩邊都離開了；換句話說，斷惡修善都不可以執著，都不可以有這個意念。有意念就是你有執著了。可是我們最初的下手功夫，還是要從這些事相上、執著上做起。這就是先斷三惡道，再修三善道，再進一步，三善道也捨棄了。縱然做一切善事，利益眾生，利益社會，自己心地清淨，就像沒有做一樁事情完全一樣，所以這個心裡頭不落印象。世間人做好事要居功、邀功；做了惡事要推卸責任，那罪過就更大了。這個都是著相，落在兩邊裡面。佛教給我們是不落在善惡兩邊，這就是真善。所以這個世間好事，我們要做，要盡心盡力去做；可是做的時候一定要保持清淨心，不要把這些事情放在心裡，放在心裡你的心就不清淨。我們今天要修清淨心，修一心不亂，我還做了多少多少好事，不知道有起了多少念頭、多少心，就不是一心。六祖說“本來無一物”，你這心裡頭拉裡拉雜的東西裝得太多，這是錯誤的，那就不是真善。真正的善是本來無一物，善惡統統沒有，統統都離開，這才是真善。…… ‘精進修諸道法時，善能覺了，不謬行於無益苦行，常勤心在真法中行，名精進覺分’。“精”就是純而不雜，“進”就是進步不退轉，不退就是進。當然，我們的精進一定是要在佛法上求覺，一定是要在淨念上，大勢至菩薩教給我們，“都攝六根，淨念相繼”，那是真精進。都攝六根，怎麼攝法？實在說，六根就像佛在《楞嚴經》上所說的“六根門頭”，是內外交通的一個管道。主要的是意識心，主要是意識。因為前五根眼耳鼻舌身，相宗經典裡面講得很清楚，它的作用只是“了別”。就好像照相機一樣，我們眼像照相鏡頭，打開之後外面境界就照得清清楚楚，明了，它沒有分別。誰去分別？不分別，不造業。了別好，了別是覺。第六意識在裡頭分別，分別善惡，分別好丑，這個事情麻煩，所以它起了作用。我們收攝六根，其實最重要的就是意根。我們眼不是叫你不見，眼當然要見。見怎麼樣？見不要分別，不要執著。在一切法裡頭不要分別、不要執著，你所見的這個境界是平等的境界，這叫真平等。這就是都攝六根。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、乃至於意知法，意根是對法，真正在境界裡頭去學，修就是修學。學什麼？學不起心、不動念、不分別、不執著。諸位要曉得，真正能夠做到不起心動念、不分別執著，你就得定，你的心就定了。外面六塵境界，你也看得清楚，你也聽得清楚，樣樣都清楚，那是慧。一切明了那是慧，心是定的，外面樣樣清楚這是智慧，這叫定慧等學。…… 所以不管說多少法門，佛講《華嚴》，最後念佛；佛說《法華》，最後也念佛；乃至於性相各宗，歸根結柢統統念阿彌陀佛。在中國禅宗那麼樣的盛行，我們看《禅門日誦》，就是禅宗用的課誦本，他晚上也念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛。這是祖師大德們真正明白了，真正透徹這個事實的真相，所以沒有不念佛的。凡是學佛，不願意念佛求生淨土的，這是祖師說的話，“他的佛法沒通！”換句話說，沒有真正明了，如果真的通達明了，沒有一個不念佛求生淨土的，這些都是事實。所以他才“精進修諸道法，善能覺了”。“善”，不是他去研究，不是他去思惟，不是！他是從修學功夫裡面悟出來的，那叫善，是自己親身體驗出來的，覺悟了。所以我們讀經，每讀一遍多少都有一點悟處，只要你恭恭敬敬的念。心浮氣躁，要趕時間，趕功課，那個沒用處，那個不會有悟處。心要清淨，心要恭敬，會有悟處，遍遍都有悟處；換句話說，你每天讀經，每天都有悟處。這個悟處不要去記，那就是毛病了，那就變成障礙。這段經文起先不懂，聽講也聽不懂，這一下，一念它意思出來了，趕緊把它記下來，這是錯誤的，不需要。根本不需要去記，忘掉，忘掉隨它忘掉，過兩天它又有悟處，而且是愈悟感深入，何必去記它？記它就打妄想，起了妄念，根本就用不著。這叫“善能覺了”，這叫善。…… 所以凡是無益的苦行，沒有必要，不必要修。即使持名念佛，蕅益大師也給我們說得很明白，也不在乎一天念多少佛號，而是在乎功夫之淺深。所謂是功夫的淺深，就是我們念得相應不相應。什麼叫做相應？我們用最簡單的方法，就是信願行，這一句佛號裡面圓滿具足信願行就相應。如果這個佛號裡面信願行不足，你一天念得再多都不相應，這是我們用最簡單的話來解釋，大家也很容易明白。常勤心在真法中行，這叫精進覺分。…… ‘若心得法喜，善能覺了此喜，不依顛倒之法而喜，住真法喜，名喜覺分’。法喜，這是要功夫。功夫愈深，歡喜心自自然然生出來，人在修學當中能有喜悅的心，他修學的精神就飽滿了。法喜不但在佛法裡面有，世間正法裡頭也有，孔夫子在《論語》第一句，《論語》是學生們編的，不是他自己寫的，學生們他們的見解能把這一句放在這部書的最前面，可見這句話非常重要。“學而時習之，不亦說乎？”說（悅）就是法喜，這個歡喜不是由外面境界刺激而來的，是從內心裡面生出來的，所以叫悅。喜跟悅，它還是兩個意思，悅是內心發出來，喜是外面境界刺激過來的。但是在佛法裡面講“法喜”，跟悅是一個意思，不是從外面來的。外面來的叫“樂”，“有朋自遠方來，不亦樂乎？”那是外境，那是外面的境界，那是樂。悅就是佛法講的法喜，是從內心裡面生起的。這功夫深，你以真誠恭敬心讀經，每一遍有悟處，這個悟處就是法喜，就能生歡喜心，然後這個力量使你精進不懈，使你百讀不厭，永遠都不厭，那就是你遍遍都有悟處。跟這個世間法不一樣，世間法，譬如學校的老師，教一年級國文的老師，每年都用這個課本，每一年都是那一份講義，他那一份講義可以用一輩子，為什麼？沒有新的意思出來。所以就有疲厭，有疲倦，有厭倦。不像佛法，不像經典，不要說佛經，儒家的經典《四書》，在從前，小朋友七、八歲上學老師就叫他念，念到七、八十歲胡須都白了，他每天還搖頭晃腦在念，念得還津津有味，那就是這個書裡頭意味無窮。你每年去讀它體會不一樣，所以他才願意去讀，沒有人督促他。學校有老師督促。沒有人督促，為什麼他歡喜，為什麼天天在讀誦，道理就在此地。所以他真的有領悟，真的能生歡喜心。古人常講“讀書樂”，那個樂就是因為他有法喜，他得到真正的快樂。這是不深入的人，他嘗不到。這是人生真正的享受，決不是其它一切物質享受，或者是精神享受能跟它相比的。可以說這是最高的享受。你如果能得到，你這一生非常幸運，也是你真正有福，這是真實的幸福。 這一句裡面蕅益大師告訴我們，“善能覺了此喜，不依顛倒之法而喜”。顛倒之法，顛倒也有層次。要以比較的方法來看，世間的正法，像中國儒家所選的這些經典，跟一般書籍來比，這些經論是正。世間法跟佛法來比，佛法是正，因為世間法的修學不能出三界。你要問他為什麼原因不能出三界？世間法修學的目標都不斷煩惱。儒家講求的是伏煩惱，沒有斷，它是伏，所以不能超越三界，不能超越輪回。小乘法跟大乘法比，大乘法是正，小乘法就是邪，這就是顛倒，我們佛法裡面講了義、不了義，就是這個意思。大乘佛法跟持名念佛相比，持名念佛則是純正，超越一切大乘法門。這個我們在講席裡面說過很多，不能不知道。唯有真正的明白，我們才會死心塌地，這一生當中就守這一部經，專修這個法門，那就決定不錯了。我們修學其它的法門，也都是變成無益的苦行，我們將精力、時間都浪費在那個地方，都變成沒有意義，沒有利益。所以一定要專，一定要精。蓮池大師就說絕了，“持名念佛是正行，持名念佛也是助行”。淨宗常說正助雙修，他正助都是一句名號，這個真的是教我們“專”到了極處。這個法門得到實在是不容易，古德常說“無量劫來希有難逢”，我們今天遇到了，怎麼不歡喜？遇到了，認真的修學，你會愈學愈歡喜，愈學領悟得愈深。愈學，你對於往生西方極樂世界信心愈真切，隨著你功夫去增進。 ‘若斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，名除覺分’。“除”跟底下的“捨”，意思好像是相同，其實最簡單的區別方法，除是除內裡面的，捨是捨外面境界的，這就很容易辨別了。所以這是諸見煩惱，“見”是指我們一切錯誤的見解，“煩惱”是我們錯誤的思想；就是我們今天所謂是，對人對事對物想法、看法錯了，這叫見思煩惱。一定要斷除，它是六道輪回的根本，它也是我們造業的淵源。人為什麼要造業？就是因為有這個東西他才會造業。這些東西排除掉，人就不造業，六道輪回也就沒有了，所以輪回是它變現出來的。我們世間一般人重視正確的思想，所謂正確的人生觀、宇宙觀，這就是講的思想跟見解。但是世間人所講的正邪，跟佛法講的邪正標准不一樣。世間人，實在說對於宇宙人生，無論是哲學、科學、宗教，一直到今天都還在摸索、在探討，事實真相沒有見到。我們要問，這究竟是什麼原因？原因在我們用的方法錯誤。世間人用什麼方法？用思惟、用思考、用研究，用這些方法；換句話說，用的是心意識。用意識，這是決定見不到真相。佛法為什麼見到真相？佛法它用的方法，它不用意識，心意識都不用，於是真相大白。這個心意識都不用，就是定慧，他用這個方法。所以，一個人見到真相，一個人是永遠見不到真相，雖然他很想見真相，他見不到。佛法的標准跟世法的標准就不相同，佛教給我們，你能把這些東西捨掉，你心就清淨，就得定，宇宙人生的真相你自然就明了。 我們今天煩惱在，見思煩惱在，只是從經典上聽佛說的這些事實真相，我們是聽說的，不是自己親自見到的。佛法最殊勝之處，最令人佩服的地方，那就是佛不是叫我們相信他，佛是叫我們自己親證。他說出來了，他把他的這個方法教給我們，我們用這個方法，看看我們所親證的，跟他講的一樣不一樣？他見到了，我們定慧要得到，我們也見到了。昨天跟諸位說“一經通一切經通”，為什麼會通？你也見到了。佛見到說出來的，你也見到了，你見的跟佛見的是一樣的，那佛講的，你怎麼會不懂？佛所說的就是自己所說的，自己所見、所聞、所說，就是諸佛如來所說的，沒有兩樣。所以這個東西是障礙，障礙了我們本性本有的智慧德能。德能就是親自見到宇宙人生真相，這個能力是被錯誤的思想見解給障礙住。這個東西必須要斷除，這個東西斷除之後，我們真正的善根就現前，五根就真的現前了。有這些障礙在，我們的信心沒扎根。聽聽這個人這個說法，聽聽那個人那個說法，心裡就會動搖了。為什麼會動搖？信沒有根。你這個妄想雜念還存在，對於一切言論，沒有能力判斷，沒有能力辨別，才會產生這些現象。所以，一定要把煩惱除掉。 ‘若斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，名除覺分。’這是“七覺支”的第四。除跟捨意思很接近，它的內容，除是對內，捨是對外，這樣子區別就比較容易。“諸見煩惱”四字，就是一般經論上所說的“見思煩惱”，也叫做“見思惑”，惑是迷惑；這是煩惱的總稱，也是佛給我們說的，三界六道的根源。六道輪回從哪裡來的﹖佛告訴我們，是從見思煩惱裡面變現出來的。換句話說，這個東西沒有了，見思煩惱要是斷掉，六道輪回也沒有了。正如同永嘉大師所謂“覺後空空無大千”，夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。換句話說，你有迷惑，就好像在作夢，惑沒有了就覺悟了。這是常說的“人生如夢”，整個六道說穿了，也就是一個夢境而已，不過它的延續時間長一點而已。 “見”是錯誤的看法。第一、“身見”。一般人總執著身是我。這五種，第一個執著身，這就是五種錯誤的觀念。佛經面講“我”字這個定義，細說很多，通常說得最普遍的，就是有主宰、自在的意思，這兩個意思最普遍。試問問，我們自己能不能做得了主宰？在這個身裡面，確實找不到主宰，不但身裡頭找不到主宰，心也找不到主宰。由此可知，身、心確確實實是虛妄的。如果自己能夠做得了主宰，諸位想想看，誰願意老，誰願意生病，誰願意死？換句話說，生老病死我們就做不了主，哪來的主宰？主宰沒有了，自在就更不用談了。我們現在日子過得很苦，哪來的自在！所以，實在沒有我。沒有我，自己以為有我，這個觀念就錯誤，這個見解就錯誤，這叫做“身見”。執著這個身是我，是錯誤的。身既然不是我，它是什麼？說實在話，它是“我所”，它不是“我”。我所就是我所有的，譬如這個房子，房子是你所有的，衣服是我所有的，身體也是我所有的，不是我，我們常講這是身外之物。實際上我有沒有？有。有“真我”，那個“真我”是真正主宰，真正自在。什麼時候你才把那個“我”找到？大乘佛法常講“明心見性”。那個真如本性就是真我，它能變現十法界依正莊嚴，它做主宰，它是能變。所以真我是本性，這個才是真我。沒有見性的人，雖然有真我，迷了！把我迷失了，把假的“我所有的”當作“我”，這個錯誤太大了。譬如這個衣服是我所有的，我把自己忘掉了，把衣服當作我，就跟這個例子差不多，這是個很胡塗的人，把這所有的當作我。我們迷惑的時間太久，無始劫以來一直到現在並沒有覺悟，都把這個身當作我，所以帶來許許多多的痛苦。錯認了！ 第二、“邊見”。邊是兩邊，凡夫所有見解都是執著在兩邊，兩邊就是相對的。有我就有別人，有自就有他。它都有個對面。有大就有小，有長就有短，有生就有死，總是有個相對的觀念，沒有辦法超越這個邊際，這也是錯誤的見解。在佛法實在講，也沒有辦法離開相對，離開相對沒辦法說法，比方佛法說凡夫、說聖，凡聖就是相對的，眾生跟佛也是相對的，世間跟出世間意思相對的。所以佛教我們，佛是用這個方法做為教學的手段，你可不能執著，你一執著就錯了。執著是什麼？落在邊見裡頭，雖然學佛還落在邊見裡頭，你想想看你怎麼能斷見思煩惱？要怎樣才不落在邊見裡面？佛給我們說得好，教我們“離言說相”，不要執著言語；“離名字相”，所有這些名詞術語不要執著；“離心緣相”，心裡頭不要去胡思亂想，那就不落在邊見裡頭。所以佛說法，說而無說，不落在邊見裡頭。說、無說是兩邊，聽、無聽也是兩邊。“聽而無聽，無聽而聽”，兩邊都不落；“說而無說，無說而說”，說法的人也是兩邊都不執著。不得已說一個“中道”，如果你又執著中道，中道跟兩邊又對立，這就麻煩了。所以佛法要我們領悟，決定不能夠起心動念，起心動念就錯了。 第三、“見取見”，第四、“戒取見”，這兩個就是我們中國人所講的“成見”。說某人成見很深，你有了成見，就先入為主，自己有了一個標准，你見到、聽到都會拿這個標准來衡量，這個標准是錯誤的。怎麼知道標准是錯誤的？《金剛經》上說得很好，“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有為法，如夢幻泡影”，哪來的標准！佛說得好，真妄沒有標准，邪正也沒有標准，善惡是非都沒有標准，你怎麼可以執著一個標准來衡量？所謂標准是臨時假設的一個現象，在此時此地適用，換一個時間，換一個空間，它就不適用。這種情形，我們現在比較容易懂，譬如時間，我們這個地方現在是十點半，離開這個地方，我們飛行一、兩個小時，就知道有時差了。那個地方現在時間跟我們這裡不一樣，拿我們這個時間標准到那裡去不適用。可見得，這個標准只能在這個地區、這個時候適用，過了這個地區、這個時候，它就不適用，所有一切標准都是臨時建立的。 我們今天學佛，我們的目的是要“明心見性”，心性裡面可不能有標准，有了標准決定見不到心性。所以拿世間法去學佛法，是決定得不到佛法的。一定要離開一切世間法，那佛法也就不必學了，佛法就在面前。離開妄就是真，不要再去找真，找真，你又立一個標准，那就又錯了，沒有真。沒有真，就是真。所以見取見，它為什麼說成見有兩種？一個是果上的，一個是因上的。“見取見”它講的是果上的，這是因；換句話說，一個是我們把果報看錯了，一個是講修因看錯了。佛在經上為我們舉了一個例子，我們從這個例子上能夠體會。古時候印度的外道，印度外道修行，說實在話，比我們現在所見到的，在西方常見的基督教、天主教，乃至於伊斯蘭教、猶太教，比他們的確高明。為什麼？印度外教都修定，都有相當的定功。我們知道定能發神通，人修定的時候能夠得“天眼通、天耳通、他心通”，看你這個定功的淺深，能力大小，大不相同。他在定中看到耕田的牛，牛死了，牠這個靈魂生天，他在定中親眼看到的。人死了墮三途，牛死了生天，他看到這樁事，於是他就誤會了，牛會生天，我們學牛，我們將來也就會生天。這叫什麼？持牛戒。他去幫人耕田，他也去吃青草，這是我們前面講的無益的苦行，這是他錯了。他不知道作牛是果報，死了以後牠能夠生天，是牠過去生中累積的善業，是那個因緣生天的，絕對不是作牛的這一生有什麼功德可以生天，這就產生很大的誤會。所以印度奇奇怪怪這些戒律，它的來由都是他在定中親眼見到的，這是誤會，這是錯誤的見解。這叫非因計因，生天不是這個因，他以為是這個因。 再講到果報，定功深的人見到天上果報殊勝，壽命長遠，以為天上就是永生。我們這邊宗教稱永生，在印度一般宗教稱涅盤。佛家涅盤的意思，就相當於基督教裡面講的永生，那個意思很接近。“涅盤”翻成中國意思就是“不滅”，不滅就是永生，所以這個意思很接近。其實他的功夫並不到家，天人壽命雖然長，縱然生到非想非非想天，壽命八萬大劫，到時候他還要墮落。不但這些修定的人見不到，即使生到四禅天、四空天的人，他們也產生錯誤的觀念，認為他已經證大涅盤，已經不生不滅。到後來還要墮落，於是對於傳說當中佛講的不生不滅就懷疑，就毀謗。這個毀謗，謗法！謗法的罪過墮落得很重，所以生天不是真正的果，誤會認為是真實的果報，這叫非果計果；不是真實的果報，誤會以為它是究竟的果報。所以三界當中決定沒有真實的，包括四禅天、四空天，都不是真實，都不是究竟，這是我們一定要曉得的。大乘學人為什麼他不願意生天，道理就在此地。生天白白浪費了許多的時間，浪費自己修行的功夫，到頭來依舊還要輪轉。 除了上面四種錯誤的見解之外，所有一切其它的錯誤見解都叫做“邪見”，用這個統統包括了。這五種叫“諸見”，諸見是把它歸納成五大類，這五大類叫見惑。煩惱是思惑，就是錯誤的想法，你想錯了。這裡面也有五大類，就是大家很熟悉的貪、瞋、癡、慢、疑；慢是傲慢，疑是懷疑，這個懷疑是專指對於諸佛菩薩聖教的懷疑，不是指其它的懷疑。尤其是諸佛菩薩、祖師大德給我們指點的淨宗法門，信願念佛，求生淨土。蕅益大師前面講得好，這的確是諸佛如來真實教誨，我們對這個產生懷疑，那實在是非常大的錯誤。這是五種錯誤的思想，貪、瞋、癡、慢、疑。合起來叫見思惑，也叫見思煩惱，就是此地所講的“諸見煩惱”。這都是我們內在的，不是外面的，我們要把它斷除。說斷除，實在講說得容易，做起來太難了。小乘人專在這上做功夫，釋迦牟尼佛比喻他們修學的困難，“如斷四十裡截流”，截流就是很大的瀑布，這瀑布多大？四十裡，我們世界上沒發現這麼大的瀑布，四十裡這麼長的瀑布，沒有發現過。這樣大的瀑布，你把它攔阻起來，叫它不流，這是比喻小乘人斷見思煩惱的艱難，真正不容易。經上告訴我們，從初果，初果就是見惑斷掉了，思惑還沒斷。見惑斷掉了，就是這五種斷掉了，證小乘初果須陀洹，那就很不容易，很難。這個錯誤的見解沒有了，還留著有錯誤的思想，從證得初果這天起，天上人間七次往返，才能把這個思惑斷掉。這兩種錯誤，斷見解比較容易，斷思想難。這個思想，所謂是藕斷絲連，很難斷。天上人間七次往來，人間壽命不長，天上壽命長，七次往來，諸位想想，這是多麼長的時間才能把這個問題解決。 經典裡面也常常說，我們修行成佛時間需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫從哪一天算？從斷見惑那一天開始算。因為見惑一斷，一般講這就是聖人，就不是凡夫；雖然沒有出三界，但是他決定不墮三惡道。小乘初果叫入流，“須陀洹”翻成中國的意思叫入流，入聖人之流，他不會墮三惡道。沒證果之前，他是人天兩道，不會落三惡道。所以從這一天算起，要經歷三大阿僧祇劫才能夠成佛。成佛就是禅家講的見性，明心見性。從這個地方我們也能夠體會到，小乘人修行的方法確實很笨拙，不是一個聰明的方法，要吃這麼多苦頭，要用這麼長的時間，才能把這個問題解決。他是有意在做，所以小乘不如大乘。大乘的方法巧妙，因此修學的時間縮短，不需要那麼長，大乘比小乘巧妙。大乘裡面禅宗尤其巧妙，超過其它大乘的法門。禅宗雖然巧，也得要有巧人才能夠修學，不是一般人能夠修學的。這就是所謂上根利智，他才信，普通根性的人他不信，他沒有能力修學這個法門，因此就遠不如淨宗。淨宗的修學，一定要依據《無量壽經》跟《彌陀經》講的這些理論。《彌陀經》，我們從經文裡頭很難看得懂，但是蓮池大師的《疏鈔》跟蕅益大師的《要解》，我們得這兩位善知識的引導，接受他們的教誨，我們對於《彌陀經》的義理可以明白個幾分。依照這個理論、依照這個方法老實念佛，只要念佛功夫深，禅宗裡面所說的境界我們也能得到。換句話說，他們用參究的方法，我們用一心專念的方法，一心專念任何人都可以做得到，但是參究的方法不是一般人都能做到，可是效果境界完全相同。這是淨宗又勝於禅宗之處。 底下這兩句話非常要緊，當我們斷除諸見煩惱的時候，善能覺了。這個關鍵就是“善”，非常的善巧，他覺悟到除諸虛偽，並不損壞真正的善根。善根，世法善根是無貪、無瞋、無癡，叫“三善根”。三善根是世間法，假如我們把諸見煩惱都除掉，這個貪瞋癡沒有了，世間壞事當然不做了，好事也不做了。你的善根就損壞了。那就又錯了。這個路子又走偏掉。不能損壞三善根；換句話說，世出世法裡面的斷惡修善天天還在做。沒有惡了，沒有惡故意做一點惡；沒有善了，故意修一點善，做什麼？這是游戲神通，做給那些迷惑顛倒還沒有覺悟的人看，表演給他們看。什麼意思？幫助他們覺悟，啟發他們覺悟。這就是“作而無作，無作而作”，在自己真的清淨，諸見煩惱斷干淨了，可是在生活中照常還在做，還在表演，這個就是善能覺了。“善”是善巧方便。這是空有兩邊都不墮，真正是自利利他，自利是無作，利他是有作。作而無作，作是利他，無作是自利。這個我們一定要清楚，一定要明白。不是說學佛之後什麼事都不要做了，那完全消極了，這個就把佛法破壞了。這樣消極，這個佛法在世間沒有意義，沒有價值，必然被社會所唾棄。這是我們應當要曉得，佛法永遠是積極的，永遠是幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。菩薩善根就是“精進”，三善根是世間的，精進是出世間善根。出世間的善根只有這一條“精進”，勇猛精進，不疲不厭，無有疲厭，永遠在精進，所以不損害真正的善根。 “除諸虛偽”，這句我們也不能夠疏忽。凡是一切個人的欲望、享受，所謂是名聞利養、五欲六塵的享受統統是虛偽的。世間人斷惡修善，他有目的，如果沒有目的，沒有利益可圖，他就不會去做了。佛告訴我們，這些是虛偽的，不是真實的。佛菩薩利益一切眾生沒有企圖，絕對沒有個人的得失利害在其中，因為得失利害是假的。這是佛菩薩跟我們凡夫不相同的地方。經上常說，“諸佛菩薩同體大悲，無緣大慈”，“悲”是拔苦的意思，看到眾生有苦難，幫助他解決，這叫悲。“慈”是與樂，給與眾生安樂，幫助他得安樂，這叫慈。慈悲加個“大”字，就是沒有條件的，無條件才叫做大，有條件就不能稱為大慈大悲。我們凡夫幫助別人多少都還有條件，不像佛菩薩完全是無條件的。我們在此地可以用這個來解釋，一切有條件的就是虛偽，要把這些統統除掉。換句話說，我們喜歡的人，我們要幫助他；我們不喜歡的人，我們也要幫助他；對我們善意的人，我們要幫助他，甚至於對我們有惡意要害我們的人，我們也要幫助他。沒有條件的，一視同仁，一律平等，這叫大慈大悲。這個才不損真正的善根，這叫“除”。 ‘若捨所見念著境時，善能覺了所捨之境虛偽不實，永不追憶，名捨覺分’。捨，是對外境的，是對外面來的境界，也就是我們常講身外之物。身外之物要放下，內要放下見思煩惱，外要放下五欲六塵。捨就是捨五欲六塵，要捨名聞利養，叫所見念著境時。境是境界，經上把境界歸納，我們五根所對的，眼所見的統統叫做“色”，佛經裡面色的意思是很廣泛，眼能夠見的都用這一個代名詞，全部都包括了。耳所聽的都叫做“聲”，鼻所聞的都叫做“香”，用這一個代名詞。香，臭也包括在這一個字裡頭，就用一個代名詞。乃至於意，“意”是我們念頭，念頭所對叫“法”。六根對六塵，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，六根對外面色、聲、香、味、觸、法，對外面六大類的境界。這六大類的境界是虛幻不實的，換句話說，它不是真實的存在。佛法裡面凡是講到真實，它的意思就是永遠存在、不會改變，這是真實的。如果它會改變，那就是假的，就不是真實的。 我們人這個身體有生老病死，它時時刻刻在起變化，這就不是真實的。一切萬物也是如此，植物有生住異滅；礦物有成住壞空。天親大士將一切法歸納成一百大類，稱為“百法”。相宗有個入門的小冊子，叫《百法明門論》，這是法相宗入門的。對於這一百類的法，你要明了，你要明白，這叫“百法明門”。你明白了，你就可以入大乘之門，那是大乘入門的一本書。這一百大類裡面又分成兩大類，“有為法”跟“無為法”。所謂“有為法”就是有生有滅的，就是生滅法，“無為法”就是沒有生滅的。無為法有六種，有為法有九十四種。九十四種包括心法、心所法、色法，換句話說，整個宇宙人生都包括在其中了。無為法裡面第一個是“虛空無為”。虛空，好像自古至今沒有改變，老樣子，它沒有起什麼變化，虛空是無為的。現在在我們這個感觸當中，只能夠見到虛空是無為的，除虛空之外，哪一樣東西不變？都在變化，變化就是假的，就不是真的，既然不是真的，你就決定不能執著。你執著，就叫自找煩惱，煩惱本來沒有，是你自己找的。你自己不找，哪來的煩惱！煩惱，實實在在講，就是從妄想、執著裡面生出來的。人要是把妄想、執著破除，你就永遠都沒有煩惱了，你的心才會得清淨，得自在。這是講我們“所見念著境時”，著重在這個“執著”，你執著境界的時候，“善能覺了所捨之境虛偽不實”，這個境界不是真的。 既然曉得它不是真的，也應當要知其所以然，你才會真正把它放下。那就是這些境界從哪裡來的？佛在大乘經上告訴我們，這些境界不但我們眼前所見的，十法界依正莊嚴是我們真心本性的相分。本性是能變，相分是所變，由此可知，能變是真的，所變是假的。所變是“假有”，佛經裡面也叫“妙有”。能變是“真空”，本性是真空。六祖所說“本來無一物”，心性裡頭什麼都沒有，但是它能夠變現一切法，它能夠變現，它能夠現相分，能夠現相。所以本性是體，相分是現象，是這麼來的。《華嚴》為我們說的，這一切法是“唯心所現，唯識所變”。相裡頭會有變化，為什麼有變化？識所起的作用。“識”是什麼？分別、執著。譬如本性現相，這個相叫一真法界。一真法界裡面為什麼又變成六道輪回？是你分別執著變現出來的。見思的分別執著，變現出六道輪回。由此可知，不但六道輪回是自己本性變現之物，十方無量無邊諸佛世界、一切諸佛菩薩，也是我們自性變現之物。不要只聽說“唯心淨土，自性彌陀”，我們此地何嘗不是“唯心穢土，自性釋迦”？一樣的道理。離開心性，無有一法可得。這是善能覺了，把這個事情統統搞清楚、搞明白了。 何況佛在經上更明白的告訴我們，“一切法從心想生”，這句開示實在是了不起。一切法從心想生，我們心想什麼就變什麼，這才是真正的主宰。大多數人死了為什麼墮三惡道，我們這才恍然大悟！他想貪，貪是餓鬼，他就墮鬼道；他想瞋，瞋是地獄，他就墮地獄；他想癡，癡是邪正、善惡、是非、利害都辨不清楚，胡裡胡塗，這就是畜生道。念佛想佛，他怎麼不成佛？念天想天，他會生天。基督教、天主教講生天堂，我們同意點頭，真的不是假的。但是他真的念天想天才能夠生天，打著天的招牌還想貪瞋癡，那不行。我們念佛也是一樣，一天到晚念阿彌陀佛，心裡也想貪瞋癡，三惡道還是有分，西方極樂世界去不了。一切法從心想生，這個道理搞清楚了，事實真相搞明白了，我們就會一切放下，死心塌地念這句阿彌陀佛。我們自家的事情，自己這一生真的能夠超越三界，一生作佛。對於別人隨緣隨分，盡心盡力幫助別人開悟，幫助別人離苦得樂，這是發自於大慈悲心，並沒有什麼條件，也就是我們本分上應當要做的。為什麼？一切眾生與我同體，同體大悲，這裡面產生的無緣大慈，這個慈悲就像父母愛護子女一樣，無條件的。“永不追憶”，捨離開了，永遠不取，沒有後悔，也不要去想它，這叫“捨覺分”；這是真正放下了，真正能捨了。 ‘若發諸禅定之時，善能覺了諸禅虛假，不生愛見妄想，名定覺分。’做功夫，前面這兩種要做到有真實效果一定得禅定。因為“除覺分”是內心清淨，離開一切分別執著，“捨覺分”是決定不會被外面境界所動，可見得這個定自然就現前，禅定就現前了。定的淺深，實在講就看你前面除捨功夫的深淺。你除捨功夫深，你的定功也深。定現前的時候，要知道這個禅定不是我們究竟的目標，它是我們中程的目標，是中途站。而且禅定淺深層次無量無邊，萬不可以得少為足。得一點禅定，有一點小通現前，就覺得很了不起，炫耀於人，那就大錯特錯。所以禅定現前也不能夠執著，也要把它放下，不生愛見妄想。世間禅定，我們講的“四禅八定”，它為什麼不能夠達到九次第定，不能證得阿羅漢，不能超越三界？他的病根就是愛見妄想。他對定中的境界非常喜歡，就安住在裡面。妄見是以為甚深的禅定就是佛所講的般涅盤，他誤解了，以為自己證入大涅盤。這是他的妄想，完全看錯了。我們要曉得，如果不生愛見妄想，這個禅定就生智慧，因定開慧，就生智慧。得定而智慧不能現前，毛病就發生在這個地方，這些都是我們這一生當中修學過程可能會遇到的。 念佛人念到功夫成片，就接近禅定，心地就清淨了，念到事一心不亂，就是禅定，這個時候決定不能生起愛見妄想，這句佛號要老實念，一直念下去，那就對了。常常想著諸佛菩薩，這就是我們要跟諸佛菩薩比，不要跟凡夫比。跟凡夫一比，自己貢高傲慢都起來了，都覺得自己很了不起。跟佛菩薩比我們還差得遠，才會勇猛精進，永遠保持自己謙虛，一切恭敬。這就是我們要拿上面的標准來看，不可以往下比。這是定覺分。 ‘若修出世道時，善能覺了，常使定慧均平。或心沉沒，當念用擇法精進喜三覺分以察起之。’這是說七菩提分，應用在我們平常修行的功夫上，如果用得很妥當，對於修學有很大的幫助。學人無論是學哪一個法門，任何宗派，這個毛病的現象總不外乎兩種。一種是昏沉，這一段講的，昏沉是提不起精神，打瞌睡。用功的時候，他就疲倦了，精神提不起來。這種現象我們看得很多，我們雖然不是參禅，念佛的時候也有這些現象，甚至於這種現象都發生在自己身上。當我們念佛，一止靜坐下來念的時候，念了沒多久就打瞌睡，佛號也忘掉了，這個現象叫做昏沉，就是此地所講的。功夫一定要保持“定慧均平”，定慧平等就沒有這個現象。定要是多了就昏沉，慧要是多了，這個慧不是講智慧，慧多了心裡頭浮躁，妄念七上八下，我不念佛、不靜坐的時候沒有這些妄念，一打坐妄念特別多，那就是慧多定少，用這兩個名詞來做代表。如果遇到昏沉的現象，我們就要選擇法門，擇法、精進、法喜，用這三個方法來調整。…… ‘或心浮動，當念用除捨定三覺分以攝持之。’心浮動就是掉舉，心裡七上八下妄念很多，這是一個毛病。跟前面那個恰恰相反。當念用除捨定三覺分以攝持之，就采取這個方法，心裡妄念很多的時候，我們就要定下來，把念頭統統放下。妄念雖然有，放下就是根本不要理會它，隨它去就好了。不要想到我這個妄念這麼多，業障這麼重，愈想愈多，不想慢慢它就沒有了，自自然然就沒有了。昏沉、掉舉這兩種現象是很普遍的，自古以來每個修行人都有這個經過，我們遇到不要害怕，知道這是正常，這是無始劫以來的習氣作祟，只要不理它就好。把我們的精神、注意力，注意在佛號上，集中精神在佛號，這些事情不理它就好。這些功夫都要在日常生活當中去修煉，不但在念佛堂，日常生活、處事待人接物都是我們修煉的場所。 ‘調和適中，名念覺分。’調和適中，時時刻刻要懂得調和，要知道調整，就是自己的定慧要平等，時時刻刻注意這個，我們功夫才能夠延續不斷。真正做到不間斷、不夾雜，昏沉、掉舉都是夾雜的現象。雖然一時不能除盡，不怕！慢慢的去除，慢慢的去斷，不能夠操之過急。用功的人很多人失敗都是操之過急，欲速則不達，功夫要慢慢的進展，逐步的進展，不可以太勉強，不可以太快。總而言之一個大原則，就是我們修學一定要身心歡喜，身心舒暢。舒暢、歡喜，這就是修學的收獲。如果在現前得不到舒暢、歡喜，那就錯誤了。經上常講，修行是離苦得樂。愈學愈苦，這裡頭就有問題。愈學愈快樂，愈學心愈清淨，愈學煩惱愈少，智慧增長，這就對了，這就沒有錯誤了。如果與這個效果相反，我們就要認真去反省、去檢點，來改正，這就對了。
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