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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：四正勤略說
摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》 ‘四正勤：一、已生惡法令斷，二、未生惡法令不生，三、未生善法令生，四、已生善法令增長。’ 三十七道品分為七大類，佛法稱之為七科，科就是科目，分成七個科目。第一個科目是“四念住”，也叫“四念處”。四念處主要是用智慧來觀察宇宙人生，也就是我們平常所講的看破。看破之後，如果不能夠積極去斷惡修善，就變成消極，這就不是佛法。看破之後還要積極，比一般人更積極，這是佛法教學的真正精神。第二個科目叫“四正勤”。“勤”是勤奮、是努力、是發憤、是向上、是精進；這裡面最重要的關鍵就是“正”。我們世間人對事也挺勤奮的，他那個勤奮正不正？所以佛法要講求正。這個正的標准是什麼？就是下面所說的善與惡，要斷惡，要修善。勤奮的斷惡，這是正當的，正確的；勤奮的修善，這也是正當的，所以稱之為正勤。 現在關鍵，善惡的標准在哪裡？我們認為是善的，別人認為是惡；古人認為是善的，現在人認為是惡；中國人認為善的，外國人認為是惡。善惡實實在在講，沒有一定的標准，這個問題就大了，所以佛法必須要給我們一個絕對的標准，使我們對這個標准毫無疑惑，這才行。佛法是以“戒律”為標准。戒跟善不相同，這是諸位一定要知道的。善的目的是得福，戒的目的是得定。善的目的是得福，福報不能出三界，是在三界六道裡面享福；戒可以出三界，經論裡給我們講，證到阿羅漢果就超出三界。阿羅漢修的是什麼？修的是定，他所修的叫第九定。這個定有分層次，一個階段一個階段。前面八種定都在世間，都不能出三界，所以叫做世間禅定。第九定往上去叫出世間禅定，超越三界，出世間了。戒能得定，善生福，這個目標不相同。譬如十善裡面，有不殺生、不偷盜、不邪YIN、有不妄語，它那個得福；五戒裡面有不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語，它的目的是在得定。所以這個名稱是一樣，在修學境界上不相同，這是我們應當要把它辨別清楚。持戒目的是斷煩惱，是斷煩惱的一種手段，一種方法；修福，那個修善目的並不要斷煩惱，只是得福報，所以不相同。 絕對的標准在佛法裡確實有，佛給我們講得很清楚，在大乘經裡面說過，凡是與真心、自性相應的這就是善，與自性相違背的這就是惡，這是佛法善惡真正的標准。這個標准實在講太高了，我們望塵莫及，也不曉得從哪裡下手。其實高是真高，下手還是真難，但是在我們這個宗派下手不難。為什麼說不難？我們這個宗派主張的是持名念佛，這句佛號就是性德的名號。所以念這句阿彌陀佛，就是“稱性起修，全修即性”，但是念佛人真正知道這一樁事情的人不多。這個念佛法門，聲聲佛號都與自性相應。由此可知，念佛是善中之善，沒有比這個更善的，真正是我們中國儒家所講的止於至善，圓滿的至善，善達到究竟圓滿，沒有一絲毫欠缺，這就是一心稱念佛號。我們這個說法，如果你跟一般學佛的人介紹，他們聽了搖頭，不以為然。但是我們讀了許許多多大乘經論，我們明白，我們體會到了，這是決定真實。 如果達不到這個境界，那就不得已而求其次，“次”就是佛為我們制定的戒律。戒律，持戒就是現代人所說的守法；戒是戒律，律是法律。戒就是禁戒，哪些事情佛不讓我們做，禁止的，叫禁戒。這是守法，這個說法大家好懂。但是，佛為我們所制定的戒律，畢竟跟世間的法律不一樣。為什麼不一樣？因為目的不一樣。世間法律的目的是維系倫常、維系這個社會的安定和平；佛法戒律的目的，是要我們得定，要我們開智慧，要我們出三界證大菩提。目的不相同，因此它的標准當然就不一樣。世間法律每一個朝代不相同，中國歷史裡面記載最完整，讀二十五史，每一個朝代確實不一樣，現在民國年間的法律也不一樣，何況法律的條文每隔若干年要修訂一次。為什麼要修訂？社會已經起了變化，舊的法律條文已經不適用，必須要修訂，所以古今中外的法律都不相同。但是佛為我們所制定的戒律是永遠不變的，不可以修改的，為什麼？因為它超越了時空。三千年前佛陀在世的時候，給我們制定這個戒律，非常適合那個時代的人，幫助那個時代的人得定開慧、了生死出三界。那些戒條留傳到今天三千年以後，我們今天的人面對這個戒條同樣有效，還是能夠幫助我們得定開慧、了生死出輪回。由此可知，它超越了時間，超越了空間。 它的標准是成佛的標准，不可以隨便變更它，這是講到佛門常說的“三聚淨戒”。但是，戒律裡面有很大的一個部分說的是威儀，這一部分是可以斟酌的。威儀，用現在的話來說，就是我們日常生活的風度，禮節儀表，這些我們現代人跟從前人生活的方式不一樣。譬如，最普通大家常見到的，出家比丘要受二百五十條戒。二百五十條戒裡面，實際上真正的戒條不多，真正戒條只有四重戒：殺、盜、YIN、妄，這四條最重的戒。接著底下有十三條叫“僧殘戒”，這十三條是戒律，加上前面四條，總共十七條，這是戒律。其它的都是屬於威儀，怎樣處事待人接物、日常生活飲食起居，講這些。這些東西我們今天念念是個紀念，為什麼？我們的生活方式跟古時候印度人完全不一樣。這個一定要懂得，然後才知道怎麼去持戒，去遵守它，把戒律變成我們自己的生活行為。關於威儀方面，我們要接受戒律的精神，要接受這一部分。但是在應用方面要守現代人的法，遵守現代人的禮節。我們是現代人，我們所接觸的是現代人，這個要懂得。我們接觸中國人，有中國人的風俗習慣、禮節，我們接觸日本人，日本人他們風俗習慣禮數跟我們不一樣，我們要懂得它，所以說入境隨俗，這些人跟我們相處就很歡喜了。所以我們到哪一個國家地區，一定先要了解它的文化背景、風土人情、生活習慣，一到那個地區就能跟那個地區的人融成一片，歡喜和睦，不至於在言行裡面產生誤會，這就是應當要遵守的。我們講戒律守法，必須要明了這個道理，要知道這個事實，所以戒律對於我們這個生活，關系就非常之大。 戒律真正的精神，這個善惡的判斷，我們在講席當中也常說。佛告訴我們，凡是求自利的都是惡，凡是利他的都是善，這是我們應當要曉得的標准。這也不好懂，哪一個人不求自己的利益？多少人拜佛、拜菩薩，都是求家裡平安、升官、發財、長壽，都求這個。不求這些，何必去拜佛、拜菩薩？佛菩薩也不要了。為什麼佛要告訴我們自利是惡？你求自利去拜佛、拜菩薩那是善，你得的是福。如果你要想得定，要想了生死出三界，這個不行。為什麼？我們在經論裡面讀得很多，輪回從哪裡來的？三界是怎麼產生的？三界六道輪回不是佛菩薩建立的，也不是上帝造的，也不是鬼神主宰的。佛告訴我們，這些都是自己制造的。自己怎麼會制造這些東西？就是因為你有自利。諸位曉得，自利是我執，三界六道輪回是從我執生的，是從這個生的。起心動念就是我，我的家庭、我的幸福、我的利益，一切都有我這個念頭，這個我天天在增長，這還得了！阿羅漢為什麼出了三界？阿羅漢我執沒有了；我執沒有了，就沒有六道輪回，六道輪回是我執變現的。所以，念念都想到自己的利益，換句話說，你要想出輪回，恰恰你在那裡拼命制造輪回，這是絕大的錯誤。這個是我，這是我們一定要明了的。如果我們真的想來生不再搞六道，六道裡頭實在太苦了，不想再搞了，你起心動念不要想自己。你把你念頭轉一轉，轉到那邊去，起心動念想這個社會，想國家，想世界，想一切眾生。社會、國家、世界、眾生，也包括我們自己一分子在內，你的心量就擴大了，我的執著漸漸就淡了，先是淡了，到最後這個我執就沒有了。我執沒有了，六道輪回就沒有了，這就自然超越了。…… “已生惡法令斷”，無論是心裡面所想的，或者是已經做了的惡事，所謂惡事，簡單的說是自利損人，自利損人這是惡事，這裡面包括就太多太多了，我們只說一個原則。一定要把它斷掉，今天明白了，從今以後再不做惡事，再不起惡念。諸位要曉得，惡念惡行果報在三惡道，你能夠把惡念惡行斷掉了，雖然你造的有三惡道的業因，你也不會墮三惡道。為什麼？緣斷掉了。這個果報當中，因加上緣才會結果，你把緣斷掉了，緣，我現在不做了，現在不想了，緣沒有了，雖有因不結果。如果你現在還念念不斷想惡事、造惡業，你惡的緣很多，惡因又加上緣，一定就結惡的果報，果報在三惡道。所以知道這個事實，立刻就要把它斷掉，因果決定不能夠變更的，不能抵銷的。譬如我過去做的惡太多了，現在做一點善事可以彌補，可以抵償，沒有這個道理。佛法教你掌握，這個果報掌握在自己手上，實際上它是掌握緣，這是非常合理的。因沒有辦法掌握，緣能掌握；緣能掌握，果報就能夠隨心所欲。我要善的果報，我善的緣給它增長，惡的緣統統把它斷掉，預期的果報就可以得到。 “未生惡法令不生”，這是預防，防微杜漸。沒有生的惡念惡行，乃至於惡口，時時刻刻警惕防范，叫它不生。這用什麼方法？必須事與理要兼顧到，如果理論上不透徹，在事上勉強的這樣壓是壓不住的。換句話說，忍耐是有限度的。他有限度，就是他對於道理不懂。如果理明了，理把事融化了，換句話，忍耐是無限度的，就不會有限度，他都把它化解了。理要讀經，讀經明理。事上最好的方法是念佛，用念佛這個方法斷惡是最有效果的。我們是凡夫不是聖人，既然是凡夫，妄念、惡念時時刻刻會起。如果這個人心裡沒有妄念，沒有惡念，那是聖人，那不是凡夫。它會起來的，為什麼？這就是無始劫來的習氣。連晚上作夢都會做惡夢，夢中都會造惡，這就是習氣很深，控制不住。念起來不要緊，古大德常說：“不怕念起，只怕覺遲。”念頭起來，你立刻就要覺悟，這一覺悟那個惡念就不會繼續。第一個惡念起來了，第二念頭就覺悟了，所以惡念就不會相續，這就是修持，這就是功夫。 我們淨宗這個方法，第一個是惡念起來了，第二念“阿彌陀佛”，用阿彌陀佛取代了，然後念念都是阿彌陀佛，惡念起一次就沒有了。這一句佛號起來就是覺，佛號不起來，那就妄念繼續了，第一念，第二念，第三念，第四念，念念都是惡念。念念都是惡念，惡念力量就大了，再加上惡因，就變成惡的果報。這個一定要曉得，沒有生的惡法，要防止它不生。最好的方法就是我們起心動念，為社會大眾著想，為整個世界和平來著想，想這些。盡我們自己一點心力，一點能力，無論貢獻多少，功德都是圓滿的。圓滿是我已經盡我的心力去做了，這就叫圓滿功德。這兩句是從斷惡上來說的，下面兩句是修善。 “未生善法令生”，佛在經上給我們說了許多的善法，我們沒想到，我們也沒有做到。現在讀了佛經，佛經為什麼要常讀，為什麼要多讀？就是怕佛的這些寶貴教訓我們遺忘了，在日常生活當中提不起來，所以要常讀。讀得愈多愈好，愈熟愈好，常常能夠記在心裡，日常生活當中一遇到這個境界，佛的教訓油然而生，這才管用，才能夠記住。古時候社會安全，人與人之關系比我們現在好，原因在什麼地方？古人讀聖賢書。他能把聖賢教訓牢牢的記在心上，所以處事待人接物、起心動念他都有個分寸，不至於違越太多；換句話說，他有一個標准。在我們中國孔孟這個教訓，就是我們社會大眾公認的標准。佛法傳到中國來之後，到現在也有二千年，民間也將佛的教訓奉為標准。現在儒家的書不念了，佛法是迷信、是宗教也不要了。這標准沒有了，離開這個標准人心莫測，這是原因之一。所以經要讀，在這一個時代特別有效的，確確實實是佛法跟我們講的宇宙人生的真相，這個真相裡面包括六道輪回的因因果果，這是事實真相。這決不是神道設教，目的是來勸善的，不是！固然他勸善，勸善還不是主要的目標，主要目的把宇宙人生真相為我們說明，所以這就是屬於教育。從這個角度看佛教是教育，如果把這個撇開，光講因果報應、勸善，佛教就是宗教。宗教與教育是從這個地方分的。…… “已生善法令增長”，已經起的善念，已經在做的善事，對於社會、國家、世界、眾生真正有利益的事情，我們已經想到了、已經在做了，更要努力，更要精進，這就是叫它要增長，不能叫它退心，不能叫它衰退，要叫它增長，這叫四正勤。
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