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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：四念處略說
摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》 ‘所謂四念處：一、身念處，二、受念處，三、心念處，四、法念處。’佛在《涅盤經》告訴我們，假如有人能觀八正道，就能夠明心見性。這說明三十七道品是大乘佛法，明心見性不是小乘。龍樹菩薩在《大智度論》也說，三十七道品無所不攝。“攝”就是包括，無所不包；無量道品亦在其中，這句話也是說明三十七道品涵蓋了整個大乘佛法。所以我們不能把它看成小乘，看成小乘這就講不通。西方極樂世界是圓頓大乘，哪來的小乘法？這一點首先我們要明了。 ‘四念處’，這是觀智；換句話說，是智慧，智慧的觀察。我們今天一般人常講宇宙人生觀，換句話說，我們對人生的看法，對我們生活環境的看法，宇宙就是我們生活環境。這裡面有迷有悟，有看到真相，有看到完全是虛妄相，絕非事實。智慧的觀察，那就是看到真相。佛在此地告訴我們，“念”就是觀，就是智慧的觀察。四念處的“念”字是智慧的觀察，不是思想（思想是打妄想），不是念頭，這個字當作智慧觀察來說。“處”就是所觀的境界，以觀智為境界叫做“念處”。前面三科：四念處、四正勤、四如意足，對我們初學的人有很大的利益。我們常常說，修行很久了，功夫不得力，或者是念佛，念了好多年功夫不得力，參禅不得力，修定也不得力，持咒也不得力，什麼原因？我們疏忽了這三種基本修學的方法。這三種方法既然這麼重要，佛為什麼沒有說，而從五根、五力說起？這裡頭有個道理。從五根五力說起，是說西方世界人他們修行的，他們前面三科已經完成，已經畢業了，到西方世界用不著。但是在我們這個地方非常的重要，這是我們必須要知道的。所以古德講經、注經，一定要把這三科細細為我們說明。 第一、“身念處”。世尊在我們這個地方說，“觀身不淨”，所以我們自己要知道，我們這個身體很骯髒不干淨。用智慧來觀察，使我們了解自己身體的真相，我們要用它，不要戀愛它。戀愛它就錯了，我們要用智慧來用它；當然不學佛的人不曉得，學佛的人知道，利用它成就道業，利用它來修行。世間人就很可憐，佛眼睛看叫可憐憫者，世間人利用它造業，這多可惜？同樣是一個工具，一個是利用它造業，聰明人是利用它來修行，利用它來證果，這是智愚截然不同。我們曉得身體不干淨，不但從七竅裡排洩出來的，我們知道不干淨，身上每一個毛細孔排洩出來的，都不是干淨的東西，曉得裡面骯髒東西往外面排洩。所以佛教給我們，“觀身不淨”。對於自己身體都不會貪愛，怎麼會貪愛別人的身體？身心世界一切放下，要從自身放起，不再為這個身體去操心，叫心開意解。這才能夠真正善養身，養這個身體，不要糟蹋它。任意糟蹋身體這是罪過，這是錯誤的，你要懂得養身。會養身的人疾病很少，一定得長壽。不會養身的人糟蹋身體，那很可惜。 這個身體怎樣才健康？一切順乎自然。我們人的身心跟大的宇宙是一不是二，我們的身心就是整個宇宙的縮小，因此我們能夠隨順自然，身體就會健康。我們中國古人懂得這個道理，譬如在飲食這一方面，冬天吃涼的，夏天吃熱的。現在人他恰恰相反，冬天要吃熱的，夏天要吃涼的，跟自然完全不相應，所以一切毛病都生了。這個世界上人講養生之道，中國人最內行，你看看中國的古書《禮記˙月令》，月令就是講生活起居。真正懂得的人，一年四季十二個月當中，每一個月吃什麼東西。不但講究吃，吃的吃法，甚至於燒的時候，燒什麼樣的柴火，每個月都不一樣。那懂得養生，這是一個很大的學問，現在也幾乎失傳了。讀的人少了，研究的人少了，知道的人實在是不多。所以從前李老師常常罵我們這些學生，飯都不會吃。這真的，跟古人一比，確確實實我們就不會了。現在實在講，日本人保存的比我們多，這是我們對於日本這個民族不能不佩服的地方。他們在生活起居是從中國學去的，學去之後他能夠保持。我們祖宗的東西都丟盡了，都不要了，這是值得我們深深去反省的。所以要懂得養生。 在佛法裡養生的原則，身要動，勞動是必要的。身體是一部機器，機器要運作、要運轉，一定要動。身要動，心要靜，心是靜的，心是定的。佛法用法錀表法，它的用意在此地。法錀，輪是動相，心是定的。所以說“身是有，心是空”。《楞嚴經》上“覓心了不可得”，心是空的。現在一般人，他身講求不動，要很舒服，心裡一天到晚胡思亂想，心在動，恰恰相反，這人怎麼能不生病？這病了沒有醫藥醫，沒醫藥好救。他與事實真相恰恰相反。吃的東西，實在講就是當地所產的，現在所生的。每個月所生的東西不一樣，你就吃現前的，這是最好的，這就是最好的飲食。一年四季蔬菜水果都不同，這真正養生之道。現在交通便捷，冬天也能吃到夏天東西，到熱帶去買。雖然是便捷，整個把我們生理跟自然生態破壞了。這是我們身體不能健康，不能長壽，主要的一個原因。這實在是很有道理，我們應當要明了，應當要把這個道理發揚光大。西方極樂世界的人身，就像《無量壽經》所說的金剛不壞之體，叫“那羅延身”。身心清淨，不需要飲食，哪來的疾病？病從口入。他們那邊人沒有生病的，跟我們娑婆世界人身完全不相同。 第二、“受念處”。我們這個世界觀受是苦，“受”是享受。我們享受的是什麼？除了童年學校生活之外，學校生活是一生當中最好的生活環境。剛才我說了，念的是不願意念的書，學的是不想學的東西，逼迫在做，也很苦，但是比起踏入社會，那個苦輕得很多。社會，這個一生的奮斗為的是什麼？得的是什麼？有幾個人冷靜去想一想？到了睌年更苦，我居住在這邊，就有不少的老人活得無聊。我去參觀老人公寓，美國對於老人照顧算是相當周到，在物質生活上沒有缺乏，精神生活非常痛苦。他們住在那邊，非常感慨的告訴我：“我們現在做什麼？坐吃等死。非常痛苦！”尤其老人公寓，這一棟公寓住的人很多，今天看到這個人抬出去，明天看到又一個抬出去，慢慢就輪到自己了。悲傷！所以佛給我們講，在六道裡三界裡沒有樂，三界統苦。苦是苦，樂是壞苦，樂是像麻醉劑一樣刺激一下，過了之後又苦。不苦不樂是行苦。這是我們真正要覺悟的。 學佛之人實在就不一樣！年老的人說寂寞最苦，所以找人打麻將，一天到晚看電視，很苦！學佛之人這裡頭就有樂了。美國這個環境是念佛人的天堂，沒有人打攪你，讀經、念佛其樂無窮。讀經明理會開悟，念佛身心清淨，何況經上告訴我們：“憶佛念佛，現前當來必定見佛”，這是修行最好的環境。如果真正學佛，實在講是我們人生當中最好的年華。彭際清居士所做的《往生傳》，在家居士當中，男的、女的念佛，預知時至，站著走的，就記載不少人，所記載的大概是明末清初時代的。我們最近這四十年來在台灣，是我們親耳所聞、親眼所見，念佛站著走、坐著走的，真的不少人。這個人生才叫真正有意義，那個享受是真的樂，這個念佛之樂，現在就能夠享受到了。我們看淨土大眾的享受，可以從他生活狀況上來看到。我們在《無量壽經》，在《觀經》，這個經說的是比較少。雖然文字少，那個境界確實是很圓滿的，真的是不可思議之樂，沒有眾苦逼迫。 第三、“心念處”。“處”就是指我們的念頭。我們這個世界的人，最苦的就是念頭止不住，停不下來，像那個煮開的水一樣，按不住的。這什麼原因？佛告訴我們，這是無始劫來的習氣。不是這一生的事情，生生世世的習氣。我們之所以有六道輪回，這也是一個最重要的因素，六道輪回就是它制造出來的。所以佛法的修行沒有別的，就是一個“定”。無量無邊的法門，法是方法，門是門徑，方法再多，目的就是一個，統統是修定。我們是用持名念佛的方法修定；禅宗用參究的方法，所謂用參話頭的方法，用觀心的方法；教下用止觀的方法；密宗用念咒的方法。方法雖然不同，目標是一個，統統是修定，這個定叫三昧。“定”是本心，“念頭”是妄心。如何能把妄心除掉，恢復本心，這就是佛法的修學，這就是佛法真正的功夫。 我們的妄念，不但在我們清醒的時候我們控制不住，我們在夜晚昏睡的時候，它還照起作用，你睡眠的時候作夢，就是它起作用。由此可知，妄想的活動日夜不停，這是一切妄想、煩惱的根源，也就是我們為什麼修行功夫不得力，為什麼不能成就，道理就在此地。所以借著觀身不淨，觀受是苦，就教給我們“觀心無常”。無常是剎那在變化，這是妄心。妄心是生滅心，這個念頭，一個念頭起，一個念頭滅，剎那生滅。因為有這麼一樁事存在，所以我們看一切境界都是生滅的。我們看有情眾生，就是現在所講的動物，有生老病死；植物有生住異滅；礦物有成住壞空，統統是生滅法。佛在大經上告訴我們，這一切諸法都是不生不滅的，我們看不出來，我們看的都是生滅。為什麼佛看的，跟我們看的不一樣？佛用的心是不生滅的真心，所以看一切法不生不滅。我們用的心是生滅心，看一切法是生生滅滅。原來是用的心不一樣。佛告訴我們，不生不滅是真的，生滅是假的，不是真的，所以佛的境界叫一真法界。“一”是什麼？一心。沒有念頭的心就是一心，起了念頭就叫二心，就不是一心。一心所見的這個境界是真的，叫一真法界。動了念頭就叫十法界，起心動念把一真法界變成了十法界。其實一真法界是不是真的變了？沒有。它真的沒有變，是你自己變了，外面真的境界並沒有變，是自己感受當中變了。這個實在講是很恐怖的一樁事情，所以我們要曉得，我們的妄心無常，我們要捨棄妄心，認真的要修定，定就是自己的真心。 我們看西方極樂世界的人，人人都是常住真心。佛在《楞嚴經》講的“常住”，它不動，不像我們現在念頭止不住。遠離生滅無常，這個生滅無常的現象，在西方極樂世界找不到。我們在此地非常希望達到這個境界，很困難！一個是自己的習氣很重，我們所謂的業障很重；另外一個是環境的誘惑力量太大，自己在這個環境上做不了主，這是我們很難成就的因素。西方世界環境不一樣，同時佛是真正能夠照顧得到，我們在這個環境裡面，佛是很想幫忙，幫不上。為什麼幫不上？我們不聽話，他就幫不上。到達西方世界，我們天天跟他見面，真聽他話，所以他的力量真正可以加持上。 四念處觀，前面三種都是屬於我們本身的，我們講人生宇宙，這都是屬於人生，人生觀。最後這一條叫宇宙觀。觀察一切萬法，一切萬法我們現在觀念當中，都認為一切萬法是真實的存在。佛告訴我們“觀法無我”，“我”的意思就是存在。“無我”，這一切萬法是假的，根本就不存在，像《金剛經》所講的“凡所有相，皆是虛妄”，虛妄就是無我。《金剛經》後面四句偈講得就更清楚，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，這四句偈可以拿來解釋“觀法無我”。因為我們認為這一切法都是真的存在，所以在一切法當中就起貪、瞋、癡、慢，就生起煩惱。愚昧之人巧取豪奪，造作無量的罪業。這些東西他真的能拿得到嗎？一樣也拿不去。不但是我們眾人所曉得，所謂“生不帶來，死不帶去”。既然“生不帶來，死不帶去”，還要據為己有，還要堅固執著，這是什麼原因？追根究柢，他以為這個身是真的，一切萬物也是真實的。為了要滿足自己的享受，盡情的去奪取，這在造業。造業當然有果報，所謂是“善業有善報，惡業則有惡報”。六道裡面三善道，這是善業的果報，三惡道是造惡業的報應。人迷了，胡作妄為，稍微清醒一點的人，他不造惡業，他曉得人生在世一切的受用都有命，都有數。命裡面有，自然有，命裡沒有，求也求不到，它有個定數。更聰明一點的人，他知道命跟數雖然是定的，是定有，但是可以轉變。所以覺悟的人，他能夠改造自己的命運，創造自己的命運，這是個聰明人。小聰明人自己命裡頭沒有福，沒有壽，他能夠創造福壽，這是小聰明人。大聰明人那就是超越三界、永脫輪回，這是大聰明人做的，是徹底覺悟的人做的。 “四念處”，實在就是說明宇宙人生的真相，我們要明了它。所以一個真正學佛的人，真正明白人，對自己這一生決定沒有憂慮，不會為自己將來擔心，操心。不為自己，不為將來，只問今天我們怎樣作法，那就對了。善福，什麼叫善，什麼叫惡，這也是我們必須要搞清楚的。諸位要記住，一切利益別人，利益大眾的是善，一切利益自己的是惡。如果我們要真正講斷惡修善，那就一定要斷絕一切為自己的這種念頭、思想、行為，要把這個斷掉。修善，念念為眾生想，為社會想，為大眾想，這就是真正修善。能這樣做，你不要想明天，也不要想明年，你的明天跟明年一定比今天今年更好。為什麼？你有福報。這是佛菩薩讓我們了解事實真相之後，我們確實跟世俗人想法、看法、作法完全不相同。也不會怕人家來害我們，也不會怕人家來阻擾我們，都不必憂慮。縱然在命裡有這些冤家債主，有許許多多的障礙，自己福報一現前，那些障礙自然就化解，冤家對頭也變成好朋友，不但不害你，他也來幫助你。這是說明世間沒有不能解的冤結，沒有不能解的。只要我們真正懂得這個道理，了解事實真相，認真去做，斷惡修善，一心一意為大家，自己生活能溫飽就非常幸福了。我們能省一分，就可以多幫助別人一分，這是積德，這是修善。佛法論修持要從這個地方做起，從存心，從處事待人接物。西方世界更不必說了，他們除了本身的智慧之外，又得到佛的加持，對於宇宙的看法當然更真實，所以跟我們不一樣。 四念處，我們因為疏忽這四種的修持，所以我們念佛功夫不得力，我們的業障不能消除。我們智慧不開，三昧不成，與這個有很大的關系，如果在這上留意，你才會真正放下身心世界，捨己為人，那就完全不一樣。不但你修持功夫會得力，而且福慧增長。愈認真的去做，感應愈明顯；換句話說，你的信心就愈增長。真相信，真信了，你的願就更切了。幫助眾生的願，求生淨土的願，就更切，更真實。那不是完全經論裡頭所說的理論，是你自己在生活事實當中體驗得到的真實，完全真實不虛，這個信才叫做真信。我們從經典上得來的，充其量叫正信，道理搞清楚，想想是可以相信的。事實上做到的時候，那個感應道交，那是真正相信了，果報就在生活之中，就在眼前。
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