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淨空法師:西方世界居住的環境

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  摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》

  下面經文這是講西方世界我們居住的環境,也是離苦得樂的另一個意思。前面我們曾經提過,天時、地利、人和,這一段是天時之樂,也就是無求不得苦,西方世界一切都是隨心所欲。

  經【又捨利弗。彼佛國土。常作天樂。黃金為地。晝夜六時。雨天曼陀羅華。其土眾生。常以清旦。各以衣械。盛眾妙華。供養他方十萬億佛。即以食時。還到本國。飯食經行。】

  要解【樂是聲塵。地是色塵。華是色香二塵。食是味塵。盛華散華經行是觸塵。眾生五根對五塵可知。常作者。即六時也。黃金為地者。七寶所嚴地界。體是黃金也。日分初中後。名晝三時。夜分初中後。名夜三時。故雲晝夜六時。然彼土依正各有光明。不假日月。安分晝夜。且順此方假說分際耳。曼陀羅。此雲適意。又雲白華。衣械。是盛華器。眾妙華。明非曼陀羅一種。應如妙經四華。表四因位。供養他方佛。表真因會趨極果。果德無不遍也。且據娑婆言十萬億佛。意顯生極樂已。還供釋迦彌勒。皆不難耳。若阿彌神力所加。何遠不到哉。食時。即清旦。故曰即以。明其神足不可思議。不離彼土。常遍十方。不假逾時回還也。此文顯極樂一聲。一塵。一剎那。乃至跨步彈指。悉與十方三寶貫徹無礙。又顯在娑婆則濁重惡障。與極樂不隔而隔。生極樂則功德甚深。與娑婆隔而不隔也。飯食經行者。念食食至。不假安排。食畢缽去。不勞舉拭。但經行金地。華樂娛樂。任運進修而已。】

  這一段是給我們說明,西方世界空中常有‘天樂’。我們這個地方的人喜歡音樂,愛好音樂不但是我們這個世界,十方世界一切眾生都有這個嗜好,都喜歡音樂。西方有天樂,所謂天樂絕對不是人去演奏的,空中自自然然有這個樂音。而且這個音樂,你喜歡哪一種音樂,聽到就是演奏這種音樂,是隨各人心,你所聽到的不相同。這是空中之樂。‘黃金為地’,這個地方講的地,是講道路、地面。西方極樂世界的大地是琉璃的,就像我們這個世界翡翠一樣,綠色的玉,透明的,道路是用黃金鋪的,黃金為地。‘晝夜六時’,西方世界實在講沒有晝夜,晝夜六時是釋迦牟尼佛遷就我們這個世界眾生的觀念。晝夜六時,它的意思就是不間斷,沒有間斷的。‘雨天曼陀羅華’,天花,空中有天花紛紛落向地面。“曼陀羅”是梵語,翻成中文的意思是適意,很合自己的意思。換句話說,你喜歡看什麼花,落下來的花就變成什麼樣子;喜歡聽什麼音樂,聽的樂音沒有一樣不如意。各人聽的不相同,各人見的也不相同,這個世界才叫做圓滿,才真正叫極樂。

  ‘其土眾生’,這是說西方極樂世界的人他們的生活狀況。這是說明他的神通廣大,能夠侍奉許許多多諸佛如來,這是樂事。‘常以清旦’,清旦是比喻,像我們這個世界,因為我們有晝夜,有晝夜就有早晨,早晨起來之後去拜佛,這是很好的時候。‘各以衣械’,“衣械(注:此字是衣字邊)”是盛花的一個工具,像我們這個世間用花籃,類似這個盛花的,這叫衣械。‘盛眾妙華’,這些妙花也是隨自己意念變現出來的。拿這個花‘供養他方十萬億佛’,就算是一尊佛,一個大千世界,像我們一般說一個銀河系,這個假設的,他早晨出去轉一圈,這個多大的范圍?十萬億個銀河系,這轉了一圈。其實“十萬億”是釋迦牟尼佛的方便說。為什麼方便說十萬億?因為西方世界距離我們這裡是十萬億佛國土。這個意思就是說,你到西方極樂世界去了之後,你每天都可以回來看看。我們這個世間人情很重,捨不得這個家鄉。捨不得,你每天都可以回來,意思是這個。其實不只十萬億,是無量無邊諸佛國土。讓你繞一圈去供養,時間很短,這是說明他神通能力的廣大。這個地方我們必須要曉得,假如是輪流一尊佛一尊佛去拜訪,這時間決定不夠用,決定不可能的。他有能力在同一個時間,這十萬億佛國土諸佛面前都有他的身,他能夠分身,這個意思才是正確的。不是像我們一個一個去拜訪,他同時去拜訪,同時供佛,聽佛講經說法。回來的時候,無量的分身又合成一身回來了,這是他真正的能力。所以到西方極樂世界,我們也都有這個能力了。這個能力不但我們羨慕,這些阿羅漢、辟支佛、菩薩都羨慕。菩薩雖然有這個能力,沒有這麼大。他這個能力太大了,簡直是不可思議!

  ‘即以食時,還到本國。’這是說這個時間並不很長,像我們講一餐飯的時間,也不過半個小時、一個小時,他就回來了。他已經出去一趟,所有一切諸佛如來他都供養了,都去拜訪了。諸位想想,那個智慧怎麼會不開?福德怎麼會不大?供佛的福德最大,每天都去供養無量無邊諸佛如來,福德大、福德多,經上講的福德多!每天聽一切諸佛如來說法,善根多。善根福德在西方極樂世界,那個增長的速度也不是我們能夠想象得到的。所以那邊成佛容易,道理也在此地。我們讀經,在經典裡面,往往看到釋迦牟尼佛講經說法,聽眾當中有聽了一半,甚至於不到一半,他就開悟了,就證果了,聽一尊佛說法。同時聽一切諸佛說法,哪有不大徹大悟的道理?所以十方世界一切諸佛如來,勸我們念佛往生西方極樂世界,有道理,沒錯!生到其它諸佛國土,說實在話只能聽一尊佛說法,到西方極樂世界時時刻刻聽一切諸佛說法。這個不能比!

  ‘還到本國,飯食經行。’早晨出去,回來的時候正好吃早飯的時候,吃完早飯干什麼?經行。“經行”就是我們講散步。你看這個日子多舒服,多逍遙自在!西方極樂世界那邊的生活狀況,諸位在三經裡面都能夠看到。他們的生活,讀經、講經、聽經、研究、討論,到他方去供養佛,參加諸佛的法會,哪個地方與自己有緣的眾生有苦難,現身去幫助這些人,他們的生活是這樣的。所以往生到西方世界,那個活動的范圍太大了。普通的菩薩,活動的范圍都不大,都是在一個佛世界,在這裡面活動。唯獨西方世界的眾生,他的活動范圍跟阿彌陀佛的願力相應,盡虛空遍法界是他活動的范圍。我們把這個事實真相搞清楚了,這怎麼能不去?不去,那真是愚人。李老師以前說得很好,明了了,清楚了,再不想去,那個人要不是狂妄,就是愚癡,非狂即愚;換句話說,那絕對不是正常人,正常人沒有一個不想去的。

  批注:‘樂是聲塵,地是色塵,華是色香二塵,食是味塵,盛華散華經行是觸塵。’這是說西方世界的五塵。我們這個世界,這五大類都是不清淨的,所以用“塵”字來代表,“塵”有染污的意思。像我們這個桌子,這個桌子兩天不去擦它,上面就落灰塵,就染污了。佛跟我們說,“色聲香味觸”這五種東西,染污了我們的清淨心,染污了我們清淨的本性,所以叫它做塵。西方世界也有這五樣東西,雖有這五樣東西不染,所以叫“勝妙五塵”。“勝”是殊勝,“妙”是微妙,它殊勝微妙在哪裡?就是因為它不染。我們這個世界它染,它那個地方不染。‘眾生五根對五塵可知’,我們五根接觸外面的境界,就是五大類的境界。

  ‘常作者,即六時也。’六時就是常作的意思,常就是不斷。‘黃金為地者,七寶所嚴地界,體是黃金也。’鋪的道路,道路跟這個地一定有一個界限,黃金是鋪路的。西方所有一切物質都是最為殊勝。佛所說的,是就我們這個世間所有的來做一個比方,其實我們這個世界的金跟西方世界的金相比,那簡直是不成比例。無論是質、是色、是光,都遠遠的比不上。從這個地方看到那個地方資源的豐富。

  ‘日分初中後,名晝三時。夜分初中後,名夜三時。故雲晝夜六時。’這是解釋晝夜六時。晝夜六時有兩種說法,蕅益大師此地所講的,是當時印度人對時間的分法。他們將白天分做三個時辰:初日分、中日分、後日分,初、中、後;夜晚也分三個時辰,初夜、中夜、後夜。所以叫做晝夜六時。中國的時辰比印度要小,中國古時候將白天分為六個時辰,晚上也分做六個時辰,這個時辰是以子、丑、寅、卯,來標示的。現在我們用的時間單位,是用國際上統一的這個標准,這個標准將白天分為十二時辰,夜晚也分十二個時辰,一共是二十四個時辰,中國人稱它作小時。大概外國人沒有小時這個稱法。為什麼稱小時?它比中國的時辰小。中國一個時辰是它二個時辰。印度的這個時比我們又大,印度一時,是中國的兩時,是現在的四小時。晝夜六時,它表的意思就是日夜不間斷。……

  ‘曼陀羅,此雲適意’,就是能隨我們自己的喜愛,這個花變現的。‘又雲白華’,也有翻譯成白華,白是本色。‘衣械,是盛華器’,盛花的器具。‘眾妙華,明非曼陀羅一種,應如妙經四華,表四因位。’妙經是《妙法蓮華經》,《妙法蓮華經》雖然講四種花,講天雨花,天上雨花,它說四種比我們這兒說得多,我們這兒只說一種。其實這一種適意,適意就是多種,每個人喜歡不一樣。可見得它是“隨眾生心,應所知量”,這個花的種類也是無量無邊,哪裡是一種!《法華經》裡面講的四種,也是表法的意思,其實都有無量的品種,隨著個人的喜歡愛好,這都是性德變現出來的。

  ‘供養他方佛,表真因會趨極果,果德無不遍也。’西方世界完全是以真佛真事,為我們所緣的境界。不像我們在此地,我們這裡佛不在,畫一個佛像放在此地,這佛像是假的,不是真的。我們用這個做本質,帶起我們自心變現,變現這假相,不是真的。西方世界人完全是真佛,而且都是真實圓滿的報身,不是應化身;以這個為本質,所以他一生成佛,成佛快速,沒有一絲毫障礙,原因就在此地。我們生到任何諸佛的世界,見佛都不容易。就是像釋迦牟尼佛當年在世,常隨弟子一千二百五十五人,是不是每個人每天都有機會向佛請教一些問題?我們在經論上沒看到。由此可知,親近佛的機會依然不多。不像西方世界的人,親近十方一切諸佛如來,那個機會常有,機會不間斷,這是西方世界無比的殊勝,這也是難信之法。供養他方佛,表示“真因會趨佛果”,趨向佛果。以佛境界做自己的修行因地,結果當然是成就圓滿的佛果。“果德無不遍”,這是圓教佛,果德才遍虛空法界。……

  ‘若阿彌神力所加,何遠不到哉。’這個能力都是阿彌陀佛本願威神的加持。其實這個力量決定超過十萬億,前面說過,那是盡虛空遍法界。一念之間,一彈指頃就到了,有這麼大的能力。‘食時,即清旦,故雲即以。’這都是就我們這個地方的人情、習慣來說的,意思是說立刻就可以到。‘明其神足不可思議,不離彼土,常遍十方,不假逾時回還也。’六種神通裡面,有一種叫做“神足通”。“神”是神奇莫測,不是我們能夠思惟想象的,“足”是圓滿的意思,他這種能力非常的圓滿。這是講變化自在。《西游記》小說裡面講的孫悟空七十二變,就是屬於神足通。他那個神足通很小,為什麼?只有七十二變,七十三他就沒有了。他這個變化是無量無邊,“不離彼土,常遍十方。”實在講,這些人在阿彌陀佛講堂之中,他們都在座,沒有離開,阿彌陀佛講經他們都很注意在聽。十方諸佛那個地方,分身去了。確實“不離彼土”,不要以為他真的離開極樂世界到外面去游歷,他不需要離開,分身去了。像《梵網經》裡面,釋迦牟尼佛自說,千百億化身釋迦牟尼佛。西方極樂世界每個人都有這個能力,以無量的化身到十方諸佛剎土,供佛、聞法、普度眾生。這個神足才叫真正足,一絲毫欠缺都沒有,這是不可思議,偉大的一個能力。“不假逾時回還也”,他分身到十方諸佛剎土,留多少時間一切都隨緣。這個地方我們講隨緣,不能講隨意。隨意是什麼?你還有念頭。有念頭是凡夫,不是聖人。到西方世界都無心,無妄想心,無有分別執著,到十方世界時間的長短隨緣,真正是“隨眾生心,應所知量”。這個示現的時間長短隨緣,隨眾生的緣,而不是隨自己;隨眾生的緣,這個才得大自在。這個地方講的“不假逾時回還”,是講他來往速度大,往還自在,它真正意思是在此地。

  ‘此文顯極樂一聲、一塵、一剎那,乃至跨步彈指,悉與十方三寶貫徹無礙。’彌陀本願,四十八願裡面所說的:十方世界一切眾生生到極樂世界,都具足圓滿的六種神通。這一句說明“與十方三寶貫徹無礙”,當然我們這個世界也包括在其中,沒有超出它的范圍。大師這幾句話,顯示出彌陀如來的果報,跟《華嚴經》上所講的華藏世界無二無別。清涼大師給我們介紹華藏世界,介紹毘盧遮那如來,那個境界是“理事無礙,事事無礙”。這一段文顯示的事事無礙,這是究竟圓滿的境界。所以說“一聲,一塵,一剎那”,剎那是講時間,很短的時間。“乃至跨步彈指”,跨步是我們抬腿走路,這一步下去;彈指是伸手,彈指。這都是講日常生活當中的一些小動作,時時刻刻、自自然然都具備的,都有的,一舉步,一彈指。可是我們不曉得,這就是全體法界,我們哪裡會知道!在我們境界裡面,我們一舉一動,不但一舉一動,這個起心動念都有障礙,事事有礙,不是事事無礙。彌陀國土是事事無礙,跟我們這裡確實不一樣,因為他隨拈一法都是法界全體。這個非常難懂,非常的深奧。因為隨拈一法就是全體法界,所以十方三世一切諸佛如來不斷的給他說法,這才有可能,否則的話怎麼可能?像我們樣樣都有障礙,他是完全沒有障礙。像大經裡面所說的,一毛端上轉大法錀,這個意思就是,佛跟無量無邊的菩薩大眾在那裡講經說法;在什麼地方?在汗毛端上。我們這個汗毛沒有放大,佛菩薩的道場沒有縮小,確確實實是這個,這個境界不可思議!我們觀念當中,因為你有分別、有執著、有大小。他那裡大小沒有了,沒有了才能夠圓融。有就不行了,有就有障礙,沒有就沒有障礙了。《華嚴》為我們闡明這個事實的真相,所以它實在是一即是多、多即是一、一多圓融,自在無礙。所以他能夠與十方三寶貫徹無礙。……

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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