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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
靜波法師：佛法的生命觀 五
佛法的生命觀(連載五)----靜波法師 本文根據錄音整理 錯漏之處敬請指正 如果在承當過程中你能轉物，你會對你所承當的責任，義務會非常的負責。在家裡做母親好好做，單位做職工好好做，做妻子好好做，做丈夫好好做，都做的非常到位，因為你一個人在社會中演不同的角色，所以會高度地負責任，因為你能轉物。如果你不能轉物，那你會非常的痛苦，做不好你的身份。所以我們認為修行很夠的人一定是一個高度負責的人，是一個在社會上讓人感受他比較優秀的人，如果在社會上他是不負責任的人，在修行的過程中也很難說他會負責，當然我們不能說是定法，因為他是改變的。 所以說關於這一點我們給生命的現象定位，你容易受外界的影響，如果你的心態改變了，你容易轉變外境。所以這符合楞嚴經所說的若能轉物，即同如來，若被物轉，即名凡夫。所以我們在修行的過程中，就是不斷轉物的過程。如果你被物轉你就失敗。你能轉物你就解脫，其實是這樣的一個過程。無論做什麼就像什麼，於是我們可以做苦瓜，我們可以做老師，我們可以做學生，我們可以做清潔工，我們可以做出家人，我們可以做在家的佛教徒。我們非常的負責任，我們定位，我們在定位中快樂著，自在著。所以應該說就是解脫。 因為你的因緣是這樣，你要對你的因緣負責任，因為你現在的身份就不要期望把頭發和我一樣剃掉。因為我現在的因緣是這樣，所以我也沒理由說你長頭發就很好，我已經習慣了，如果過一段時間不剃，就會發癢的。這沒辦法，習慣了，養成了。你也一樣啊，習慣了，我也一樣。只要負責任，就是最好的感覺。當然我們也可以做菩薩，也可以做佛。請問你是佛嗎？你們說我是，請問那個時候你就是一種成長了。當然你是用身心在成長，你是用改變在成長，不然的話，你說我是，那是假的。你說我是，承當就很不容易。當然這要去轉物，你不轉物就很麻煩，所以能隨心轉，整個功能就會自在發揮出來，於是你解脫了，於是你自在了，於是你非常的快樂，苦難不再是苦難了，幸運也不再是幸運了，那都是緣起法。緣起法都是如幻如化，其實是這樣的。這是第二個本有。 第三個死有，人都怕死，不死不行啊。誰不怕死，佛教徒也怕死，必須理性地定位。佛教徒不怕死，真正的佛教徒不怕死，但我們離真正的佛教徒有沒有距離？我想是有的，包括我自己，我從來不吹牛皮，吹牛皮有什麼用？糊弄自己，那不很尴尬？現在馬上讓我死的時候，我在猶豫在考慮，當然我也在鍛煉自己。死是可怕的，但是我們又沒有辦法回避死，沒有辦法不面對死，所以我們就面對死亡吧，來研究死亡到底是什麼？到底是怎麼回事？你去解決它。不然你怕死，怕死能解決嗎？怕死死得更快。因為怕身體機能受影響，有副作用啊，然後怎麼樣啊？就死得更快了。我記得我小的時候，家鄉有個老人怕地震，弄個地震棚在外面，最後在屋裡沒死，在外面死了。怕死不能不死，我們終究要告別我們擁有的這段因緣，這個世界。但生命沒結束，是換了另一種狀態，依然存在。只是按著這種標准我們死了，按著另一種我們活了，我們生了。就是換個頻道而已。生命因為身心結合而變化，我們的精神物質身體結合，在不斷地變化，最後怎麼樣？這個物質的身體壞了，心當然離開了。合作的時候沒關系，四大和合，沒問題，五蘊和合的時候，是很好的身體，一旦不和合，就壞了，分家了，這沒有辦法，緣聚緣散而已，你要明白這樣一個道理，你不明白這樣一個道理，你就會受傷。 緣聚緣散而已，最後身心必定分離，這就是死亡，誰也無法抗拒，無論他活多大年齡。據說我們中國古代有個彭祖活了八百多歲，那是年齡很大了，但是八百歲之後還是死亡。沒有辦法，所以說最終必定死亡，也就是身心結合的生命體變化到元素分離為止，四大五蘊和合，然後又回歸四大。稱之為死有。分離了，就是死了。讓我們分析一下，就六大而言，地，水，火，風，空，識。地是什麼？是我們的骨骼，沒有骨頭，你這個人沒有架子啊。骨頭要是散了，你就完了，骨頭壞了，你就完了。水是血液，尿液，唾液，血液要壞了，膀胱壞了，也不行啊。火是我們身體的溫度，你現在三十六度五，一下子三十八度，你就病了。三十五度低燒，三十九，四十度高燒，你三十四度，你死了，沒辦法，風是呼吸，呼吸要停就完了，空是我們身體中空間的間隙，你的骨，這裡沒間隙(指骨節接合處)，你能回過彎來嗎？所以說要有間隙啊。識，就是我們的心意識，我們的分別心啊，第六識，第七識，第八識。沒有了，完了，不能產生作用了。當然前五識，眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識，尤其是前六識。他不能發生作用了，完了壞了，沒有辦法。 楞嚴經講六大是空皆如來藏，因為空了不可得，就如來藏。你現在不願意空，老認為有，有是變化的，告訴你，你都不信，比如說學佛難，一點都不難，就是你不願意，不願意不執著，不願意不生氣，不願意不犯傻。你要願意的話，你說能不容易嗎？每個人都會成佛，所以說六大分離了，壞了。就器官而言，六大是我們剛才所說的，六大是這樣，器官而言，就是眼耳鼻舌身意，是這樣的，六識六根，你外在的眼睛，耳朵，鼻子，舌頭，身體，還有感覺，第六意識，而且你想想看，你相信這些東西帶給你的信息，當你面對外界色聲香味觸法，外界，眼睛能看到的，張三李四，看見張居士，看見王居士，看見很清楚。然後你相信有個實在的張居士，王居士，我也自己認為有個實在的法師，我。於是輪回就這麼產生了。如果你認為法師假，王居士，張居士，假的，我的眼根是假的，都是不可靠的，我利用他，我不相信他，那你就會解脫。但你現在很難解脫。所以就身體器官而言，眼耳鼻舌身意六根，它表現出六根，但是你要壞了，六根就得壞，六根不壞，你就不老不死啊。所以沒有一個人死了，耳朵還在聽，瞪著眼睛在看，那不是死啊。還能感覺別碰我，那你一定嚇死了。肯定的。所以你還能聞聞別人弄點飯給你了，聞聞這個味好不好，那你可是沒死，因為死了，這些東西都壞了，那就是這樣的，不能發生作用了。所以叫死亡。那麼識有分別、了別的作用，可以認識意識到很多的知識和常識。 我們今天學佛首先要有知識，知識是工具，所以我們說四依:依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識，工具啊，沒有工具你沒有辦法，怎麼去改變自己的各種各樣的貪嗔癡慢疑，不正見的煩惱障礙？你沒有辦法下手啊，所以說它就是工具，這也可以認識到很多的知識和常識。很多的知識常識就是我們修學的工具，就是你的下手處，下手處，怎麼樣去改變這種執著和煩惱，我們的根，境識和合才產生了別的作用，所以眼對外境，然後發眼識，於是你看見那是佛像，那是地藏王菩薩，你明白了，那是張居士，那是王居士，因為你熟，於是你憑著經驗，你一下給了了別的結果。但是如果王居士離你二裡地，你一下說，哦，那是王居士，你不正常。如果他靠近你，你說是王居士，也不正常，你靠近沒距離怎麼靠近，就像我們把手靠近了，你能看見手是什麼樣的嗎？靠近不了。這是緣分不具足的過程。緣分具足了，恰到好處，你能認識，它也是不固定的。那你不要認識這個東西是固定的，哪有固定的啊。所以說恰到好處，緣聚，所以有最健康的時候，有身體最糟糕的時候。那沒有辦法。 第六意識是非常重要的，那麼前六識我們都知道，眼耳鼻舌身意，眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識，我們都知道，你不知道，你也不正常。我們都習慣了，但是我們不知道第七識,甚至也不知道有第八識。但是佛教告訴你有潛意識，他就有第七識，第八識，沒有生命沒有辦法來完成。所以我們要走進潛意識，你根本感覺不到，因為你知道有眼耳鼻舌身意六識，潛意識你不知道，所以我們來認識他，山在水面上凸現出來，山是浮在水面上的嗎？不是。下面的你不知道，所以下面我們就告訴你下面的那一塊，上面的那一塊誰都知道。毛主席有個人的《正確思想是從哪裡來》的書，通過眼耳鼻舌身意六識，那裡面也說了，下面的就不知道了。我們就探討不知道的這一塊，這個第七識啊是以自我為中心，我告訴你，每個人都以自我為中心，這就是第七識在作怪，前六識不能完成，第七識完成了。就像我舉個例子，你在床上睡覺，你在床上睡覺的過程，你的眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識起沒起作用啊？沒起作用啊，睡覺啊，酩酊大睡，悍然入睡，睡的很香，但是在睡夢中你就做了一個夢，請問你的眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識，都不起作用了，前六識都不起作用了，為什麼你還能做夢？為什麼你還是活人而不是死人，第七識在，沒第七識你就死了。前六識都不起作用了，所以你要記住，第七識在做怪，我們打七，就是把他打碎了，把執著打碎了。有這麼一說，你就上第七識的當了，你才轉圈沒完沒了，不讓你轉你還受不了，所以你就上第七識的當，沒第七識你就不能活，只是根深，緊緊抓住這個身體。也就是末那識，翻譯過來我們叫他意根，意識的根就是第七識。 第六意識所依的這個根，一直以自我為中心，我們的病根在哪？就在第七識這。一直以自我為中心，我們修行也是這樣，比如說捐錢，我們一定要比別人多捐點，當然你有能力多捐點沒關系，但是你捐的過程中我執就大了。我比別人多，別人還恨你，他老出風頭，別人都恨他，都有我執啊。沒有我執，贊歎真好啊，你了不起，大菩薩，沒人這麼說，恨他，背後叨咕他，裝什麼裝，就是這樣。這都是以自我為中心，彼此之間不能相容，這就是輪回啊。 無論法師也好，無論居士也好，都有這個病，法師要是沒這個病就成佛了。你要沒這個病，你也成佛了。所以以自我為中心，這是根本的病啊。前五識和第六識在面對境界時，會產生種種的執著，前五識看見佛像歡喜了，看見你不喜歡看的人煩惱了，前五識靠第六識所產生的一個結果，於是你產生了種種的執著，於是根源就在第七識。所以我們消滅第七識，而消滅不是把它干掉，自殺，干掉還是我執啊，那是我執的另一種轉換形式，存在形式，還是不行。自殺了我執還在，你脫離不了。它的作用是從哪裡來的？而且第七識有四根本煩惱跟著它，跟著你的第七識，於是你怎麼樣啊，我慢，我了不起，我比別人強啊，我聽法師講經了，我聽的比他多，我比他念佛念的多，我比他走路走的多，你看我歸依證比他多。有沒有這樣的感覺啊，有我慢，我了不起，偷偷地說，你看誰給我傳法了，誰給我印心了，故事都挺多的，我慢我了不起啊。接下來，我愛，我喜歡這個東西，然後你就住在這個東西上面，你又上當了。我愛，都是我啊，就是我，沒有這個我，就不會壞事，有我就麻煩了，所以我愛，不是別人愛它，是我愛它，為什麼愛它？我跟它有緣啊，我就跟它有緣，那緣是借口，事實上你就住在裡面了，是一種錯覺。但是你不知道，你不知道然後你就愛，然後你就鑽牛角尖，然後你就煩惱痛苦，這是我愛。 我見，我以為是這樣，我認為是那樣的，我認為是怎麼怎麼樣的，都是錯誤的。包括我們今天認為的淨土法門是最好的。包括我今天認為佛法的生命是最好的，這也是我見。因為我們往往覺的心裡不夠安全，因為身邊沒有什麼人陪伴，想拉幾個增加一種安全感。請問，這個是不是我執？我執啊。是因為你希望大家都跟你學，而你還沒有受益，這裡面體現的問題就是我執。就是我見，我認為是這樣的，你認為是那樣的，跟佛法沒關系，所以我們說，那個佛字是個人，只要是人都可以來學，但你不能是人的思維你才能成佛。所以你在向別人推銷佛法理念的同時，是不是帶著我執啊，帶著我見啊，帶著！所以你要改變。我曾經坐火車的時候，我一路上一句話都不講，那法師你也不慈悲啊，沒事我瞎講啥？法師一上車，就把你拉過來，我給你講法，你不聽就白活了。那是瞎撤，人家膩死你了。他問我就講幾句了，不問拉倒。很多人不感興趣，讓我算卦，對這個感興趣，我說不會。不會算卦沒本事，沒本事就沒本事吧。你說法師為了顯示本事說我會算，瞎算，你不是讓佛教走進誤區了嗎？那不行。他不感興趣，不能給，感興趣的，就跟他說說，我也自在。要不我說了半天也累，法師你講的啥，那我也很尴尬。弄了半天我一廂情願，得兩廂情願，你願意聽，我願意講，這才有用啊。我願意講，你不愛聽，那不行。你願意聽，我不愛講，也不行。兩廂情願，還是緣分聚足。我見，我們大家都有，這是第三個。 我癡，我癡什麼，貪嗔癡慢疑嘛，不正見嘛，我自己看不透，看不明白事理，我什麼都不懂，一個居士到我屋裡，他是好人，真是好人啊，到我屋裡的都是上級機關的、宗教局的領導，然後我們的居士說啥：老居士你好啊。管人叫老居士，還好人家有點心量，要是換一般人急了，會告訴你我不是佛教徒。我就擔心你讓人煩，這也不行啊。他們不是老居士，他們是領導，所以你不要管人家叫老居士。那就是有點我癡了。他認為寺院了，都是老居士。管他老的小的，都讓你信佛，全給你戴這頂帽子。不行，人家是什麼就給人家戴什麼帽子，你別好心，總說我覺得吃素好，吃肉有毒，吃肉身體不好，弄得人家跳了起來，該信就信你的，管我干什麼？還是你不平衡，所以這裡面我癡，我就犯傻。 一個居士給我打電話，法師，我們這裡有個師父給他看了，犯什麼東西，最後說要花九百九十元，給他破一破，法師你說他犯嗎？我說不犯，那他犯啥？我說他犯傻。可不是就這麼回事嘛。你自己不改變自己，老讓別人拿個小旗晃悠，然後你就跟跑，你說你犯不犯傻？學佛嘛，是最有智慧的人，應該變成最有智慧的人，所以我希望大家都變成有智慧的人。把根本煩惱給他轉化了，什麼我慢，我見，我愛，我癡啊，都消融，都化解，都改變了，那你不就是沒有了嗎？轉成第七識，成為平等性。平等啊，我和你一樣。沒有我，不就平等自在了，我執轉化了，變成智慧了，不一樣的。 所以要改變，改變當然很難。它的作用從什麼地方來的呢？有情生命如何從前生到今生？我說怎麼從前生跑到今生來了啊？所以很多人很關心前生，尤其是因果的故事，這是很多佛教徒執著的，高度執著的，要知道我是什麼變的，我說你甭關心你原來，你現在已經是人了，你別再考慮原先當牛做馬了，現在是人，你考慮過去干什麼？我們珍惜現在的緣不好嗎？佛緣，非常好，非常非常好，你為什麼不珍惜現在呢？老是計較過去，不要再計較了，過去已經過去，亡者以依依，已經過去了。所以今生到來生的不斷輪回，前生到今生，今生到來生，是怎麼輪回的呢？我們又如何把昨天學的生命的經驗牢牢記住，而且越到老，你記得越清楚。所以一個加拿大醫生把一位老人的腦殼打開，一個儀器碰到一個敏感的神經，這個人就唱起兒時的兒歌了。請問這是為什麼？種子的潛意識嘛。 眼耳鼻舌身意前六識沒有辦法完成，所以以自我為中心，然後生命的流轉過程，從前生到今生，從今生到來生，我們必須把這些經驗牢牢記住的。那是什麼，阿賴耶識，種子識，我們輪回就是這麼來的。它不計較好啊壞啊，它什麼都要，就是讓眼耳鼻舌身意在第七識的作用下，都收繳。我都搜集，儲藏了大堆的種子，錄像帶攝像帶，都在那放著。其實就是這樣的，這是具有種子觀儲存的功能，顯然不是身體部分能承擔的。你說大腦嗎？不可能的。大腦的細胞新陳代謝，一會兒生，一會兒死，一會兒死，一會兒生，一直都這樣，你說它有儲存功能？沒有。它只是一個輔助的條件，因緣。即使你的胳膊斷了，你的耳朵沒了，怎麼樣啊？也不會影響我們回憶過去的經驗，也不會影響啊。耳朵斷了，我的耳朵為什麼斷了？胳膊斷了，為什麼斷了，不會影響的。你會記憶力非常好，也不可能有我們的腦神經細胞來承當。腦神經細胞是生生滅滅的，因為他們是在不斷的生滅變化過程之中，他們在無常，都無常，應該隨著生死沒有了。應該是這樣的，所以他們不能承當這樣的責任，這個使命。 小時候的經歷應該早就忘掉，可年齡越大，印象越深刻。所以老年人往往經常的回憶過去，年輕人經常憧憬未來。將來不可知，於是他對將來充滿了很多憧憬啊，幻想啊，甚至不切實際。老年人來日不多了，回憶過去，聊以自慰，而且過去非常的清晰，非常的深刻。是這樣的。對於雙胞胎而言，雙胞胎差不多，幾乎都是同時出來的，然後長的也差不多，個頭一樣，幾乎你看不出來哪個是老大，哪個是老二，但是個性不同？有的特別溫順，有的特別激烈，往往不一樣，不會完全一樣的。所以應該還有一種心識來承當這些功能。現實中我們往往會有靈光乍現的感覺，突然間靈感上來了。你要捕捉能記下來，你自己都被感動了，為什麼？那是你儲存的種子。靈感來了，一個好主意馬上上來了，那說明你生命中原本擁有這些功能。靈感啊，突然間靈感現前，小時候生活的經驗，會跑出來，突然間跑出來，或睡夢中夢到未來將發生的事情，一些生命中未來有預感。我將來會印證這種預感是正確的。有時候會啊，或是意識到生命過程中，所沒有的經驗現象。做夢從來也沒經歷過，這個夢非常的怪，你自己也會覺得很新鮮。所以你一直在好奇，想要打破這種好奇的狀態中，然後就來探索到底為什麼？依佛教而言，有因必有果，做夢有靈感，你做夢啊，有靈感啊，有感應啊，討厭某人啊，討厭某事啊，一定是有原因的，不會是沒有原因的。所以很多人瞎支招，說王某啊，你要倒霉了，那你不就害怕了嗎？所以你要有災了，你更懵了。你家要死人，你更傻了，所以很多時候，你要了解佛教的第八阿賴耶識，你就不再問別人了。你就問你自己了，你就會覺得很釋然，很坦然，正常，那有什麼奇怪的。 而這些原因是怎麼保存下來的呢？就是有原因怎麼保存下來的啊？又是怎麼從過去影響到現在的呢？現在又如何影響到未來呢？這都是我們非常關系的問題。對此，佛法與腦神經科學家有不同的看法，曾經有本書說《意識的歧路》，就是岔路，你走這，他走那了。不同的路，對意識的看法不一樣的。所以怎麼樣呢？記錄佛法與科學的生活，記錄了佛法與科學的對話，佛法是怎麼認為的，科學是怎麼認為的，所以有人說，佛法是哲學，不是的。哲學僅僅是種看法，沒有實踐。有人說佛法是科學的，不是的，科學永遠不完美，永遠在發展，佛法就是這樣。所以說佛法與科學的對話代表佛法的是高僧，高僧把佛法的理念表達出來，代表科學的有美國心裡醫師，也就是所謂的心理醫生。腦神經科學家，精神治療師，也是心理醫生，物理學家和化學家，他們進行了五天的交流。五天的時間探討，他們探討的結果自然科學家和醫學家都是站在唯物論的角度認識生命，就事論事，唯物論就是物質存在，第一性，物質存在第一性。即死亡等現象，他們認為我們之所以有認識的作用以及會有興趣，有認識的作用，我能認識張三，我能認識李四，而且我非常願意認識張三，非常願意認識李四，而且我堅持這個認識，什麼原因？那麼這樣的一種現象，都裡不開腦神經細胞。他們認為是腦神經細胞在起作用，你所有的靈感啊，所有的討厭啊，歡喜啊，都是腦神經細胞在起作用，這是物質啊。腦神經細胞有物質的現象。那麼這種物質現象決定著你討厭或者你願意或者你堅持，或者你喜歡。他們把生命現象，宇宙的來源，都歸到唯物論，就是物質，沒什麼可說的，太簡單了，太武斷了。即以物為中心，為原點，就是物。但以佛法的角度看，那些問題顯然不是單純的以腦神經細胞就可以解釋的。科學家的角度，醫學的角度，心理學家的角度，就是唯物論，就是腦神經細胞在起作用。佛教徒，佛法不是這麼看的，截然不同的看法，因為佛法的角度不是單一的，不是片面的，我們認識的單一的，片面的。但是佛法不單一不片面。所以那些問題不只是物質，生理部分的問題而已，不是單純的腦神經細胞，不是這樣，還包含了心裡的層面。精神的作用也很重要，為什麼會有種種不同的眾生相？為什麼大家長得不一樣？為什麼物質形狀也不一樣？為什麼樹長得不一樣？人長得不一樣？無論是有情眾生還是無情眾生，他們為什麼會不一樣？因為業力不同，舉個無情眾生，一塊地裡，都播種了一樣的麥苗，但突然間有一縷麥苗顯得非常高出一頭來，仔細一看，原來一只死狗埋在那裡。業力不同啊，它得到的養料和別的不同啊，和別的不一樣，所以它一下長得很高。 燒香，有的原來一直看香，香的粗細不是絕對的均勻，它就是有差異，那裡面有雜質的時候，它到那裡就不著了，然後我們就圍著香轉悠，哎呀，要倒霉了，犯傻啊，業力不一樣，就是不一樣。所以你要考慮它不同的原因在哪裡？業力存在在哪裡？以唯識學派的說理，在前七識裡含有一個意識，人為什麼不一樣，你喜歡唱歌，你喜歡喝酒，那能單純的說受環境影響？沒有受環境的影響。它帶來的生命的痕跡對於植物來講，那是基因，對有情眾生來將，那是阿賴耶識，基因就是生命的痕跡。 我們現在的科學也說，基因是什麼，基因是精神范圍，不是物質范圍。生命的痕跡，生命的記憶力，你說是什麼？是精神范疇。是第八阿賴耶識種子，那麼這個第八識，也叫藏識。你日常生活中所有的身口意造作的行為的痕跡全都藏在第八識裡面，所以也叫藏識，一個大倉庫。但是這個倉庫也許就這麼一點點，濃縮的，因為你不能說這個倉庫很大，就這麼一點點。就是你生命的痕跡，而且那裡面肯定比MP3還厲害，高度壓縮，高度精粹，高度精華，就是這樣的。所以這是種子識，藏識，就像基因一樣，但是基因不是物質的，而是精神的，所以稱為種子識，什麼都要。只有第七識拒絕。第八識不拒絕，沒有任何的遮蓋，也不計別好壞，來了就好，所以你說你將來的輪回靠什麼？靠這個，不是靠上帝，是靠你的阿賴耶識，靠你的種子識，你靠誰呀？就靠你。就靠你自己，你生前的所作所為決定你輪回到哪裡去？是升還是墮，是解脫還是輪回那就是這樣的。靠什麼？就是靠這一識。就像樹的種子，把樹的特征全部包含到其中，樹的種子它有記憶力，你種樹，它就得樹嘛，你種瓜，它就得瓜嘛，為什麼？它有基因在。它有那種記憶力在裡面含藏著，所以它長出來就是這樣的。有人說你看蘋果梨一嫁接，那不是增加了別的條件了嘛。所以增加條件和減少條件不一樣，但它的根沒有改變，它的根本沒有改變，只要種子和其他的因緣配合，就會發芽成長，開花結果，所以蘋果就要結蘋果，梨子就要結梨子，因為樹的種子的基因決定著它結蘋果還是結梨，那麼人也一樣啊。你自己想要怎麼收獲，就怎麼去耕耘。你怎麼去耕耘，你就怎麼收獲。所以佛教說公修公得，婆修婆得，當然流傳下來的，不修不得，你不修行當然得不到了。誰修誰得，我吃飯替不了你，我上廁所也替不了你，你也不干，你也不會同意，所以誰也替不了誰，只能產生相互之間得影響。不能替代任何一個人。 一個居士前些天跑我那裡去了，當然了，後來把門的讓他進來了，一問怎麼樣？十幾萬元讓一個和尚和居士合伙騙走了。有四點，第一點，就是給他兒子變成王母娘娘的童子，花了好幾萬，他問我能不能變？我說不能，如果都能變，我也花點錢。最後他又問，能不能過陰，我說不能，除非佛菩薩，那沒有障礙，否則就是業障，過了也麻煩，你跟著學這干什麼？第三，能不能淨身，我說淨身的事好像是太監的事，這都花了好幾萬，最後他說極樂寺的老方丈到錦州建廟，然後他又拿了好幾萬。我說也沒有這麼回事，你說的幾點都沒有，所以你所你去求助於外在，你自己內在不把握，你說行嗎？結果他傻了，他真傻了，錢都弄出去了。所以說你說這是學佛帶來的嗎？自己愚癡，業障。我們可憐他，但我們沒有辦法，你說他也不是我們廟裡的啊，不是我們廟裡的我們也管不了，就是我們廟裡的，你想想他干了這樣，我頂多能把他攆走，你說我能把他怎麼樣？我也沒辦法。這就是佛教解釋心的部分。 所以心分八識，眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識，第七末那識，就是根深的，以自我為中心的，第八識，阿賴耶識，藏識，大倉庫，往那裡放著，你不白做的。告訴你做好事不白做的，同樣做壞事也不白做啊。為什麼讓你相信因果啊，相信因果就是沒有白做的事。有人老嘲笑他傻，誰傻啊，誰傻還不一定呢。就這麼回事。你表面上看著你很精明，其實你最傻了。人家看著你很傻，其實你和很精明。是不固定的，就是這樣。那麼前面生有之際，於是心，阿賴耶識，進入了父精母血結合的心，這個心就是什麼？就是阿賴耶識，父親母親，阿賴耶識誰的啊，你的啊。你有阿賴耶識，我也有阿賴耶識。不同的阿賴耶識成就了大家不同的模樣，不同的因緣，別期望你做別人，這是你的種子，別期望別人做你，是不能一樣的。所以做好你自己，不要去做別人。蘋果別要求做香蕉，香蕉別要求做蘋果。做好你自己。因為我們的來源是有生命的痕跡的，你不認帳行嗎？認吧，認了就是一種改變，你不認，更加苦惱。就是這樣。 那麼其次當我們的生命接近死亡時，將從明顯的眼耳鼻舌身五種器官開始變壞，生命一點點接近死亡了，人到老了，怎麼樣啊，種種器官不如壯年時靈敏，為什麼？我記的在家鄉看到一位七十的老人，他說花椒面沒有原來那麼香了，他跟我叨咕好幾次，我當時就覺得這質量下降，後來我還是承認質量下降，但是還有個根本原因，他老了，他的嗅覺器官下降，這一點不承認不行。過去講，眼睛不治不瞎，耳朵不治不聾，什麼意思？是因為你老了，越治他不會是年輕的啊。越治可不越糟糕呗，突然間下到一點五，三點零的，那不正常。除非你年輕，收縮性大。老了，真的很難。所以老了，先從器官上開始變，不像原來那麼敏感了，動作不那麼敏感了，腳開始笨了，頭腦思維慢了，確實是這樣啊。這是老了的一種征兆。他們腦部也不像過去那麼靈活，記憶會比較差，死亡時，眼耳鼻舌身五根會慢慢的分解。你把人放在那，眼睛一點點鼓出來了，耳朵也不是那個樣子了，他分解了，如果你埋上，一點點壞了，死了，沒有營養了，不活動了，他就壞了。臨命終時的四大變，沒有辦法支撐他的身，地水火風，骨骼啊，血液啊，尿液啊，還有我們身體的體溫啊，還有我們的呼吸啊，沒有辦法支撐他了，就壞了，散了。所以沒有辦法坐著，躺著又很難過，一點點變壞的時候，他不是一下變壞，他開始坐不住了，就躺著。臨命終時很麻煩，躺著也很難過啊。當四大分離，第七識跟著第八識離開肉體時，這個第七識也比較狡猾，實在不行了，跟第八識跑了，沒辦法了，抓不住了，抓不住怎麼樣了，不抓了，就跟第八識走掉了。離開肉體時，那才是真正的死亡，死亡是這樣完成的。 佛法對死亡的定義比醫學家的定義不同。醫學上對死亡的定義是瞳孔放大，心髒停止，循環停止，或腦死亡。現在說腦死亡才是真正的死。比原來進步了。很多人還沒有徹底的死，所以按腦死亡的標志，這是醫學上的界定。法律上對腦死亡的定義是一個人喪失行為能力，就是腦死。然而佛教對死亡的定義是什麼呢？壽暖識三個基本元素離開，才可以稱之為死亡。受，就是你自己不再跳動了，不再延續下來了，你的脈搏心髒。暖，身體的溫度下降，識，就是你沒有感覺了，這是佛教的界定，才可以稱之為死亡。壽，就是自己的壽命，停止了，自己的壽命已經結束了，不再活動了，心髒脈搏不動了。以佛法的觀點，壽命的長短是過去世，於今世的業力所決定，比如說，你去投擲一個皮球，這個比喻我們自己的生命，你的力量特別大，就可以把它丟的很遠，力量小的，就丟的比較近。如果丟的時候碰到牆壁，皮球就會反彈回來。因為你遇到阻力了，遇到阻力你生命恐怕就遇到挫折了。遇到挫折了，非死即傷，就是這樣啊。那代表不僅過去世的業力，業力會影響我們今世壽命的長短，另外你的力量很大，你就會丟的很遠，那式過去世的，我力量很大，丟的很遠。但是今生的，彈回來了，不僅僅過去世決定我們壽命的長短，今世所造的業也會影響今生壽命的延長或縮短。現代也很重要啊。你老做好事，壽命得到延長，你老做壞事，壽命會短壽，所以這裡面舉個例子，就如同把球往東面丟，丟過去之後，本來可以丟十米遠，突然間有股逆風，頂風吹來了，於是你就沒有丟出十米遠，在八米的地方就停止了，什麼風大了，可能在兩米的地方就停下來了。所以你說外在影不影響我們的壽命，影響。是這樣的，因為風的阻礙，所以皮球就停的近了，所以就掉下來了。不過無論壽命有多長，終究是有限的，當然你可以遇到順風，你本來投到十米遠，你壽命本來應該是八十歲，因為順風啊，一下到一百歲了。順風，延長了啊。你說外在影不影響我們？內在影響，外在也影響。所以你說命運決定在誰啊，在我們自己，當然外在也很重要，影響你啊！
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