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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
聖輪法師：山光水色盡演清淨禅 溪河大地闡示微妙谛─「山河大地」所啟示的佛法
山光水色盡演清淨禅 溪河大地闡示微妙谛─ 「山河大地」所啟示的佛法 禅宗祖師於開悟明心之後，頓見法界真實面目，體證到山河大地、萬事萬物都有道，皆是一真法界真如本性之體現，正所謂「山河並大地，全露法王身」，就是悟道者親證體驗的真實境界。為何說：「山河大地無非法王身」呢？「法王」是佛的意思，佛的弟子則稱為「法王子」。佛為何稱「法王」？因為祂說盡了一切宇宙的真理 ─實相的、妙有的、真空的、究竟的……，無人能倫比，故為萬法之王。 為何佛能道盡一切法？因為祂有無盡藏的智慧，因智慧而生萬法。以世俗而言，我們因為有智慧才能夠想出很多方法，但那是世間法，又稱為不了義的法，俗語說：「有法有破」，世間法是會被擊破的，是不究竟、不圓滿的。它只是一種善巧方便，有時可以救人，但是有時卻成為修行的障礙。而究竟了義的佛法，則像大日般具有穿越性、絕對性，是亘古而長存不易的真理。宋朝的大文豪蘇東坡，也曾經因禅修之體悟而寫下一首頗有意境的詩：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」我們先來談談「山色無非清淨身」，其中「山色」就是整座山的景色和輪廓，也就是說整個山的形狀景象，皆在示現清淨的法王身。 山色無非清淨身 山色表現出山的一種「道」，例如：巍巍的山代表一種「定」，代表「金剛堅固」、「如如不動」的特性。而山有活水就是代表有生命，有石頭但無樹的山叫「頑山」，不長草的山叫「窮山」，沒有泉水的山是「枯山」；所以山也是生命力的一種表現，啟示我們大自然的道。「山色」是法王身，因為山是很雄壯、很豐美的，我們見了之後都會有自歎渺小的感覺。而「登高必自卑」，佛法的浩瀚無邊，非凡夫之心所能測度的，凡夫之心有所執著，因而無法體證佛法的全體大用。譬如：我們會被一句話打倒，被一根草籐絆倒，甚至被一根針刺死，但山卻不會，你的大吼聲，山只是回響給你；你用一根針刺它，山無關痛癢，表示其氣度之宏偉。我們雖自覺很行，但人的生命是很脆弱的，人在面對山時，會因自覺渺小而產生出恭敬心及謙卑心。 我們可以將自己比做一座泰山，一座具有佛法大力的山，遇到逆風、逆境不會被摧倒，遇到逆境、毀謗、挫折不會被打倒。為何許多眾生會被擊倒？因為逆境現前時無法保持清淨的心，方寸大亂，不能以心轉境，就被打倒了、就挫敗了。你若不想讓自己這座山「崩塌」，就要有內涵和氣度，則你這座「山」的「山色」就豐富而多彩，你所示現的一切動作、語言就充滿了佛法，那你就彷佛是「法王身」，以上即是「山色是法王身」給我們的啟示。 溪聲盡是廣長舌 再來談談「溪聲盡是廣長舌」，溪水可流至大海，其波形浪音都綿綿不斷，而「廣長」即不斷的意思，所以說「溪聲盡是廣長舌」表示真正的開悟者，可如佛般伸出廣長舌，而對眾生做無止盡的說法。佛對眾生的說法永遠不會顯出疲累之相，殷殷教誨，但望眾生離苦得樂，這就是由佛性發露的慈悲。 佛對眾生智慧的開導和教化是永不停止的，因為眾生愚癡，即使佛一再慈悲地教誨，習性卻是一犯再犯，所以很難度化。故佛對弟子的教導有時會說得刺激一點，直指人心，才會見性成佛。佛之所以能洞徹細微，是佛的微妙觀照力，佛必須能照見五蘊皆空，具有妙智慧，才能度化冥頑難化的弟子。 一個明心見性的悟道者，其每日處世接物所見所聞，絕不會停止對一切眾生的愛與關懷，如同溪水是不斷的、不能枯竭的。「廣長舌」即是佛對眾生滔滔不絕的說法，其所示現的法是永不停止、永不斷滅的，如同溪水所到之處，萬人賴以活命一般。而水也可以說是智慧的象征，因為佛法本身最重要的是在調和眾生的心性，水性是柔的，它可以隨方就圓，隨順一切的因緣，所謂「善利萬物而不爭」，這便是水的高明之處，所以水便成為智慧的象征。水雖柔，其本質卻是強韌無比，足以造成山崩地裂，此即所謂「柔弱勝剛強」。而水更可以滋養萬物，因此，自古以來只要有人居住之地，一定會靠近水源。以上便是「溪聲盡是廣長舌」給我們的啟示。 莫求感應 實修佛法 總而言之，身為學佛修行人，應該學習山的「大定不動」以及水的「大智若水」，在道場修行要謙卑學習、進退有節、輕聲細語、遇逆不怨、不說是非。 有道是： 久住道場起分別，人群相處是非生； 心無怨憎佛性露，淨口無怨道必成。 見人缺點心慚愧，我多短處未洗清； 稍遇逆境當忏悔，皆因業障已來臨。 觀修緣起本性空，切莫計較謗佛門； 能屈獨得十地位，耐辱爬升百尺竿。 我勸行者路莫停，退轉落得舊時坑； 咬緊牙根菩提壯，勇往直前了三生。 修行除了明心性之外，禅修好亦可增進能量，開發潛能，但不可以此為用，藉顯神通，一者會浪費能量，二者會引起名聞利養之心，不利修行。佛能演說萬法，度萬類眾生而無副作用；凡夫顯奇只能說些吉凶禍福世間法，只能濟人一時，時空因緣變遷後又不准確了，這就是不了義、非根本法，是表相的法，是未深入內證、不究竟的。圓滿的佛法令人遠離生死，相反地，一個不圓滿的法，則多生是非，令人迷妄，禍害無窮。有些修行人的通病在於妄求感應、賣弄神通、以假為真，殊不知如此極易走火入魔，著相顛倒。修行功夫是於平淡中累積的，在於心性的淬煉、減輕煩惱及欲望的淡化，若執著於外相，則如「香蕉吃皮」、「瓜子啃殼」，未能見道，《金剛經》雲：「若見諸相非相，即見如來」，這才是佛法的真實義。 修行人要有恆長的功夫，不可朝三暮四，見異思遷，唯有堅持一門深入，徹底用功修去，方可得到成就。要能專一修行，才能實得法益，嘗得真滋味。最後，再次勉勵大家精進修持，早成佛道，阿彌陀佛！ 1999年3月15日 開示於佛法山台北海天禅寺
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