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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
崇慈法師：崇慈法師佛學問答
崇慈法師佛學問答 1、問：既然“心即是佛”，只要心中有佛就行了，何必還要皈依、拜佛、念經等等這些形式呢？ 答：心中有沒有佛，以什麼來證明呢？形式是用來證明內心的。形式的一點一滴都是內心真實的流露。我們每天的生活，一言一行一食一飲，哪一樣不是形式呢？作善作惡都是以真實的“形式”來表達。心中有佛的份量，在形式上就必須表現得清淨、莊嚴、真誠、恭敬；心中沒有佛的份量，在形式上就必然會染污、庸俗、虛偽、輕浮。所以，真正的“心中有佛”，是要用一言一行來印證的。 2、問：那麼，為什麼還要說“心即是佛”、“佛即是心”呢？ 答：“心即是佛”、“佛即是心”這兩句話是涵蓋一切的總綱領。心即是佛，心即是魔；心即是聖賢，心即是凡夫；心即是崇高，心即是卑污；心即是天堂，心即是地獄等等；心即是一切。因為是心造作一切，是心成就一切。反過來說，“佛即是心”同樣如此。佛從心生，魔也從心生；聖賢從心生，凡夫也從心生；等等，一切皆從心生。故雲：心生則種種法生，心滅則種種法滅。說具體一點，心裡面是什麼樣的狀態和境界，落實到言語行動就是什麼樣的狀態境界。如果僅僅把“心即是佛”這句話掛在嘴上，而不是真正印在心上，就是還沒有真正契悟到“心即是佛”。 3、問：“歸依”是什麼意思？ 答：歸，就是回歸，歸宿，回家；依，就是依靠，依憑，依仗。簡單的說，就是身心靈魂要有一個依靠，要有一個家園。這個依靠和家園是永恆的、踏實的、堅固的、不打絲毫折扣的。我們的生命有了這樣的依靠和家園，才會在無論遭遇什麼順逆苦樂境界時，都不會脆弱，生命才真正祥和而踏實。 4、問：為什麼“歸依”寫成“皈依”呢？ 答：這個“皈”字，可算是佛教的“專用字”了。這是佛門高僧翻譯家在翻譯佛經時，專門造的一個字。根據中國漢字的造字原理，這個“皈”字是個會意字。左邊一個“白”，右邊一個“反”。在中國古漢語裡面，上對下說話叫“告”，下對上說話叫“白”，比如皇帝對大臣說話叫做“告曰”，大臣對皇帝說話叫做“敬白”。“白”表尊重、謙遜，“反”即反思、反省。因為強調這個內涵和意義，所以，佛門多用“皈依”而少用“歸依”。 5、問：“皈依”以後，必須吃素嗎？ 答：不是。能夠做到吃全素、吃長素當然很好。但不要勉強。吃素的宗旨是慈悲、戒殺、放生。皈依以後，通過佛法的熏陶，應該養成慈悲善良的好習慣。至於吃素，可以每月初一，十五吃，也可以按照“六齋日”、“十齋日”來吃，也可以半個月半個月的吃。吃素的方式多種，目的都是養成使身心清淨的好習慣。 6、問：如果大家都吃素，都不殺生，那些動物豈不要泛濫成災了嗎？ 答：我們學佛是要反躬自省，修養自己的心性，革除自己的煩惱習氣，而不是以煩惱對煩惱、以習氣對習氣。不要去作“大家都不殺生會怎樣，大家都出家會怎樣”這些近似荒唐的假設。應該看到、應該思考的是：大家都貪欲膨脹，大家都暴躁殘忍，大家都奸猾輕浮，這樣的世界，這樣的生活氛圍，可取嗎？ 7、問：“輪回”是什麼意思? 答：輪回就是循環。時間上周而復始，空間上星移斗轉，物質上變化無常，精神上遷流不息，一切 一切都是在循環。換句話說，循環是自然法則，是不以任何主觀意志為轉移的。 8、問：六道輪回當中的地獄、餓鬼、天神等等，如何證明其存在？是信則有，不信則無嗎？ 答：生命的生存繁衍狀況分為四大類，即胎生、卵生、濕生、化生。地獄、餓鬼、天神這些屬於化生類。不能簡單的以眼見、耳聞作為判斷有無的標准。宇宙浩瀚，太多的眼見不一定為實，太多的耳聽也不一定為虛。要證明地獄、餓鬼等的存在，只要符合兩個條件中的任何一個就行，這個兩個條件 是：一，業力；二，道力。客觀的事實，是無論信不信都存在的。 9、問：對那些不相信因果報應的人，有什麼辦法？ 答：沒有辦法。但是“因果報應”卻是對任何人都有辦法的，因為因果報應這個道理，不是佛菩薩發明的，而是佛菩薩發現的。因果報應是宇宙時空當中客觀存在的定律和法則。這個法則，是至公至正、沒有絲毫偏私的。對那些不相信因果報應的人，我們只能從心裡替他捏一把汗，沒有其他辦法。 10、問：為什麼有的人作惡作歹，卻沒有看到他遭報應呢？ 答：這有兩方面道理被我們忽略了：第一，佛法講的因果，是三世因果。三世即過去、現在、未來，作善作惡的種子依先後順序不斷的成熟，善惡種子成熟的時候，就是報應的時候，這也必須有一個過程。第二，當我們看到那些作惡作歹的人時，心情是比較激憤的，以這種激憤的心情就迫切地希望看到作惡的人，最好立即得到慘不堪言的報應，老是看不到現報應就很不高興。不是不報，時候未到；時候一到，必然遭報。而當他遭報應的時候，我們又不一定有機會看到了。反過來說，那些作惡作歹的人，其實也是極其愚癡的，非要把路走絕、走到盡頭、走到報應十分慘烈的時候才回頭，是可恨，更是可憐！ 11、問：佛門有一句話“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”，既然這樣，為什麼還要說“由信門入”呢？ 答：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”這段話，是針對已經修學入門的人說的。就是強調在修學過程中要用心不斷參究、追問、起疑情，然後通過求教、行持、親證來破解疑情。佛法的修學步驟 是：1、信；2、解；3、行；4、證。這四個步驟是不能顛倒錯亂的。如果還沒有入門就“大疑，小疑”，那就是“霧”是“誤”，而不是“悟”了。 12、問：修學佛法有捷徑嗎？ 答：有。這個捷徑歸納起來就是六個字：謙遜，真誠，恭敬。這既是捷徑，也是必由之路，除此以外沒有任何捷徑。 13、問：不學佛法行不行？ 答：當然行，為什麼不行？全世界那麼多沒學佛的人，不照樣過得很好嗎？關鍵是要搞清楚這麼幾個問題：什麼是佛法？學佛究竟要達到什麼目的？學佛與我們的生活是不是有也可無也可？與其糊裡糊塗甚至陽奉陰違地學，真的還不如不學。 14、問：佛法講“破除執著”，那麼，對聖與凡、正與邪、淨與穢等等的清楚辨別，乃至對佛法的執著信仰，算不算“執著”？ 答：佛法要破除的“執著”，分兩種：1、我執；2、法執。我執，即“執著於我”，是針對凡夫說的；法執，即“執著於法”，是針對二乘以上聖者說的。凡夫的我執，即自私狹隘、一切以自我為中心而產生的所有煩惱習氣，諸如貪婪、嫉妒、愚癡、欺騙、狠毒、奸猾等等，這些我執習氣造成的後果就是身心憔悴、自傷傷他、苦惱不盡，我執破除一分，身心便光明一分灑脫一分快樂一分。破除我執以後就不再起惑造業而得以解脫生死、脫離輪回，然後才談得上破法執。破法執，概略地說，就是達到“法無定法，無所得法”的境界：法無定法——即世出世間法信手拈來都是法；無所得法——即具大德行有大成就而極度恬淡平和、從不以為“有所得”。 在學佛過程中，對聖與凡、正與邪、淨與穢等等的清楚辨別，則是應該的、必須的，因為不這樣就是愚癡糊塗。對佛法的執著信仰，也是應該的、必須的，因為不這樣就成了自我否定而最終一無所獲。 15、問：佛門講“萬法皆空”、“一切皆空”，既然一切皆空，為什麼又強調要多行善事、積累功德？ 答：“萬法皆空、一切皆空”是針對凡夫的私欲心、占有心而說的。凡夫的心一點也不空，總是被欲念煩惱填得滿滿的，患得患失，在得失之間被折磨得苦不堪言。用佛法智慧觀照，這些得失都是暫有的、虛幻的、不可取的，所以說萬法皆空、一切皆空。但是“萬法皆空，因果不空”，“一切都假，因果不假”。種善因得善果，種惡因得惡果，種快樂的因得快樂的果，種痛苦的因得痛苦的果，是幸福吉祥還是災禍倒霉，這些可都是非常真實、一點也不“空”的！ 16、問：佛門講“放下”，說放下了就自在了，究竟放下什麼？ 答：放下虛偽，得到真實；放下輕浮，得到厚重；放下圓滑，得到老誠；放下狂妄，得到平和；放下自卑，得到肯定；放下刁鑽，得到體諒；放下庸俗，得到莊嚴。 不是放下責任，不是放下承諾，不是放下愛心，不是放下擔當。不分青紅皂白籠統地“放下”，是得不到自在的。自在的前提是解脫，而應盡的責任沒有盡到就是欠債，欠債是無法解脫的。佛法所講的自在，是俯仰無愧、身心朗朗的真自在、大自在！ 17、問：佛門講“少欲知足”，如果大家都少欲知足，都不去拼搏進取，這個社會豈不要停滯不前了？ 答：佛門講 “少欲知足”這個“欲”，指的是私欲、貪欲。貪欲是一切痛苦的根源。由貪婪而欺詐、算計、坑害、嗔恚、陰險等等，所有的惡業手段都衍生出來了。客觀的事實是“欲壑難填”。貪欲是一種“病”，得了這個“病”的人，是不可能通過欲望的滿足來治好的。例如：貪財的人是不可能通過金錢的滿足來讓他不貪，貪色的人也不可能有“滿足了”的時候，等等諸如此類盡皆如此。凡夫的身心在貪欲當中陷得越深，痛苦就越深。所以佛法提倡少欲知足，知足就常樂。如果人們都以知足常樂的修養去做拼搏進取的事業，那就會少了很多爭斗、算計、誣陷、欺騙等等煩惱是非。可見這個“知足”恰恰不會使社會停滯不前，而是使人心得以淨化，使社會更加祥和。 18、問：現在已經二十一世紀了，佛教的磕頭頂禮方式，是否顯得落伍過時了？ 答：一點也不過時，而且還很時髦、很超前。因為我們凡夫身上心上有太多的毛病和習氣，而只有當我們畢恭畢敬向佛菩薩頂禮時，我們才會感到自己很渺小、很脆弱、很無助。我們要認識自己“本來面目”，就一定要用恭敬、感恩、忏悔、發願、立志的身心，在佛菩薩座下多頂禮，多祈求。通過頂禮折服我們的無知、自大、浮躁、虛偽等習氣。通過頂禮讓我們培養成踏實、謙卑、和善、包容的好習慣。人生何處不彎腰，與其在那些顛狂迷亂面前彎腰，不如在佛菩薩面前多彎幾次腰，多頂幾個禮吧。 19、問：寺院裡佛祖所居的殿堂，為什麼稱為“大雄寶殿”？ 答：“大雄”意思就是大英雄。佛法認為，只有釋迦牟尼佛及十方諸佛才是宇宙時空當中最偉大的英雄。佛門理解的“英雄”和世俗理解的“英雄”涵義不一樣。世俗講的英雄，是以武力暴力向外征服，也就是以征服別人為目的。佛教講的英雄，是以智慧德行反觀內照，將自我身心的所有煩惱習氣徹底淨化，由自覺而覺他，最終達到圓滿福慧莊嚴，達到這樣境界的就是佛，所以稱贊佛為大英雄，稱佛殿為“大雄寶殿”。 20、問：為什麼說“學佛如初，成佛有余”？ 答：因為“學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在大殿；學佛三年，佛在西天；學佛四年，佛化成雲煙”。絕大多數學佛的人，最初發心都是非常真誠、純淨的。隨著學佛的時間一長，眼見耳聞好像懂得的東西多了(是好像懂，並不是真懂)，福德智慧沒有增長，煩惱習氣卻肆意蔓延，導致身心受損而不受益，漸漸忘失那一份珍貴的初發心，甚至變成“老油條”、“佛油子”了。導致這樣後果的原因歸納起來大致有這幾方面：1、自己福薄慧淺，學修沒有入門，即使入門也沒有章法；2、沒有大善知識耳提面命的敲打和傳授；3、看到其他人的種種業障言行，引發自己的貪嗔癡煩惱；4、潛藏於內心的一些不正常念頭和目的沒有實現。總之，真正學佛的人，應該搞清楚“是我需要學佛法，不是佛法需要我”。佛菩薩可不搞“抓壯丁”擴編隊伍！
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