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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
傅味琴居士：定學開導(60～69)
定學開導 (60) 傅味琴講於浙江泰順崇教寺 2008.8.1 打基礎是最辛苦。善知識不可能整天陪著你， 提要： 為了逃避大眾間的磨擦，住小廟， 要把心磨細，這是修行人必須要修的功夫，修行就是修把心磨細。要想心磨細，你一切都是平平穩穩，沒有風浪，你怎麼磨呢？總要有點磨擦吧。比如你要把一塊鐵板磨平，你抓一個棉花團擦來擦去，不行的，你要用把锉刀去锉，那必須要磨擦，磨擦起來還有聲音呢。 可是中國佛門一向有個風氣，嫌在僧團大眾裡磨擦太多，所以後來就流行住小廟。小廟是獨家獨戶，什麼戒律、叢林規矩、講經說法，都很難做得起來。修行最多是做兩堂功課，唱唱唸唸，放只功德箱收點錢，做做佛事維持生活，再收一兩個徒弟，小廟就是這樣。說起來是師父徒弟，其實師父也沒有法，徒弟也學不到法，只學會唱唸。收了徒弟，為的老了也可有個照顧，所以對徒弟百般寵愛，能海上師說過：“中國的小廟等於變相的還俗。” 不是磨擦不好，是磨擦中起煩惱不好 從前還有一句話：要培養出人才來，必須要在大風大浪裡鍛煉。我們的每個道場都是四眾弟子具足，每個道場的人員都在不斷發展，可想而知，經常會有磨擦的。磨擦是好事情啊，你通過磨擦累積經驗，通過磨擦來消除自己的煩惱，這不是好事情嗎？可是有人把好事情搞壞了，一磨擦他就起煩惱，對方也起煩惱，那麼煩惱對煩惱。最明顯的表現，一開口各講各的理由，各講各的氣惱，爭啊爭啊，爭到後來起煩惱了。不是磨擦不好，是起煩惱不好。 不從法上去想，偏要照自己的想法去想， 磨擦起來了，各人想自己一套，因為有想，才有爭論。你們先別問阿羅漢的滅受想定怎麼修，你們先把頭腦裡自己這一套少想想，發生磨擦爭論時每個人都想佛怎麼說的，大家都根據佛的道理去想，就統一了，你們老同學聽法聽了這麼多，為什麼不從法上去想，偏要照自己的想法去想？這就是我執，這就是生死的根。如果你肯虛心，同學之間的磨擦，能把你心磨細，能使你去想佛是怎麼教導的，能使你逐漸逐漸去掉我執，就看你願不願意這麼做。 打基礎是最辛苦。善知識不可能整天陪著你， 萬事開頭難，修行開始最難修，比如說修菩薩地，初地最難修，修禅定，初禅最難修，打基礎是最辛苦的時候。初進佛門你個人力量不夠的，你即使有善知識指導，善知識總不見得一天到晚陪著你。假如你對善知識不高興，善知識也沒有辦法幫助你。善知識還有善知識苦衷，我這個老師這次能在崇教寺住一個多月，這是一個殊勝的因緣，每個道場看見我來了都高興，看見我要走了都苦惱，最好老師從年初一到年三十都住在我們這裡。不可能啊，因為善知識弘揚佛法度眾生，不是光度你一個啊。 所以初進佛門修行怎麼修？要靠同學，同學的力量最大，同學整天陪著你，共同生活在一起，能夠在磨擦中幫助你改掉缺點，得到提高。所以能海上師說：“初修的人應該在大眾裡修。”離開雁群的孤雁是很可憐的。 定學開導 (61) 傅味琴講於浙江泰順崇教寺 2008.8.1 僧團修行才有功德， 提要： 得不到稱心如意，就說沒有緣份， 現在有些人進了佛門什麼都要稱心如意，稍微起了矛盾他就要走，說起來：“我跟這兒沒有緣份。”沒有緣份你怎麼會來啊？從前老話說，有緣千裡來相會，有緣份才會相聚啊，明明有緣份，是你不珍惜緣份。同學在一起，這個緣份多好啊，所以要珍惜自己的緣份。 這些人離開了，居士麼回家，出家人反正有居士供養，到處走，走啊走，樂啊樂，或者回到小廟去。這種風氣如今社會上也出現啦，現在的孩子，如果跟父母鬧了矛盾，他會一個人跑出去，他連爺爺奶奶、爸爸媽媽、哥哥姐姐、弟弟妹妹全不要了，自充好漢，一個人去走江湖打天下。這些人後果怎麼樣？人生路上光是嘔氣、憋氣，沒好結果的。而且同學之間感情最深了，就是有點磨擦，過後還是同學，分不開的。 勸人和合有功德，幫人吵架最愚蠢 順便勸你們一句，你們看到人家夫妻吵架，你去勸勸架，勸他們和合你有功德，可千萬別作傻瓜，幫一方吵。你別看他們夫妻吵得很厲害，吵過了以後，仍然是夫妻，無論你幫誰，最後都是你倒霉，這是生活中的經驗。有人說：老師講法，話特別多。因為你們生活都沒有經驗，修行要在生活裡修的，不知道怎麼生活好，你咋修行？所以同學發生矛盾了，你勸他們和合你有功德，修行人就要做像一個修行人。你千萬別幫一個吵，過幾天這兩個同學醒過來了，互相忏悔道歉，又和好了，就會說：“某某人跟我說你怎麼怎麼。”你倒霉。 僧團修行才有功德， 話再說回來，這四句話是贊歎僧的功德，僧為什麼有功德？因為他們修行啊，你不修行會有功德嗎？僧團是修行人的團體，可不是做了和尚就有飯吃，也不是養老院、福利院。 我又想起前一個時期在開化文殊院，有人帶了一批社會上的人，說是來學法學禅定，其實很多都是哄熱鬧，對佛門也不太尊重，擠在裡面看看講經說法到底是啥個樣子的，都很我慢貢高，自由散漫。搞得我實在有意見，我就說話了：“我們這裡是修行的團體，是供你們來學習的，不是旅游場所，也不是吃飯、睡覺不要錢的免費供應站。凡是對我們不尊重的一律不歡迎。”佛弟子不欺負人，可是佛弟子也不是任人欺負的矮冬瓜，要維護佛教的尊嚴、僧團的莊嚴。 如果這個僧團裡沒有修行人，又怎能稱僧團呢？當年釋迦佛組織僧團就是讓弟子們在僧團裡修行啊，修就是修戒定慧。如果一個僧團又不持戒，又不修禅定，又不講經說法，那到底修什麼了？不要失去自己的本份，修行人的本份就是修行，因為修行就有功德，所以要贊歎。 如來的悲心和智慧等流到佛弟子身上， “如來悲智等流身”，佛弟子在佛的教導下好好學法修行，成就如來一樣的智慧和悲心，就等於如來的智慧和悲心通過你學法修行不斷流到你身上來了，也就成了如來悲智的等流身，將來決定成如來。世俗上講，父子有血緣關系。現在社會上有個奇怪現象，叫斷絕父子關系，這真叫自說自話。父子關系斷不了的，即使法律上認可你們斷絕了父子關系，你仍然有你爸爸的血統，一化驗就知道你是他的兒子，即使你不承認，挖起根你還是父親的兒子，變得了嗎？也就是說，我們得到了釋迦佛的悲心和智慧，我們決定是有釋迦佛的血統，我們決定能成佛，要樹立這個堅強的信心。悲智是因，成佛是果，有因必有果嘛。 定學開導 (62) 傅味琴講於浙江泰順崇教寺 2008.8.1 戒淨是正因，不依戒的定是邪定， 提要： 戒淨是正因，不依戒的定是邪定， “戒淨聖種杜多行”戒定慧，以戒生定，由定發慧，戒在第一位。如果不依戒，你即使得定，這個定是邪定。邪定得邪果，正定得正果。說句笑話，你不照戒上去做，為了滿足你的煩惱欲望，繼續干壞事，做小偷殺生，你說你將來也能證果，證什麼果？小偷果、強盜果。學強盜這一套，將來肯定是強盜，這就是邪因邪果，所以戒律要清淨。 釋迦佛講過：如來涅槃，以戒為師。從前一個寺院裡掛著“以戒為師”的書法，可是裡邊的小和尚來跟我說：“就因為你老師在這裡講法，我們才留下，你不在，我們都想走啊！”我說干嘛啊？“你看看，掛的是：‘以戒為師，’這裡有戒嗎？”沒有戒還叫僧團嗎？戒能止住你的惡業，戒能使你安定團結，戒能使你好好修行，就拿修禅定來說，沒有戒你修得起來嗎？非但要有戒，還要有叢林規矩。比如大家在修禅定，來了一群香客，說話聲音很響，老遠就喊：“黃居士啊，你也來了。”還要放鞭炮。別說修禅定，連講法都受干擾。如果這個寺院講究叢林規矩，講究戒，不准高聲說話，不准放鞭炮，就不會有這種事，所以戒是給我們保護啊。 聖種～聖即佛、菩薩、阿羅漢種乃種子，種子久久薰習成種性 佛弟子應皆是如來、菩薩、阿羅漢種性，是謂聖種。 我們都是得到聖種的人， “聖種”聖就是佛、菩薩、阿羅漢，種乃種子”，我們都是得到聖種的人，都是將來要成為聖人的種子。你們來聽法，法上的智慧你聽進去了，聖人的種子就已經下進去了。我們心田裡的種子無其數，第八識稱為能藏，再多的種子也裝得下。拿世間上的心理學來說，潛意識猶如海洋，裡面的種子多得不得了，再多也能在這個海洋裡潛伏下。你下的是什麼種子，將來就結什麼果，你們下的是釋迦佛智慧的種子，將來決定在法上成就，有因必有果。法上的成就就是成就智慧和悲心，智慧和悲心徹底究竟圓滿了，你不是佛誰是佛啊？ 把夢想成得神通，偏得很厲害， 如果你還沒有到真實的境界，自己得意，好像我已經成功了，實際上你是想出來的。前兩天我接到一張條子，有個信佛的人據說他夢很靈，他做事情都根據做夢給他的啟示，夢裡怎麼樣他就怎麼辦，他把這個情況想成“我得神通了”。你得的“夢神通”啊？要知道夢都是虛妄的。我看他想的已經偏啦，很危險啊，而且勸也勸不醒，鑽牛角尖了。佛弟子天天唸《心經》，《心經》要我們“遠離顛倒夢想”，你怎麼把夢抓得這麼厲害呢？這樣子再想下去，多想一個念頭就多下一顆種子，這都是迷信的種子、邪種子，將來不邪才怪呢。 心田中種下有毒的種子，也會害人， 我也不知道花有幾種，我是一向不關心，不過我年輕時聽到一支歌，唱“夜來香”，前幾年還聽到唱“牡丹”，還有一種種子有毒，開的花叫罂粟花，很漂亮，卻專門害人。一個佛弟子在八識田中種下有毒的種子，也會害人。所以“戒淨聖種”，你要成為聖種，要下聖人的種子，那麼你戒必須要清淨。 種子熏習成種性，修行要有人管才成材 “種子久久熏習成種性”，你們在這裡跟這麼多同學一起共住，天天聽法，還要討論，還有糾察要管頭管腳管你們，走路不許你像個猴子那樣蹦蹦跳、搖搖擺擺的，不恰當的話也不許你說，你到佛門裡來，糾察不管你誰管你？從前在福鼎，我專門在女眾專修班講一個“管”，講了好幾堂課。沒有一個人不受人管的，小時候父母管，學校裡老師管，社會上領導管，就是你不要任何人管，還是有人管你，誰？公安局管你，你只有通過教育，通過管，你才會做好人。假如你犯了法，你也不要公安局管，你真能這麼樣，牢房裡豈不早都空掉了？你真能這麼樣，所有的地獄也全空掉了，可能嗎？ 定學開導 (63) 傅味琴講於浙江泰順崇教寺 2008.8.1 進佛堂熏檀香，進廁所熏臭氣， 提要： 種子熏現行，現行熏種子，熏久了自會變 在這兒培養你們怎麼樣遵守規章制度、遵守紀律，怎麼樣過六和生活，怎麼樣團結，這叫熏習，天天這樣，慢慢你們就養成習慣了。熏就好比是熏香，一只香盒子沒有裝香之前聞不到香味，香裝久了，聞聞盒子也是香的；習就是學習、練習。你們應該要有智慧，要明白在我們這個清淨的天天學戒定慧的團體裡，你多留一天，就多熏習一天，也就多有一天的利益。 修行就是“種子熏現行，現行熏種子”，是熏出來的。種子會熏現行，行就是行動，你聽到了佛法了，或者同學對你很有益處的開導，就像種子那樣下去了，你現在的行動也會變掉，你即使一時變不過來，熏久了自會變的。你本來不是這樣，經過熏習現在變得非常的穩重，文雅，沉著，非常的文明，你慢慢就習慣了。這個現行又會熏種子，你每個變化的動作又在你八識田中投下了種子，當然這是好的種子喽，這叫現行熏種子。 進佛堂熏檀香，進廁所熏臭氣， 我們修行為什麼要爭取在一個清淨的環境、清淨的團體裡修，為什麼要天天學修戒定慧？就是熏啊！同樣的道理，假如你喜歡東走西走，不管什麼地方都要擠進去，這也叫熏。你到這兒去熏熏，到那兒去熏熏，隨自己高興，要熏檀香就到佛堂，要熏臭氣，就進廁所，也會熏成功的，你只要在茅坑裡留個兩個小時，你出來連衣服都是臭的。能隨便東走西走嗎？所以要聽佛的教導，親近善知識，遠離惡知識，不清淨的地方不要去，看見惡知識要遠遠的離開，否則熏了臭氣你倒霉哦！臭氣沖天的了。 有人熏了臭氣還得意，這是眾生的愚癡顛倒， 有些人熏了臭氣，還很得意啊，他就喜歡這個樣子，就像糞坑裡的蛆，特別喜歡糞坑裡的臭氣，養成習性了，這是眾生的愚癡顛倒。他不知道別人都背後在說他，“這個人怎麼世俗氣這麼重？”他還以此為得意。所以我們要熏香，不要熏臭；我們要熏清淨，不要熏骯髒；我們要熏偉大，不要熏渺小；我們要熏高尚，不要熏自私。熏久了就成了種性，越久越牢，越牢越穩。 “心”跟種性的“性”是兩個字，比方男性總是男性，女性總是女性，不可能這個人本來是男性，忽然變成女性了，沒那麼容易。即使有的男人長大了一副娘娘腔，他要通過很多年的熏染，才會變成娘娘腔。 “江山易改，秉性難移”，靠佛性去改， 再比如性格也是性，個性也是性，都有性字。性格形成了，改起來很困難。從心理學來說，六歲以下的孩子性格容易改變，叫可塑期，就好像石膏模型還沒有發硬，你要它長一點就長一點，短一點就短一點，胖一點就胖一點，瘦一點就瘦一點。六歲以後的兒童，形成他的個性了，再要他改變，比較困難啦，就好像石膏像硬化了以後能不能改變？還是可以改變的，但有限的很，你只好拿把刀，這兒削削，那兒削削，只能是這樣。所以世間上的人要改變個性，談何容易啊，古人就說：“江山易改，秉性難移。”所以釋迦佛要到娑婆世界來成佛度眾生，佛的個性、人格完全是圓滿的，他是做一個榜樣給我們看。那麼我們靠什麼改啊？力量最大的就是佛法，我們靠佛法改，所以說是能改的。 定學開導 (64) 傅味琴講於浙江泰順崇教寺 2008.8.1 佛弟子都是聖人的種性， 提要： 難不等於不可能，難一分努力一分， “江山易改，秉性難移。”這句話一般人理解成：他就是這個脾氣，改不了的。其實難不等於不可能，僅僅是難一點呀，哪怕你們脾氣再壞，煩惱習氣再重，也不要灰心，不要信這種話：“你是業障眾生，脾氣這麼壞，你想成就，別打妄想了。”難一點你努力一點，難一分你努力一分，難兩分努力兩分，一切都會變，說不變就不是佛法。所以我們在這兒熏習久了，將來就成就了聖人的種性，就是能夠形成佛、菩薩、阿羅漢的種性。 佛弟子都是聖人的種性， “佛弟子應皆是如來、菩薩、阿羅漢種性。”世俗上的人能不能成為佛、菩薩、阿羅漢的種性？也有可能，那他們必須要接受佛陀的教育才會形成。我們所說的佛弟子，是指跟佛學的人，你不跟佛學，能稱為佛弟子嗎？比如你不跟老師學，能稱為學生嗎？現在有多少名義上的佛弟子不去學佛，卻去學怎麼樣搞名搞利，學怎麼炒股票，怎麼發財，怎麼騙人，能叫佛弟子嗎？ 假和尚說燒長香能消災，騙了錢就人影不見了 講到騙，我講一件事情供給你們作生活經驗。大概在十年前吧，有個單位請我到西安去辦班。西安的學生就請我到他家裡去，他講給我聽，他的太太剛信佛，有一天有人敲門，一看是兩個小和尚，剛信佛的人非常虔誠，看見出家人非常恭敬，就請他們到裡面坐好，泡茶，送上點心。這兩個小和尚就開口：“看你最近氣色不太好嘛！”出家人應該是給居士講佛法，氣色好不好管你什麼事啊？你又不是看相先生。看相先生老是嚇唬人的，如果不嚇唬人就沒生意了，我當學生的時候經常碰到這種人。有的看相先生把一張小桌子放在馬路邊，看見一個人走過，桌子一拍，“先生！”那個一嚇，“你大禍臨頭啊！”他一緊張，就被他抓來看相，看完了：“這個結，我可以給你解，五十塊錢怎麼樣？”(眾笑)現在假和尚也搞這一套。我說的是假和尚，可別說我在罵和尚。 這兩個和尚又說了：“這個問題，不在你身上，是出在你女兒身上。”這個媽媽更緊張了，又說：“辦法是有，你給我兩只杯子，一雙筷子。”他裝模作樣把筷子這麼擺，那麼放，“如果這個結不解開，可能會有生命危險。這樣吧，我回去給你燒長香，求菩薩保佑吧，一天兩塊錢，給你燒三年。”她說：“我沒這麼多錢啊。”“那就一塊錢。”這個可憐的媽媽走進房裡，整票零票全都湊來捧給他：“我就是這麼一點了。”“那也行，不燒三年就燒一年，但是你要記住，這件事情，你不能跟任何人說，三個小時之內不能出家門，三天之內你不能出弄堂口，否則就不靈了。”錢給他拿走了，這個媽媽越想越不對頭，等醒過來再去追他，人影不見了。 一支長香要九百八十元，我們這兒燒香不要錢， 現在騙的更厲害了，上海有個學生告訴我，現在有的寺院，一進去就分配你到這個房間裡去，到那個房間，進去干啥？叫他燒香。這個同學因為懂法的，一看情況不對，知道有點邪了，可是有儒教思想，想我既然來了，結個緣就算了，那麼就給他三十元。他說：“三十元？我一般燒一支長香，要九百八十塊錢。”這個同學理也不理他就走了，所以你們回去勸勸親戚朋友，真的要燒香就到我們這兒來燒，一塊錢也不要，真正的佛教不做生意，更不騙錢。 定學開導 (65) 傅味琴講於浙江泰順崇教寺 2008.8.1 佛在人間時，教導弟子走向證果證道的路， 提要： “聖種”指真正的佛弟子， “是謂聖種”，這裡講，“佛弟子應皆是如來、菩薩、阿羅漢種性”，這是指真正的佛弟子，這個種子將來就使你成為聖人。而不是冒牌的佛弟子，更不是假和尚。佛教裡的聖人是指賢聖僧，已經證了果了，這叫聖僧，還沒有證果在路上的，叫賢僧，我們皈依應該是皈依賢聖僧，而不是只要穿了和尚衣服，剃了頭的都可以皈依，否則電影裡演和尚的演員，你也可以皈依了。不是光頭就是和尚，在家人剃光了頭很多的，只能稱光頭居士。在我們這兒學法的一個比丘尼，她跟我說過：“我為什麼要學法？我作為出家人，佛法都不懂，那不是變了光頭居士了？”其實居士也應該學佛法，所以連光頭居士都不是，只能叫光頭演員。 聖種趨向涅槃，由戒定而至彼岸 有了聖種以後，咱們這條道路必然是趨向涅槃，必然得到生死解脫。涅槃又稱彼岸，到了彼岸再也沒有生死輪轉，也沒有六道輪回，修解脫法就能到解脫的彼岸，你要達到這個境界，首先必須要修離欲。“由戒定而至彼岸”，通過由戒生定，由定發慧，這條路就能到彼岸，這裡邊離欲特別特別重要。我們修禅定，首先要得初禅，初禅叫離生喜樂定，或者叫尋伺喜樂定，離是離欲惡不善法。要入初禅首先要離開欲，粗一點說，財色名食睡都不能貪，不能愛好，細一點說，色身香味觸都要離開，這些都是欲。如果你能這麼修，就能由戒生定，由定發慧，走上證果的道路。像這樣的聖眾，就稱賢聖僧，我們都應該要皈依，都應該要恭敬，都應該要贊歎。 佛在人間時，教導弟子走向證果證道的路， 當年釋迦佛在人間時，出家人都是接受佛陀的教導，走向證果證道的路，所以都是賢聖僧，有些佛弟子也不是釋迦佛親自剃度的，他們有的是捨利弗的弟子，有的是目鍵連的弟子，因為捨利弗、目鍵連以及其他的聖眾比丘都是賢聖僧啊。 為師要具十種功德，不可拜沒有實德的人為師 現在的佛門就不像樣喽，連假和尚都在收徒弟，假和尚自己還說“我是僧寶”，假和尚能稱寶嗎？所以大家要明白，我們接受了佛陀的教育，我們就是具足聖種的弟子，千萬不要糊裡糊塗再去親近假和尚。皈依也不能亂皈依，如果你要找一個善知識作你的依止師，跟著他學法修行，你還要先看看清楚，不能夠隨便拜師。當師的按照擇師法的要求，要具備十種功德，當然現在末法時期，十種功德要求太高了，那麼多少帶一點總應該吧，不要觀察下來，一種功德都沒有，就拜他師。 出家為了爭奪名利，排擠他人， 從前有個人，還是個女的，她也聽過法，可是她聽法沒起作用，因為她的欲很厲害。她忽然發心出家了，認定一個老和尚，跪在老和尚面前，一定要老和尚給她剃頭，說：“我就認定你是我師父啦。”等到老和尚給她剃了頭，她向老和尚提要求了：“你把佛學苑交給我，我來做苑長。”噢！原來她出家是為了這個，我看這種出家跟假和尚差不多。現在也不知道跑哪裡去了，可能一陣黑風吹到羅剎鬼國去了。今天講到這裡。 定學開導 (66) 傅味琴講於浙江泰順崇教寺 2008.8.2 僧寶功德，歸納為戒定慧， 提要： 僧寶功德，歸納為戒定慧， “戒淨聖種杜多行”是贊歎僧寶的功德，僧寶的功德很多，歸納起來就是戒定慧。由戒生定，由定發慧，這是修行的總路線，目的就是為了斷煩惱，了生死，證阿羅漢果到彼岸。 僧寶是聖種，決定能證果成道， 照著斷煩惱、出離生死這條路子去修，尚未證果稱賢僧，證果稱聖僧。我們贊歎僧寶的功德是贊歎賢聖僧，賢聖僧稱寶。我們皈依，應該皈依賢聖僧，如果一個人出了家搞名搞利，自身不持戒、沒有定、沒有慧，既不斷煩惱，又不想了脫生死，更不想證果成道，把佛門作為獲取名利的場所，像這種人就不是賢聖僧，不能稱寶，他的方向和目的以及修行的路線都不對頭。我們贊歎僧寶的功德是因為他們是聖種，他們將來決定能夠證果成道，成為佛、菩薩、阿羅漢，由於長期的熏習，他們具足了這樣的種性。 觀世音菩薩教導眾生在持誦大悲心陀羅尼咒時要發願，在此十大願中首先要“願我速知一切法”，這是總綱，不知法就沒有智慧眼。其中有“願我速得戒定道”，“願我早登涅槃山”，要得涅槃，必須通過戒定道。 “觀世音菩薩教導眾生在持誦大悲心陀羅尼咒時要發願”，一共是十六願，第一個願“南無大悲觀世音，願我速知一切法。”第一個願是個總綱，沒有第一個願，後面的所有的願都不可能實現，所以沒有法什麼也沒有，你也不可能成就。釋迦佛是以法度眾生的，為了要度眾生出苦海，說了四十九年的法。不論是出家弟子在家居士，你修行沒有法，那不是盲修瞎練？釋迦佛的法你不聽也不學，釋迦佛咋度你？所以佛弟子不懂佛法，就成了釋迦佛度不了的人。佛不可能用手來拉你，也不可能用水洗干淨你身上的罪惡，他是跟你講佛法，要你接受教育，自己轉變。 不知從何時開始，認為不懂法沒關系， 現在這種不要法的風氣已經遍及佛門，究竟從哪一個朝代開始也沒辦法說，使人非常操心。可是這些人還自得其樂，他們認為懂不懂法沒有關系，吃素、唸佛、放生，就是修行。放生是好事，放生功德能得長壽，福氣大了升天，天人的壽命更長，可還是有生死輪回。所以作為佛弟子就要學法修行呀。 吃素是妙行，不是戒行， 吃素好處很多，可是吃素是妙行，妙就是好，這可不是戒行，戒律裡只有不殺生，沒有規定要吃素。這要弄清楚，不弄清楚，佛法被搞亂了。很多人說：“你受了五戒，吃葷就犯戒啦！”那五戒豈不變成六戒了？五戒只受四條戒倒是可以的，因為有一條戒你做不到，可以不受。例如法警，槍斃人是他的工作，他做不到不殺生，不殺生這條戒就可以不受。辦法就是受戒前跟授戒的師父打個招呼，到傳戒時，師父在問：“如諸佛盡形壽不殺生，汝今能持否？”你不要吭聲，你別因為大家說“能持”，你也說“能持”，那你就受了這條戒。 定學開導 (67) 傅味琴講於浙江泰順崇教寺 2008.8.2 不是你成不了聖者， 提要： 把吃素放在第一位，忽視了學法斷煩惱， 吃素是妙行，吃素不等於在修行，而國內的佛門一向把吃素放在第一位，他不根據你學佛法，也不根據你斷煩惱，你沒有吃素，隨便你修得多好，人家就說：“他還早咧！他還沒淨口咧！”吃素的風氣在中國盛行日久，明朝民間已經有吃素的風氣了，修外道的也主張要吃素，所以民間就有菜公、菜婆，因為他們自己說是吃菜的。一直流傳到現在，現在閩南地帶還有菜姑。但也不見得專門吃菜，也吃素雞、素鴨、素黃魚、素獅子頭、素排骨。 也不能以唸佛來代表全部修行，唸佛是用功的方法，是以唸佛止妄念。要勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡，這才叫修行。 持咒要發願，持咒不發願就容易著魔 觀世音菩薩叫我們念《大悲咒》時要發願，你們也要記住，不管念什麼咒都要發願，如果不發願，容易得魔加持。比如說上個世紀八十年代氣功風行一時，據說學氣功的人也在唸六字大明咒。後來學氣功的人出偏差特別多，當然氣功本身也有問題，按照佛教的教義來說，持咒不發願就容易著魔，所以觀世音菩薩就叫我們要發願。 如今佛弟子不想速知一切法，從前人求法， 第一個願是總綱“願我速知一切法”，速，不能慢慢來，現在佛門慢慢來的風氣真是厲害，都不著急的啦，慢吞吞，慢吞吞。我做老師發菩提心也夠可憐的了，從前是人求法，祖師有時還不肯給法咧，要看你誠不誠心。法是無上寶，這麼容易給你法啊？從前有公案，有人到祖師那裡去求法，在雪地裡跪了三天，祖師才開門，也只給他講兩三句法。現在這一套行不通，我老師只好“若要好，大作小”，現在不是人來求法，是我求你們來聽法了。已經可憐到這樣了，有人還要拖啊拖，這個說：“我過幾天來。”那個說：“我八月份來吧。”又說：“我現在又來不了了。” 昨天是我們禅定學修第三周開頭第一天，我覺得奇怪，怎麼新同學很少，咋搞的？別人給我解說，“奧運會開始了，沒空來聽法了。”(眾笑) 不是你成不了聖者， 我現在講法給你們聽，你們假如還不覺悟，還拖拖拉拉，那不是你成不了一個聖者，而是你自己不要成就。我們有這個種子，我們有這個種性決定成就。可是你不要成就，也是沒有辦法的事情。比如做媽的勸女兒：“這個小伙子挺好，你為什麼偏偏要找那個小伙子？”女兒不聽媽的，媽也沒辦法。再說下去，女兒也要冒火：“我找對象，當然要照我的意思。”結了婚，媽媽催：“總得要生個孩子。”說得多了，女兒實在冒火：“我是不想生，要生你自己生。” 同學們之間發菩提心，常會遇到這樣的事情，你好心勸人來聽法，他開始敷衍，多勸了還嫌煩：“我不去聽，你去聽吧。”但你也別因此退了菩提心。 時光流過去了，再也流不回來了， 時光像流水那樣流過去再也流不回來了，所謂返老還童，僅是說說呀。尤其不能相信世俗人說的話，世俗上的人為了賺錢，盡說假話，所謂不說假話不能辦大事。比如多年前有一則廣告，“今年二十，明年十八”，因為用了這個香皂，去年二十，今年十八，可能嗎？那麼後年十六，一直用下去，就回到媽肚子裡去了。(眾笑) 只有釋迦佛說的是真話實話。人生難得，佛法難聞，今天能聽到佛法，都是你們過去世修來的福氣，今後怎麼樣誰也不知道。我二十三歲時在上海經常有佛法聽，還有好多法師講經。僅僅過了五十五年，現在你能聽到一位法師講經說法，真是難哦，如果再過五十年怎麼樣？誰知道啊。 觀世音菩薩是大菩薩，我們都要記住他的話，“願我速知一切法”，時光不等人，可以放下的事情快放下吧，抓緊時間學佛法修行，觀世音菩薩就會特別喜歡你，因為你做到了“願我速知一切法”。所有的菩薩都是一個心態，如果你不喜歡聽法就不喜歡你。 “願我速得戒定道”， 提要： 有人吃飽了還怕會餓死， 有的人拖泥帶水拖得厲害，有的人聽了一點就滿足了，再叫他去聽，“我聽過了。”那麼你吃了早飯，為什麼還要吃中飯？你只怕自己會餓死，不怕自己的法身慧命得不到法乳的滋養，骨瘦如柴。所以說眾生愚癡顛倒，真是可憐！從前班禅大師才十四歲，在北京雍和宮講法，據說他一上法座第一句話：“人生第一件大事，了生脫死。”這是第一件大事，要了生脫死，就要趕快速知一切法。 “願我早得智慧眼”，佛門裡不懂佛法的瞎子， 觀世音菩薩叫我們發第二願：“南無大悲觀世音，願我早得智慧眼。”不知道法就沒有智慧眼，瞎子沒有眼睛東撞西撞，只好靠一根棒棒東嘟嘟，西嘟嘟。你即使靠棒棒走幾步路，也不能跑起來啊。不懂佛法的人都是佛門裡的瞎子，這些瞎子還要做引路人。瞎子收瞎子做徒弟倒也罷了，有許多人不完全是瞎子，他看看書也稍微懂一點，就因為這個瞎子名氣大，寧願拜他做師父，瞎子講起法來盡講錯，他還心安理得：“這個師父名氣大，會講錯嗎？”這叫盲目崇拜。 “若多少有聞，自大以驕人， 還有一種人，雖然學了佛法，仍然是瞎子，因為他傲慢。佛經上有一偈，“若多少有聞，自大以驕人，猶如盲執燭，照彼不自明”，雖然學到了一點佛法，驕傲自大，自以為了不起，好像瞎子拿一個燭火，雖然有光，可是瞎子見不到光。像這樣傲慢自滿的人，佛法的光明也照不亮他。 我根據這幾句話寫了個故事，叫“盲人執燭”。有一個黑暗的房子，第一個人拿著燭火走進去，他什麼都看見了；第二個人走進去，他什麼都看不見；第三個人拿著燭火走進去，他仍然什麼也看不見，為什麼？第一個人是亮子，黑暗的房子裡他拿著燭火一照就看清楚了。第二個人雖然有眼睛，他沒有得到智慧的火光，沒有燭光，仍然在黑暗裡。第三個人拿著燭火走進去，怎麼會什麼也看不見？瞎子呀，而且瞎的人偏偏還要假裝不是瞎子，也拿了燭火走進去，結果這個東西撞一下，那個東西碰一下。他還自以為是：你看我走的多好。他不知道人們都在嘿嘿地笑他。所以傲慢的人自我陶醉，從不想到有多少人在取笑他。修行人要有智慧眼，一切都用佛陀的智慧來看問題，你不懂法，哪來智慧眼。 “願我速得戒定道”， 後面還有兩句，“願我速得戒定道”，“願我早登涅槃山”，得到智慧眼，你修行的路就看清楚，就不會走上歧路啦。這條路就是戒定道，修行人只走一條道，就是戒跟定的路。離開了戒定道，都是歧途，就算不是歧途，你也拐了一個大彎，那你很吃虧啊。你本來可以筆直地走，結果想想走直路比較吃力，還要爬山頭，還是聽別人的話，走旁邊路方便，咦，怎麼這麼遠啦？好不容易碰到一個善知識，善知識告訴你：“啊呀！你怎麼不走直路，去繞一個圈子干嘛？”這個時候糟了，你再想回來嘛還得繞回來，只好繼續再繞下去，這樣繞圈子走路修行能快嗎？走彎路的人，即使肯半路裡退回來，一去一來，浪費了多少時間啊？ 定學開導 (69) 傅味琴講於浙江泰順崇教寺 2008.8.2 修行無捷徑，不走彎路就叫捷徑 提要： 修行無捷徑，不走彎路就叫捷徑 從前我在上海，有個信佛的人來看我，希望我給他指一條捷徑。佛法哪有捷徑，我就回答他：不走彎路就叫捷徑。為什麼末法時期眾生修行這麼困難，證果成道的人稀有難得，都因為不聽釋迦佛的話，自作主張、自搞一套。或者聽到幾句哄人的話，去繞彎路。我不哄人，你不走彎路就是捷徑，唱戲的還有一句話：清清白白做人，老老實實唱戲。修行能不老實嗎？ 修行走直路能穩速抵家，走彎彎道有危險， 釋迦佛講法四十九年，都叫我們走直路，拿八正道來說，就是八個正道，不許偏，也不許歪，所謂直心辦道場。你走筆直的路，快啊，學過《菩提道次第》的人都知道，你有了真正的善知識給你做指導，不會進入疑怖之林，可以“穩速抵家”，又穩當又快地回到你的老家，你的老家就在如來那裡，善知識就有這個功德。如果你路稍微偏了一點，進入了大森林，迷了路，你就出不來，裡邊都是老虎、獅子，不把你吃掉還算你有福氣。 由戒生定，由定發慧，才是正道，能到涅槃彼岸 我是主張聽釋迦佛的話，走正道，也就是直道，橫穿千萬學不得。我們現在都得到人身了，就筆直地一步一步往前。橫穿能快得了嗎？即使竹竿裡一條蟲橫穿穿出來，可仍然是條蟲。什麼叫直路？什麼叫捷徑？什麼叫正道？由戒生定，由定發慧，這才是正道。你走戒定道，就能夠到涅槃，到彼岸，所以還有一個願，“南無大悲觀世音，願我早登涅槃山”，要登涅槃山必須通過戒定道。 何謂定？能海上師說：“定”，離五欲而生之心一境性。” 今天我們講的定學，戒定慧三學都要學，不可分割，但是定學是個關鍵。定的解說很多，從前經常講止住了妄念就叫定。外道也修止住妄念，所以外道也能得定，可是外道定了不脫生死，那叫世間定。佛教的出世間定那就不同了，不光是要止住妄念還要修觀。首先要皈依三寶，還要發菩提心，修好四無量心，還要修三十七道品，這樣修起來，就能夠出三界。所以光有方法止住妄念，對我們佛弟子修行成就是不夠的。 何謂定？定謂離五欲而生之心一境性 “何謂定？能海上師說：定謂離五欲而生之心一境性”。心在一個境上，就叫心一境，這可以通過訓練來實現，訓練的辦法就是專注一境，把心住在一個境上，通常講就是全神貫注，要全神貫注在一個境上，一動不動。有時候心會動，你一打妄想心就飄掉了，還有昏沉，糊裡糊塗，境也找不到了。克服了妄想和昏沉，訓練成熟了，就成為性，叫心一境性。
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