靈山寺禅三開示
一、數息的層次
以數息法修定，略有幾個層次：
(一)數息最初是從注意鼻端，看著呼吸的進出，再配合著呼吸的進出而數數字。因此，既有身體的存在，也有呼吸的進出及數字的延續。
(二)數息在用過一段時間後，雖仍配合著呼吸數數字，但已能漸不去意識到那是鼻端的呼吸，因此，逐漸能忘卻身體的存在。故此時，只有呼吸的進出及數字的延續。
(三)數息當然要配合著自然的呼吸而數數字，但注意力是放在數字上，而非放在看呼吸的進出。因此，再用功一段時間後，便能不再意識到呼吸的進出，而只系念於所數的數字。
(四)數字從一到十，在延續中，有過去相、有未來相。但數息要把注意力只放在當下的數字裡，而不要去理會到前後的數字。一心念於當下，則無前後相矣！
(五)、在數息中，一般人還會下意識地想到「是我在數息」，這還是妄念。要於一心念於當下的數字中，去忘卻我與方法的界別。
(六)若一心只有當下的數字，既無前後相，亦無法我別。數而非數，非數而數。則已超越時空而入定矣！
二、三種有
一切法的存在與否，本就有三個層次的有無。以下且以聲音為例，試作說明：
(一)有聲音：此聲音的存在，一般是將它認定為客觀的實有。以此聲音，不只是我聽到、你聽到，且在附近的人都聽到。然而若聲音太小或太遠，就不是每個人都能聽得到的。
(二)有聽到：有聲音不等於有聽到。語曰：「心不在焉，視而不見，聽若未聞。」尤其對於正在禅坐用功的人而言，他可能聽不到外界的聲音。
(三)有反應：此反應又可分為知性與感性兩類。知性是分辨出它是什麼聲音，人聲或風聲？有意義還是無意義？而感性是起情緒反應，或好或惡，擬取擬捨。
聽到聲音，未必起反應，尤其對禅修得力的人，更是如此。或許在聽到的那一剎那，音波便已劃過去了，而未在心湖中留下任何漣漪。因此，既不起知性反應，更無情緒的波動。
很多人說，禅坐用功要對外界的一切，清清楚楚而不動心。然而，什麼才叫清清楚楚呢？
如聲音的有無，太遠或太小，本就不是每個人都能聽得到的，該如何判定清楚與不清楚的界限呢？至於聽到的有無，若一心用功，本就可以聽不到外界的聲音。難道還要刻意去聽，以證明自己是清楚的嗎？最後談到反應，若沒有知性反應，不用語言文字去形容所聽到的聲音，這時，還能算清楚嗎？
我認為對於禅坐用功的人，首先他不應去攀緣外界的聲音。外界的聲音，有也好、沒也好，他要盡可能不受影響。外界若有聲音，他不可期待，聲音很快變無；若是一心巴望外境的安靜，才好打坐，他可能變得更心煩意燥，甚至憤世嫉俗。此因外界本不可能變成沒有聲音的。
其次，他也不應該拚命用功，而求避免於聽到外界的聲音。此因既用抗爭不平的心作出發點，必只會增加煩亂而不可能使心安定下來。
至於反應，在一心用方法中，反應自然會減少──既是次數的減少，也是時間的縮短。反應雖不可能一下子變成沒有，但能於覺照的當下，讓它很快剎住而回到方法上，且不去作無謂的懊惱與蹉跎。
因此，對於一個會用功的人來說，外界聲音的有無，其實並沒有什麼差別。至於清楚或不清楚的界定，也就成為無的放矢而已。
三種有，如進一步分析，其將有六種主要的形態：
1有聲音、有聽到、有反應：一般人都是這個樣子，因外界的刺激，起內在的反應。
2有聲音、有聽到、無反應：專心禅坐者或將如是，白癡也是這個樣子。
3有聲音、沒聽到、無反應：專心禅坐者或將如是，耳聾者亦如是也。
4無聲音、有聽到、無反應：沒有聲音而聽到了，那是由於幻覺的緣故。打坐，可能會有幻覺，但以如實知彼為幻覺故，不起反應。
5無聲音、有聽到、有反應：以不實知，彼為幻覺，隨起身心反應，這便已著魔了。嚴重的話，將成精神分裂。
6無聲音、無聽到、無反應：這平常人或禅修者，都將如此。沒什麼好討論的。
至於無聽到，而起反應，這一般也是不可能的。
總之，對禅坐而言，三種有，主要當消除反應的有。至於對外界聲音的有無，宜抱著隨順的心態，而不做無謂的抗爭。同樣，對於聽到的有無，也盡以幻覺視之而不起反應。
心若能於一切時中，不起反應，自漸成定也。而心既定矣，當然也就不會有清楚或不清楚的概念了。所謂不動心，不是守住一個不動的心，而是根本不去意識到心之存在與否。無心可動，當然就不動心啦！
三、重昏沉的對治
所謂重昏沉，不是只三、五十分鐘，或一兩炷香的昏沉。而是在精進禅修中，已連續昏睡了兩、三天，還不見起色的昏沉。
重昏沉，絕不是因疲倦或睡眠不足。而是為脈有障礙，氣上不了頭部之故。因此，要對治重昏沉，首要去除脈障。
以下介紹密宗「寶瓶氣」的修法，但願藉此能舒通脈結。修法共有四個步驟。
(一)引息：刻意以鼻端吸入空氣，並盡可能地吸滿。
(二)滿息：吸滿後，上壓下提，使胸膛如寶瓶然。於是保持勿洩，並盡可能持久。
(三)均息：於持滿的過程中，氣將往全身四處均勻散布。
(四)射息：當氣持至不能再持時，先緩緩吐氣，以抒解胸中緊張的狀態。繼而粗重；到最後，用力緊收，便如射箭然，一沖而出。
射息後，再從頭引、滿、均、射，終而復始，不計數，不間斷，持恆用去。
此法，必將有益於脈障之抒解。至少，於勤練的當下，是不可能再起昏沉的。
四、觀痛
打坐本就免不了有「痛」的過程，因此，對於痛，首先就要以接納的心態，來安撫自己的心情，不要抗爭、不要逃避。在未痛之前，應將心安在修定的方法上，而不要介意將有痛的可能。在打坐一段時間後，漸漸有痛的覺受，也還應以「不管它」、「接納它」的心態，繼續用功。
如痛已到無法安心用功時，因引磬未響，或自己仍不想下坐。這時，可試用「觀痛」的方法，觀痛略有兩種觀法：
(一)拉遠：把痛的身體、痛的部位，當作另一個對象看。且在看之中，漸漸把心拉遠。仿佛坐上氣球，漸升到高空，回看地表的一切，漸漸遠了、小了；漸漸不清楚、不相干了。痛，或許還在，但已不是我在痛，已沒有逼迫狠毒的感覺。
(二)靠近：仍把痛的身體、痛的部位，當作對象看。且在看之中，又漸漸把心靠近。仿佛拿著燈籠，在找尋地上的遺物。愈看愈近，愈看愈清楚。存心要把痛的感覺，好好體會一番。痛，當然還在，但已沒有印象中那麼可怕了。也許在痛之中，還會有一種爽快、貼切的感覺。
一般人碰到痛，總在兩種矛盾間交戰：第一、是我在痛。第二、痛不該找上我。於是，因心理的矛盾，更增加身體的苦楚。因此，要擺脫痛苦，首要消除矛盾。而消除矛盾的方式不外乎：
是我在痛，而我也能接納它，「靠近」的觀法，即為此也。
痛不是我，管它去的。「拉遠」的觀法，即為此也。
總之，觀痛的重點，是在消除心理的矛盾，而非期待不痛。如誤以為觀痛是為了不痛，那就難免愈觀愈痛了。
五、針扎不入，水潑不出
當一個人好好修定一段時日後，因妄念的減少及心力的凝聚，將會有以下兩種覺受：
(一)針扎不入：所謂針，喻指外界的刺激。心中既安定笃實，方法也綿密無缺。因此，外界雖有刺激，卻挑不起任何反應。古德曰：「蚊子咬鐵牛，無有下口處。」一切刺激，扎不入內心裡去。心如盤石，安穩自若。
(二)水潑不出：心中即使動了念頭，甚至作意去思考回憶。但心湖裡如已凝結的膠水，既稠且粘，很不容易起波動的。即使用力推它一把，它也只輕動一下，便很快復原了。也不留下任何痕跡。
一般人心很散亂，即使在打坐時，能稍稍收心，擺平妄念。但往往一下坐後，又馬上散了。東看西看，前想後想，什麼都來。完全見不著禅修的功效，而待下一炷香時，再一切從頭來。
打坐，如真的用上力，不只在坐中，能清心自在的用上方法；並且於下坐後，不再刻意用功時，還能收心凝念，清朗覺明，也因此才會有「針扎不入」及「水潑不出」的體驗。
此二境界，如就修行的觀點看，還算不上有功夫，但至少是個中途點。各位如打坐了幾天，還一點不能體會到上述的境界，應好生慚愧，加緊用功。
六、從燦爛到平淡
剛學打坐的人，情況時好時壞。好的時候，似乎已經看到龍尾巴。就只要再一伸手，便可飛龍在天了，這時道心是無比的堅固。但往往不久，又敗退下來，且敗得灰頭土臉，簡直無顏見人。
雖說情況是好好壞壞。但對初學者而言，只要嘗到一些甜頭，便一切辛苦都值得了。因此，盡管有時身心都很不順，或酸、或痛、或昏沉、散亂。他仍將在一絲的希望下，苦苦煎熬。豈不謂：「峰回路轉疑無路，柳暗花明又一村。」熬過黑夜，便見光明。
但等他打坐一段時日後，初階段有的覺受，都嘗過了。偶而即使還有一些異乎從前的體驗，卻也見慣不鮮了。這時，雖不再酸、痛、昏沉、散亂，但道心卻大不如前。或許仍坐在蒲團上，但也只是裝模作樣地混混而已。心力提不起來，因為「太平淡了，引不起興趣」！
我時常聽到有人感慨地說：「打坐這麼久了，卻沒有什麼大進步，好象都在原地踏步！」
「沒有什麼大進步」，這反而是真正的進步，因為你已渡過起初那燦爛的階段。而既從燦爛歸向於平淡，就應將心安於平淡才是。
修定是定於什麼呢？是定於平淡！有覺有受，絕對不可能是定。故若一心盼望有好的覺受，那反才是散亂、退轉、著魔的根本。以平淡的心，安於平淡的境界，這才與定相應。
因此，當一切境界慢慢趨向於平淡，我們仍要維系道心。一方面專精數息，一方面覺照任何細微的妄念(不安於平淡及希求好境界，都是細微的妄念)。若只一心一意，安於當下，則既無過去，也無未來，何有燦爛與平淡之分別？
