離欲清淨，無心可亂
引言
很多人認為禅定就是打坐──坐在蒲團上用方法──不管是數息，或是念佛，用到非想非非想，這就是禅定！沒有錯，這是修定的方法，但可不是修禅的目的。因為非想，非非想，定力雖深，卻不見得有智慧。故真正修禅的目的是要用智慧調心，使不動、不亂。《般若經》雲：「以不亂、不昧故，應具足禅定波羅蜜。」亂與昧，用比較現代的名詞來說是動跟亂。
動與亂
動與亂未必相關，如果有規律的動，動不一定亂，就像軍隊行軍，他們是在一種很有系統的運作裡，在一種很有規則的軌道裡去行動。所謂軍令如山，它是不可能亂的。同樣我們看一棟工程的建設，從打地基到第一層、第二層……這樣慢慢蓋上去，它雖是在動，但如果是一位很有組織能力的工程師來執行的話，它不應該會亂的，所以說動不一定就是亂。而反過來說，亂也不一定是動，有時候我們看到一屋子裡面，東西亂丟亂擺，你一進去就覺得很亂；同樣我們看很多都市的建築，東一間高，西一間低，形式顏色各有各的設計，整個大體看是很零亂。
所以「動」不一定「亂」，「亂」也不一定「動」，但是凡夫的心，不動就已經亂了。我們今天坐在這裡，身體不動，也沒有什麼事好忙，但很多人心還是很亂。凡夫的心，境界不動，就已經亂了，更何況境界愈動，心就愈跟著境界攀緣打轉，結果一定是愈亂。
不動中不亂
因此，修行就要先求於不動中不亂，再求於動中而不亂。「不動中不亂」是昨天所講的修行方法──收攝六根，置心一處。眼睛不看，耳朵不聽，鼻、舌、身都內攝而不產生作用。然後再把「心」專置於一處──一心一意用方法。由是對外界的一切境界，不管它、不理它，隨它去。這樣即使境界在動，可是跟我們不相關，這樣就能使心慢慢平靜下來。
動中而不亂
因此，在一心一意用方法的當下，我們是可以暫時不亂，但是這不亂並不是永恆的，因為人不可能一天到晚都在打坐。我們要生活，必然要面對很多的人、事、境界。如果只能在收攝六根當中，而得到心不亂，則一下坐，碰到境界就亂了，這太不究竟；因此，修定只是方便法門。必從定而能引發智慧，才是究竟法門。因此，我們今天要進一步講，怎樣才能動而不亂？
所謂動，就是對外在境界的存在、變化，都能清清楚楚覺照無遺。禅宗有句話說：「萬花叢中過，片葉不沾身。」我們就是生活在花花的世界裡，每天要面對很多不同的境界。然在萬花叢中，怎樣才能「片葉不沾身」呢？怎樣才使「心」不隨著境界而產生動亂？
欲是亂源
為此我們首要追究「亂」的根源在那裡？我國聖人老子，在《道德經》講過這麼一句話：「不見可欲，使民心不亂。」(《老子》第三章)人心為何會亂？就因心中有欲也。佛法講眾生都有貪、瞋、癡。因為心中有欲愛，所以看到跟欲望相應的境界就產生貪求，看到跟欲望不相應的境界就產生厭恨！以欲故，心才會「亂」。
離欲入禅
在佛法裡常講說有所謂「三界」：欲界、色界、無色界。我們知道「色界」就是初禅、二禅、三禅、四禅都是禅定境界；而「無色界」是從無所有處到非想非非想定，那是更高的定。這也就是說欲界以上，就是禅定境界，故唯有離欲才能入禅定。
生之大欲
很多人以為所謂欲望就是為名為利，其實名利不是最根本的。人活著只有一個最根本最深重的欲望，也是老子所講的「吾所以有大患者，為吾有身」。人在還是個小孩子的時候，雖不是很清楚，但也希望活下去，而等到慢慢長大了，了解到自己生命的存在本質，就會更珍惜自己的生命，更熱切的要使自己活下去。甚至有時候這種要活下去不是為了什麼理念，不是為了什麼崇高的目的。活下去的目的，就是繼續活下去。很多人怕死，你問他為什麼怕死？他也不知道！雖沒有什麼偉大的事業必須去做，但是人天生的就有要這個生命繼續延續下去的欲望。
求有、求多、求好
為了延續生命，就必須有物質的基礎──食、衣、住、行。因此人活著，首先就是要「求有」──有飯吃、有衣穿、有房子住。而有了之後更進一步要求更豐富，光有不夠，而且要更多！如果又多了以後呢？要求更精美。我們這個年代的的人在小時候，因台灣在三十年前，經濟還並不怎麼繁榮，所以大部分都是小貧的家庭，因此對於吃，剛開始都希望吃得多。看到食物就想吃，吃得愈多愈滿足。可是到今天，我們已經不只是要吃得飽，而且要吃得好。衣服、住等都一樣。從「求有」到「求多」到「求好」，欲望在不覺中已慢慢的增高。
歸屬、認同、優越
其次，人希望在群眾之中能夠得到大眾的認同，「人」天生怕寂寞，所以要歸屬一個團體。今天如果任何一個團體都沒有我的份的話，那我就覺得滿恐慌的。我們希望都加入一個團體，這稱為歸屬感──我是那個國家的國民，我是那個團體的會員，我是......總要歸屬一個團體才覺得有安全感。
如果已歸屬一個團體後，我們就會希望團體裡的人，能夠認同我的存在，不希望自己只做個默默無聞的人，只是跟在人家的後面走。因此，從「歸屬感」進一步有「認同感」。而到最後變成「優越感」，光認識我還不夠呀！我的好處可多呢！最初是跟進團體搭上列車，甚至只拉到尾巴都沒有關系。其次是既已搭上了，則至少要走到中間，讓前面的人，後面的人都能看得到我。而後的優越感，就要走在前面當領隊了。
欲之所在，爭之所由
於是人有欲望，就必然有爭。
與大自然爭
最初我們是跟大自然爭。譬如要吃飯就得種稻，而種稻就是要看老天爺的臉色。它今天不下雨，明天不下雨，你的稻子就收不成了。或者說，寒流來了，如果衣服不夠，你就沒辦法保持體溫。所以人最初是必與大自然爭的，尤其在比較原始落後的民族裡，跟大自然爭是最重要的生活課題。而今我們在科技上已慢慢發達了，所以跟大自然爭，即使說還沒有打贏，但至少已經比以前輕松多了。天氣熱你就裝冷氣；甚至久旱不雨，就請空軍下人造雨。
與人爭
有欲，其次要跟人爭。剛才講到希望在生活上求有、求多、求好，這個「有」、「多」經常就是與別人分配的問題，看誰分得多、分得好？好的東西沒有那麼多，所以有辦法的人才能夠分到好的，而沒有辦法的人只得到壞的，甚至什麼也沒有得到；所以為了得的更多、得的更好，就必然跟別人爭。剛才講到認同感、優越感，這當然也要跟別人爭。
跟別人爭，就全部人來講，有的人贏，有的人輸。或者就個人來講，有時候贏、有時候輸。所以跟大自然爭，我們慢慢的不怕失敗；跟別人爭，或還有打贏的時候。但第三跟自己爭，卻是大部分人從來沒有贏過的。
三、與己爭
跟自己的什麼爭呢？是跟自己的欲望爭。人的欲望都是愈來愈高，所以就愈來愈不可能滿足。我們常說：「當了皇帝想當神仙。」秦始皇、漢武帝都是很有名的皇帝，本來文治、武功都非常的好，可是最後為了想做神仙，竟做出了很多荒唐的事來。所以只要有欲望，就必須經常地爭，跟大自然爭、跟人爭、跟自己爭。經常在爭的狀態下，心怎麼可能安定呢？
與時間爭
或者說我們對於一些境界，已經過去的，你心裡還在流連，或者還在悔恨！當初如果我在股票一萬兩千點時，趕快脫手，現在就不得了了。當時就是沒有趕快脫手，所以現在被套牢了，悔恨！悔恨！或者說曾經做了些什麼事，很得意！於是見了人就趕快拿出來講一講。所以即使境界已經過去很久了，但所留下的情緒，卻可能久久不能釋懷。或者境界還沒有來，你就得高瞻遠囑，要好好的籌策規劃，現在很流行生涯規劃：在四十歲時，規劃剩下的時光怎麼過，那時候退休？那時候養老？那時候……境界很多，四面八方，我們都要一一去規劃。又因為這個世界經常變動，所以還得時時刻刻善加調整。所以境界已經去了，你還處在悔恨交加的狀態，還在得意忘形的狀態；境界還沒來，要很緊張的去做預測、去做規劃，而境界在當下的呢？那更要使出渾身解數去爭取、去擺平。所以要跟大自然爭、要跟人爭、要跟自己爭，要跟過去爭、跟現在爭、跟未來爭，這樣一來，你的心那時候平呢？
以欲為導向的社會
現代的社會基本上是走西方資本主義的模式，而資本主義在本質上又是以欲望為導向的社會。它鼓勵大眾發揮欲望，因為順著欲望的發展，能夠推進我們科技的發展。今天為什麼發明這麼多東西呢？因為要滿足我們的欲望。為什麼要用汽車？用走的不是更安全嗎？因為要快。所有的發明都是為了滿足人的需要，所以順著欲望可以推進科技的發展，可以增加經濟的繁榮。但是也因為欲望太多了，所以造成人心的不安，社會的混亂。相信這樣的事實，大家都容易明白。因此，即使今天已經能過著豐衣足食的生活，大家還是一樣心不能安！所以今天很多人學佛、很多人參禅，都是拜資本主義之賜。
以石壓草
但是如果我們今天已經學佛，已經打坐修禅，還不了解現代社會就是以欲望為導向而形成動亂，還抱持著太多的欲望入禅堂，那打坐對你的功效就很有限了。不能脫離時代的共業──多欲、不知足，而來打坐，只是以石壓草。甚至如我們頭痛，趕快買塊沙隆帕斯貼一貼。在貼的當下雖能得到清涼舒適，可是沒有把問題的根源找出來，於是清涼一天、二天之後，它又開始痛了。也許正因為打坐耽誤了你一些時間，以致很多事情沒有做成，心反而更亂。
這可不是笑話，很多人在學佛時，就是腳踏兩條船，一方面希望自己的事業做得很好，二方面又希望自己的修行很高。所以我常說很多不學佛的人是一重煩惱，而學了佛之後是二倍煩惱，這都是因為沒有把本來的欲望消除或至少放低，而今又加上修行的欲望，這樣兩邊跑豈能不辛苦？這也就是說欲望是動亂的根源，如果真希望自己的心能夠安定，希望能減少煩惱，至少要減少欲望。
為道資生
前面說到人既然活著就必須有資生之計，不能不吃飯、不能不穿衣，甚至不能離群寡居。我們活在這個世界上就得經常跟人家見面，跟人家溝通協調。但是至少要保持著少欲、知足、安樂的態度，而不要多欲強求，不要斗爭混亂。在佛教裡講到食存五觀，最後有曰：「為成道故，應受此食。」為什麼要吃飯？是為了繼續活下去。而活下去又是為什麼？是為了修行。所以吃，只要吃得讓你不至於生病死掉就好了！而不用吃得太多、太好。同樣的，我們對於生活中的需求，也應當抱持著消極的態度，只要還能維持我們的生命用以繼續修行便可以了。如果能把實際的需要眼欲望的需要分得清楚，那我們就可以過著輕松愉快的生活。以現代人追求的多是自己的尊嚴、虛榮，比賽看誰有錢？比賽看誰的車子開得快？此皆是為別人而活，而不是為自己而活，更不是為了修行而活。因此，現代社會才會有這麼多的動亂，這麼多的煩惱。這是講到離欲才能清淨。
欲望的變形
下面再論欲望的變形。從傳統的道德觀，都會說欲望是不好的。我們要寡欲知足。但現代人又常講人要有興趣、嗜好、理想、抱負。然而嗜好、興趣、理想其實不就是另一種欲望嗎？它只是講得文雅一點。但是講到興趣便覺得每個人應該有興趣、應該培養興趣、應該去發展他的興趣。甚至在我們還小的時候，就被人家灌說：每個人要有他的志願，要有他的理想。哦！我的理想就是當個偉大的工程師，要做工程師裡的頂尖人物！這算是理想？還是欲望？就佛法來看理想，那只是欲望的變形，可是我們整個社會卻不斷地說你要有理想、要有抱負，甚至要有使命感。
把欲望，說成理想或抱負，好象那就很偉大！結果呢？還是一樣，為了達成你的理想，就必須跟大自然爭、跟人爭、跟自己爭。甚至欲望在某方面也會用另一種形式出現，那就是責任、義務。很多人拚命賺錢，卻說是為了照顧兒女。可憐在他賺了很多錢之後，卻不知道妻子兒女在那裡？忙得沒有時間照顧妻子兒女，但是他還說賺錢就是為了照顧他們。很多人都是用這種方式，把自己的欲望戴上很多高帽子，說得冠冕堂皇，結果對自己、對別人卻一無是處。
正發出離心
在大乘佛法裡，我們常講到菩薩道。菩薩道是自覺覺他，然而覺悟是悟到什麼？悟到欲望是苦惱的根源。如果錯以為菩薩道就是要為佛教做一番偉大的事業，那心向外攀緣，卻反是造業了。我們現在又常講一個名詞──「發心」，你要發心啊！不發心就是自私鬼！但是我要告訴各位：發心還容易，不發心才難哩！因為凡夫轉念之間都在發心，只是發的是貪心、瞋心、慢心。不發心才難，真正不發心的是阿羅漢境界──已經沒有心了，怎麼可能發心。故不要一天到晚指摘別人不發心，你真的懂得什麼叫不發心？
但是凡夫不可能不發心，因為他未證得阿羅漢境界。不得不發心，但應當發正心，正心從佛經上論，只有二種：第一稱為出離心，第二是菩提心。出離心是出離欲望，這欲望，詳細講包括貪、瞋、癡、慢。而菩提，就是求覺悟。佛法常講四聖谛──苦、集、滅、道。集，就是指欲望是苦的根本。而道是說少欲知足，無為安樂，才是滅苦的良方。所以能真正離欲的人就無心可亂。無時無刻，不在禅定之中。
