禅坐者的心態
矛盾的心結
打坐就是為修定，而定就是要能「安住不動」；這雖是禅坐者最基本的認知。但禅坐者往往另有一種心態，就是希望能有進步：這不管是從數息的第三層次進步到第四層次，或是另求什麼覺受之類，總是希望自己不斷在進步。但如果我們把這兩種心態對照一下，便會發現他們是互相矛盾的。因為「安住不動」本是靜態的，而不斷求「提升進步」卻是動態的。
因此，除非我們在見地上，已化解了這個矛盾。否則一旦我們身心真的已慢慢安定下來了；但在安定中，你或將又覺得沒有變化、沒有進步。於是那策己求進之心，必將此安定境界破壞無遺。
如何化除以上的矛盾呢？首先我們要問：求進步！你希望進步到那裡去？或者欲安定！當定在那一個點上呢？我想有人會很單純的回答：「定嘛！就是定在方法上；以數息而言，就是定在數目上嘛！」這回答雖然不能說錯，但還不究竟。如果我們用禅的思想、禅的智慧來回答的話，就不是這個樣子哩！
無住生心
定，如照《金剛經》所雲：「應無所住而生其心。」則非定在一點上。但如果我們不將心定在一點上，那妄想又將打個不停，該怎麼辦呢？其實「定」雖從「止於一」啟修的；然此「一」，卻不必是唯一的一！因此能將心止於「當下」，則雖止於一，卻非唯一的一；以「當下」就是當前的境界，必隨無常的變化，而遷謝不停。
人都因不能安於當下，所以才會思前想後，橫生種種妄想；也才會分別時間的變遷，計較空間的隔閡。如果能念念安於當下，則非但不再有一切妄想，且將超越時空的范疇，而進入一心的狀態中。這即所謂的入定、或入三摩地。
「念念安於當下」，這當下的境界，其實是最現成的，從來不須要我們去辛苦造作。眼前所見、耳邊所聽，一切唾手可得，一切了無余惑。因此經典上稱之曰「無修無證」。
於是何謂「進步」？以凡夫眾生，從來不能安於當下！因此當我們能用「正知見」，調伏自己生生世世妄想計度的習氣，而使自己漸能安於當下，這才表示我們進步了！所以禅的進步，是既不計較於過去，也不期許於未來，而能愈來愈安於當下，這就是了。
捨近求遠
因此很多人雖也具修行的模樣，但因不求把自己安於當下；還極力追求一些超人的覺受、神秘的體驗。誤以為有那些名堂，才代表自己進步了；甚至把一些離奇、詭異的境界，稱之為開悟或證道，其實捨近求遠，只是自誤誤人而已！這也就是說，一般人未能把握住佛法的正知見，必用世俗人有所求、有所得的心態來修行，結果不是退轉，便是著魔。
或問：「那為什麼又要數息？又要念佛呢？」因為眾生從來不曾安於當下，所以即使已從正知見中得知，應時時安於當下，念念安於當下；但為過去習性使然，還是會在妄想中打轉。所以才須刻意用「守一」的方法，使他藉此練習安於當下。故數息者，只為把當下的數字數得清楚而已；念佛者，亦為把當下的佛號念得分明而已！都並非別求什麼覺受或感應之類。
若我們已用修定的方法，把心練好些；然後再把方法挪開，直接去面對境界。若在一切境界中，我們也都能保持「念念安於當下」，那早就沒有煩惱了。
