修學佛法的幾個通則
一、從抉擇到圓滿
很多人一講到佛法，往往率爾便說：「放下就好。」或者說：「一切隨它去。」言下之意，好象一切都不管，就是修行，就可以成佛。而講禅的人，尤其把「安於當下，一切承擔」常掛在嘴裡。似乎一切渾渾噩噩、馬馬虎虎，便是學佛參禅的不二法門。其實真要學佛，不當是這個樣子！即使如平常說的：「看破、放下。」如果不能真正的看破，則勉強放下，也只是壓抑而已！甚至只是造作、強求，如此一來身心如何由此而得到安樂呢？
因此，所謂「從抉擇到圓滿」者，即謂要先了解佛法所說之理，而後順此理去修行，才能漸臻於圓滿。而這理，當然是要經聞思、抉擇的過程，才能明了的。如不經抉擇的過程，以為一切不管、一切包容，便將造成正邪莫辨、群魔亂舞的末世現象。
中國佛教一向自诩為「大乘佛國」，而大乘佛法又一向偏尚「圓融」。但圓融所表現於現實的，卻只非常浮爛而已！這是為什麼呢？「什麼東西都好，什麼事情都對」，這才是大問題也！因此我常看到現代的大乘口號，叫得比什麼都響；但不管修行或辦事效率，卻比什麼都差。大家都說：「你不要計較、不要分別。」於是什麼事情，都變得因循苟且、含糊籠統、將錯就錯、姑息養奸，這那裡算是修行者當有的態度呢？然在當今的佛教界裡，這卻是司空見慣的事。這都為我們一向錯用「大乘」、爛冠「圓融」的關系。
這為「區融」雖是最後的目標，但還是要經過抉擇的過程。在近代佛教界有兩位大師，一向是我所推崇的：一是太虛大師，一是印順導師。然他們在風格上卻有很大的差異，太虛大師一向偏講圓融，故對八宗都一樣的尊重、提倡。而印順導師卻強調於抉擇，各宗派的理，都要經過「三法印」或「緣起無自性」的檢定、過濾，才能加以消化吸收。兩位大師的風格雖有不同，但我一向認定唯有經過抉擇的過程，才能完成圓滿之目標。
二、從法空到心空
抉擇要抉擇什麼呢？要抉擇佛法性空之理。修行者常說：「要放下！」然為什麼又要放下呢？那是為諸法本就是虛妄不實的。很多人在學佛後，往往會有很大的矛盾：一方面認定這世間還有很多樂趣，有很多值得去追求的；一方面又為了修行，必狠心將之放下。於是便形成提也提不起，放也放不下的窘態。這都是未契入佛理的緣故。
故所謂「從法空」者，乃先經聞思，甚至辯證的方法，以確認「諸法本質是空的」。空不是什麼都沒有，而是指萬物中具無盡的變化性，無窮的可能性。於是因了悟到萬物本來是空，則我們便將不再執著：它必需是什麼！現象雖有，本質是空，故曰性空。
其次「心空」者，既知諸法本來是空，則我們不將再為之起太深的貪、瞋、癡。人皆因誤以為諸法實有，才為之起分別，而生貪、瞋、慢、疑之心。既然確定諸法是空，就能由此慢慢來調整我們纏綿不斷的妄想執著，使歸於清淨安樂。
所以「法空」是指理上的悟，而「心空」是指行上的證。修行其並非如一般人所想象的那麼困難、或那麼神秘。只要先在理上有確認不移的肯定，自然會希望把這個理，落實在生活當中，表現在言行之中，最後身心能完全地如理相應，這便是修行的過程與結果。
三、從偏端到中道
一般人看事，往往只看到其中一面。而學佛後，必需能不落兩邊。如只看到一邊，非但在理上是不圓滿的，且必在情感上也將產生偏端；於是彼此各執一端，爭鬧不已！而有智慧者，必須能觀照全體、超越矛盾，才得圓滿。
而如何才能超越矛盾呢？佛法常講「緣起」，一切法本是相關互動的：任何兩物間，不但不存在任何界限，且必在因緣變化中，不斷地互存互動。因此若能從「因緣觀」去觀察萬事萬物，必能從「網狀相連」的關系中，去看到事物之整體。這樣才能於理事上，慢慢趨向於圓滿。故所謂「中道」，即是超越矛盾，而看到事物之整體。
如果我們能在理上不落偏端，才能在情上漸趨於平淡。如在思想上形成偏端，必也在情感上造成失調。譬如只看到它的好處，當然隨而起貪心；只看到它的壞處，不免因而起瞋心。但如能從整體上起觀照，既看到它的好處，也看到它的的壞處；則得失之間，便沒有那麼絶然，於是感情上乃能漸趨於平淡。
偏端的理，必激起偏端的情；只有圓滿的理，才能相應於平淡的情。很多人在學佛的過程中，往往避免談及情感的問題，或者一說到情，便認為那是煩惱的根本，是生死的禍源。然情之所以傷己又害人，主要為偏端、狹隘。
故須透過「緣起」廣大圓滿的至理，觀照至一切事物的本未終始，才能擴大我們的心胸，而產生涵容一切的器度。所以「從偏端到中道」，就是要從理上的中道，到情上的中道。
四、從內攝到外延
從理上的中道，到情上的中道；這是如何完成的呢？這主要是透過「內攝」的過程去完成的。
佛法中常講到大小乘的問題，尤其中國佛教更一向標榜為「大乘佛國」。然我在初學佛時，對於大乘與人天乘的界別，一直分不清楚；因為兩者都一樣向外求大、求好，所謂的「眾生無邊誓願度，法門無量誓願學」等，跟世間的好大喜功、增長貪慢，竟有何差別？後來直到我在參禅中得些受用，才能清楚的分辨：所謂大乘者，乃必先有小乘的基礎，而小乘的重點在「出離心」。然我今天再講小乘時，不再強調「出離心」，而強調必先經「內攝」的過程。
所謂內攝者，即於修行時，以向內收心，調伏一切妄想執著。佛法常曰是「內學」，即是向內修、向內捨之學。以眾生習尚向外攀緣，故煩惱愈多，業障愈重；而今修行，乃反其道行之。故用內捨妄識的方法，慢慢把一切煩惱、業障，漸次除盡。這我經常用一種譬喻：凡夫之心，恰如芭蕉，不斷地向外求擴張、發展；既求學問愈來愈廣，也求事業愈做愈大。而佛法的修學，則剛好相反，不但不再用心於一切外在的事物，並且也須除盡內在的一切散亂、雜想，譬如芭蕉愈剝愈小，剝至最後一無所有，才能除盡一切業障，而與天地同化。這修學的過程，我稱之為「內攝」法門。
內攝的重點，首先就「法」而言，一般人看到的世間，是存在著林林總總的萬事萬象；但如進一步用佛法的理去觀察，則萬物雖似存在變化，但本質上卻是虛妄不實的。故從現象的有，到本質的空，便是一種內攝的過程。此內攝的重點在理也。
其次，以調心而言，從最初的亂想雜陳，到心慢慢能專注於方法，到除盡一切雜念而入非想非非想中，這當然也是內攝之修為。或者就調脈而言，凡夫眾生，最初心習於向外攀緣，脈都比較浮，氣皆流竄於表皮之間。然經過調心內攝的過程後，氣便能慢慢內攝入肌腱骨髓間，甚至如密宗所說，把氣攝入中脈，這也是內攝的修為也。
若內攝至極點，則如常所謂的「物極必反」，乃成就「外延」也。如諸法以緣起故，自性本空；然也因諸法緣起故，物與物間並無絕對之界限。於是既內成就無我，更外與天地萬物合為一體。或如密宗所謂的打通中脈，必將氣內攝到極點，才可能打通中脈；然中脈既通已，全身周遍八萬四千大小脈結，隨而漸通。或以禅坐除盡一切妄想入四禅八定後，反能成就天眼通、天耳通，心境反而更遼闊也。
很多人不了解此「內攝」與「外延」的關系。於是妄誕地批評佛法為悲觀消極；或批評修行人為自私自利。同樣亦有不少自以為大乘根器的眾生，也未經由內攝的過程，遂盲目奮勉地向外擴張，誤以為那就是所謂的大乘。又我們常談「大悲心」，然一個未能證得無我的人，自顧且不及，雲何能有真正的大悲心呢？所以大悲心，乃從內攝的修為，去證得無我後，自然能外延而成就。
佛學與世學一樣，皆力求於圓滿。然世間凡夫皆以向外擴張為唯一的手段，結果愈擴充，反而形成更大的負擔與沖突。而佛法卻是透過內攝的方法，以求得真正的圓滿。這是我在修學佛法上，一個非常深刻的體悟。這也是我對當今某些大德們，所高聲強調的「大乘佛法」頗為反感。不斷地鼓舞眾人發大心、行大願，盲目鑽逐於布施、勸善、求福的行列，正知見一點也無，煩惱抱怨卻是一籮筐，這到底算什麼「乘」嘛！在他們很放肆地批評小乘為自了漢時，他們可曾得知：沒有內攝的苦辛，那來外延的圓滿。
所以前面講的「從法空到心空」、「從偏端到中道」，都是內攝修為中，最重要的綱領。
五、從有功用心到無功用行
什麼叫「有功用心」，如我們在做一件事時，除當下明白自己在做此事外；又得不斷地用心於思前顧後、規畫校正，以求更大的完美。此等以「作意心」為導而行一切事，稱之為「有功用心」。此從作意而有一切心意識的作用，與一切行為的造作，雖對一般人而言，是必須的程序，但卻非修行最後的目標。修行至最後，應成就於「無功用行」的境界，身雖隨緣行一切事，可是心中完全沒有我正在做什麼事的分別心；更不將因此而起任何貪慢之心。真正的大乘佛法必以完成「無功用行」的境界為目標，否則只是假名大乘而已！
現在很多人所講的大乘，其只在「有功用心」的階段，所以必然地強調要發大心、行大願，也許這是對初學者不得不如此！然強調過甚，往往又形成誤導，因骨子裡其實是還離不開我執與法執的桎梏。尤其不經內攝的過程，就努力於弘法利生的事業，終難免會變質。這一點，在工商社會一切求快、求發展的共業中，更所難免！於是歪風遍吹，無明透頂，卻皆自謂「無上妙乘」。
故今天佛教表面看起來，似比過去興盛多了，即很多人學佛，更有很多人熱心地在辦活動。但如用稍高一點的標准看，這那像真學佛修行呢？只是沾個佛邊，藉以擴大自己的聲勢而已！所以我今天在此提出這幾個修學的原則，一方面把自己的一點體驗，拿來供養各位；一方面也希望大家借此因緣，將自己修學佛法的方針，作個徹底的反省與澄清。
