真情無限
首先說明我為什麼要講這個題目，在住山時，我經常思考著：以目前的社會或多數的眾生，其最需要的是什麼？我想了又想，最後肯定他們迫切需要的有兩種：第一是真理，第二是真情。
如果不明真理，我們就會很迷惑，不知道何去何從？又如人與人之間沒有真情的話，就會彼此有很多瓜葛、有很多煩惱。關於真理的部份，以前已說了不少，故以下單就「真情」作發揮：
煩惱的根源
現在我們的社會由於經濟繁榮，每個人都可以過著豐衣足食的生活，但是人的煩惱並沒有因此減少。這煩惱中，來自於「理」上面的迷惑，固然是有；但是對大部份的人而言，主要的煩惱還是來自於人際關系的不協調。有些人在家裡時，常覺得父母很唠叨！講！講！講！講那麼多，還在講；父母卻也覺得現在的兒女很難管教！跟他講了老半天，他還是不聽。或者在公司、在學校，我們也經常有很多煩惱，而這些煩惱也大部份是來自於人際關系的溝通不一良。
目前很多人在處理溝通問題時，常著重於溝通技術的改良，而事實上，很多時候問題倒不在於技術，而是在「你到底要溝通什麼」？有時候，我們對自己所要溝通的、所要表達的意見，自己都弄不清楚。如果你自己都不能清楚，那麼，話說來說去，別人更不可能了解你，所以溝通的問題，依我看來，最重要的，是我們不能了解自己。
那人又為什麼不能了解自己呢？很多時候是因為造作和壓抑的關系。而造作與壓抑者，即非真情也。世間人以為什麼是「真情」呢？我喜歡一個人，從現在到未來都一直喜歡著他，以為永遠不變才叫做真情。但若以佛法的觀點來看，「諸行無常」，那有什麼不變的情。甚至以世間法來看，即使你每天都同樣愛著一個人，但每天對於愛的感覺當然也會不一樣哩！那如何能有永遠不變、定質定量的情呢？不可能的！因此，以下我們要從另外的觀點來論「真情」。
當下現起者為真
何謂「真」？真是「當下現起者」稱為真。當下我看到一個杯子，「覺」得杯子好看，這是真。當下我看到一個人，大概前輩子彼此沒結什麼善緣吧！覺得很不順眼！這個不順眼也是真。當下現起的任何感覺、任何情緒都是真的。
如果當下現起的是貪心、瞋心、慢心，那又如何呢？很多人學佛之後，會直接地認定貪、瞋、癡都是假；但我要說的假，那還不是這個！因為如果當下現起的明明是貪、瞋、癡，那還是真的！假，主要來自於造作和壓抑。
非造作
造作與壓抑是所謂的假，而人為什麼又要造作呢？主要為一種自以為是或先入為主的形象，而造作出與當下不合的感受。譬如來了一個人，他或者是有錢、或者是有勢，可能對我們未來有著重要的影響，所以我們當下即使覺得這個人其貌不揚，沒什麼可愛處。可是由於先入為主的觀念，所以還是逢迎他、巴結他，而作出喜歡的樣子，這當然是造作。同樣，有另外一些情況，我們喜歡一個人，但是人家都說：「那個人是壞人！」於是我也只好表現出不喜歡他的樣子！這個也是造作。
從土地裡、花圃裡長出的花，我們稱它作真花，因為它有源頭。但若從人工刻意制造出來的形象，雖跟花的模樣相同，但因它沒有真實的質感、沒有源頭，故稱為假花。假山、假發……等都是一樣。為什麼說它是假呢？因為它沒有「根源」。同樣，造作的情也沒有它的根源──沒有它內在真實的覺受，故稱為假。
非壓抑
其次，談壓抑的情況，剛好與造作相反o造作是本來沒有的，而硬要表現出有的樣子。而壓抑是本來有的，卻抑止它的浮現。譬如說我們起了貪心、起了瞋心、起了慢心，起了這些一般人以為不好的念頭，所以見到他們就像見到鬼一般，趕快把它堵起來，不讓它出現，這個稱為壓抑。
所以本來沒有的，要把它造作成有，這是假。本來有的，要把它抑制成無，這也是假。而當下現起的，不管是那一類都稱為真。
有情眾生與無心道人
佛法常說眾生就是有情，有情就是有情感的變化。人心對著外境，必會產生情緒的變化。所以人只要還活著，還面對著境界，就不能逃避於情感的問題。很多學佛的人，都極力避免於情感的問題，常講些空泛不著邊際的空理，以為天下就太平了。但如果我們不能用理來協調情感，則在學佛與生活上就不可能落實。
也許有人會說：「禅宗常稱修行者為『無心道人』，既是無心就應該沒有情感的變化！」但是這個「無心」是不能用「斷滅」的思想來錯解的，本來有的因緣，到最後卻變成什麼都沒有，這稱為斷滅。所以修行是可以修成無心道人，但絕不是抑制成石頭、木頭般的無知無覺。
「無心」，根據我的了解，略有兩種：第一就是上次講到修行的大原則「內攝與外延」，內攝如修定的時候，心很專注在一個方法上，或數息、或念佛。這時心既不對外境，當然就不起情感的變化。所以這時候的無心，是因心不對境才不起情緒的變化。但是上次也談到「內攝」的方法，其實只是手段而不是目的。內攝之後一定會有外延的對應，而外延之中，心還是必與境界接觸的。
我們人，不管怎麼打坐，總有下座的時候；不管怎麼專心修行，總有回到現實生活的時候。所以心終究會在境界裡，跟「境」交涉，跟「境」產生變化。而心既與境界產生關系，就會相映有情緒的波動。因此，怎樣從外延的關系，而暸解「無心」的境界呢？無心，依我理會是從「有限」的情，到「無限」的情。或者說由極端偏頗的情，到合乎中道、相近於平淡的情。
從有限到無限
首先，講怎麼由有限的情到無限的情？佛法裡常講到，我們的世界是在緣起之中。緣起像網一樣，所以每一樣東西對我的關系而言，絕不是一條單獨的直線關系。在直接、間接、無窮盡的網裡，就會產生無窮盡的情感波動。譬如說這個杯子，你初看時，只覺得它好看或不好看，這是直映於眼睛中的感覺。其次你會聯想到，這杯子乃是買來的(或者朋友送的)，如果它太貴了，則我們就會增些不喜歡的情感因素。如果還便宜的話，則又變得喜歡一點。或者說，雖然貴些，但是很實用，而這實用也是另一種情感成份。或者我個人雖不太喜歡，但是卻有很多人，都還喜歡它，則我的不喜歡，也會被沖掉一些。
這也是說，任何物體和我們的關系，它既是無窮盡的！則在此無窮的關系裡，就像有千萬根弦一般，每一根弦都會發出它的波動、發出它的頻率、發出與它相應的情感光譜。所以事實上，我們的情感本來就應是無限的！
然眾生因為自己的眼界有限，都用很狹隘的觀念，去看一個東西的存在，或看一樣東西的變化。由於看的角度太有限了，因此，所產生的情感成份，也就少了，也因此才會變成極端、偏頗的情。如果以為它單純的好，你當然會喜歡它，甚至非要不可。如果以為是極端的壞，那我們也得要逃避它，甚至非破壞不可。
從極端偏頗到中道平淡
人之所以會有極端的貪、極端的瞋、慢等，都因我們的眼界太窄的緣故；如能從無盡的緣起裡，去看任一事相的存在變化，則在無窮的變化裡，我們的情感，就將趨向於平淡。這是因為在錯綜復雜的關系裡，有正亦有反，有順亦有逆，一個東西在你很喜歡它的同時，一定也會有不喜歡它的理由存在。所以若心中同時容納這麼多不同的情感因素，則每種情感的比重，必相對的減少，每種情感都變成沒有單獨決定的力量，因此，便將趨向於平淡，甚至說，近似於不動！此不動不是說完全不動，而是說它所產生的波動，雖波形愈來愈多，但相對的，每個波紋的振幅卻愈來愈小，而趨近於不動的狀態。
於是從無盡的緣起裡，去看我們的感情生化，既然任何一種感情都沒有絕對的力量，因此，不需要刻意去造作出什麼，同時也不需要去壓抑，因為它們終究只是一小部份而已。那就隨它去吧！
升官發財之例
我們可簡單舉幾個例子，來說明無窮情感的交織變化。譬如說「升官發財」，一般人的直覺，必以為升官就是好事！但是如果我們深入了解它，升官並沒有那麼單純。也許工作壓力變大了，本來還可以喝喝茶、聊聊天的！現在卻沒有時間了。有時升官後是會多一些人來尊敬你，可是亦會多一些人來嫉妒你。如碰到工作壓力太大，而能力有所不足時，又將會產生更多的煩惱。所以升官並不是那麼好哩！同樣，發財亦然，多得到一些錢財，雖然自己有更多的機會去開銷，但有時候，也因為你有這些機會，反而造就了更多的妄想及業障。所以升官發財，最初我們單純地認為它好，似是值得大家拚命去爭取的，但經過比較廣泛的探討後，才知並不是那麼的好。
失戀失業之例
或者說一般人認為失戀不好、失業不好。其實也不一定。也許有人會說：「這個跑掉了，也許將來能找到一個更好的！」或者能於失業期間，努力去充實自己的知識，去發展一些本來沒有的技能。那麼過了一段時間後，我們將找到更滿意、更能發揮潛能的來。
不淨觀與慈悲觀
所以佛法常講到「對治貪心用不淨觀」，這意思並不是要我們用不淨觀來壓抑貪心的現形，如就我所了解的，它只是要使本來的貪念變成平淡一些。所謂「不淨觀」是認定一切事相絕不會是單純的對我有利，它一定可以找到一些對我們不利的因素！一般人很容易於看到一點好處後就起貪心，但我們要進一步去觀察，好處雖是有的，但究竟是利多弊少？還是利少弊多？或是利弊參半？這不但要透過比較深入的分析，甚至要掌握更多的資料，要有更多的知識，才有辦法作判斷的。
如經過比較深刻的分析後，覺得對我雖有些利益，但弊端也不少。因此，我們對它的貪心，當然就會減少。或者分析之後，對我有利是沒錯，但是對別人卻是有害的，人終究還是會有恻隱之心的啊！雖然有的人比較明顯些，有的人比較隠晦些，但總還是有的。所以當我們發覺到這事情會對別人形成傷害，那貪心也自然會減少，而變成不那麼貪。或者我們認定這個事情，雖對我、對別人都有利，但只是目前有利，而過了三年、十年、百年後，那可就不是這個樣子了！於是貪心也自然減少了！這也是說，修不淨觀並不是把本來的好處全抹殺掉，然後才能叫我不起貪心，本來的好處，在因緣法裡還是存在的！但是當透過更多的角度去看時，它被沖淡掉了。
瞋心用慈悲觀也是一樣，用更多的角度去看另外一面，因此，可以看到本來我們沒有發現的好處，於是瞋心也被沖淡掉了。總之，對治的觀法不是用壓抑、用斷滅。而是用更廣大的角度，去看境界、人事，則我們的情感便將趨向於平淡。
人為什麼會用造作和壓抑的方式，來反映他的情感呢？這主要源自於：一是社會的價值觀，二是自我形象。
社會習尚的制約
我們從小接受社會給我們的暗示，它不斷地告訴我們：「這個是好的！這個是壞的！」「這個值得喜歡，那個應該唾棄。」於是便形成我們繁復的情感應對模式，譬如說我們應該喜歡干淨，不應該形成髒亂。「男生應該勇敢、強壯，而女生應娴靜和優雅。」於是在社會的暗示下，便形成刻板的情感模式。
甚至說，社會更經常透過賞和罰的學習方式，以教育我們形成模式，這在心理學上稱為「制約」，譬如說有些事情你做了，不管你的父母，還是這個社會，都會給你懲罰，於是懲罰多了，我們便只想到要逃避那情境，甚至忘了最初你還是喜歡它的，這便是制約──以外在的力量，形成一種機械反應。同樣有些事情做了，父母便給我們鼓勵，社會也給我們嘉勉，於是我們就不斷地去做，做到最後，也成為機械反應。而這種機械反應，很多都和我們內在的感受起沖突。很多人自己內心裡，也有他自己的感受，但是為了迎合社會的暗示、社會的認同，故形成制約的心理狀態，因此，總是不離於造作的情感。
自我形象的格局
第二種我們稱為自我形象，每個人從小，一方面接受社會的暗示，一方面也慢慢揣摩，而建立起自我的形象。或認為我是聰明的人，我是漂亮的人，我是負責任的人；或認為我是醫生、我是工程師、我是宗教家、我是修行人。每個人各建立有他的自我意象，而且常把自我意象，建立在很單純的觀點裡。醫生不可能只是醫生，他還是有他廣大的生活面，醫生只是他生活中的一部份而已。同樣，宗教、修行、聰明、負責任也都只是廣大生活面的一部份而已。可是人在建立其自我形象時，往往把這一部份特別凸顯、強調，且用這凸顯強調後的形象，來處理自己的情感世界。所以若當下現起的感情，與自己預設的形象相符合，則我們就會去加強它，如果與自己的形象不相合，則會去壓抑它。於是源自於社會的制約，或自我形象的取捨，就會產生種種情感的造作和壓抑。
於是因為太多時候我們是在造作，太多時候我們又是在壓抑，時間久了，我們便慢慢不暸解自己。外在的意識和內心的感受是不相應的！所以不要說別人不了解你，甚至說我們也不暸解自己啊！有時候我們覺得心理悶悶的，但又不知道為什麼悶？有時候覺得：今天不太安和！你也不知道為什麼不安和？這些都是被壓抑久了，才形成身心畸形變態。
從自我疏離到精神分裂
如果我們一向用壓抑、造作的方式，來處理我們的情感世界，就會產生自我疏離。所謂自我疏離，就是內在與外在慢慢失去了它的統一協調。內外不統一，自己不但不認識自己，也不喜歡自己。人，都希望被別人所了解，被別人所喜愛。但是，如當下的你，是既不了解自己，也不喜歡自己。則又如何能讓他人喜歡或了解呢？
用造作和壓抑的方式，更嚴重的，會形成精神分裂，因為內外太不和諧了，所以情感就像鐘擺一般，今天擺到這邊，明天又擺到那邊，總是在極端裡轉過來轉過去。有時候自己也知道，有時候自己還不知道。如果這樣的話，怎可能讓自己或別人了解你呢？
人際關系的南轅北轍
我們都希望在人際關系中，讓別人喜歡，希望在人際關系中，能得統一和諧。但往往還是用造作、用壓抑的方法去求取。以為別人喜歡聽的話，我就拚命去講，
以為這樣他就會喜歡你了！結果你卻反而不喜歡自己了！我們以為別人不喜歡聽的話，就不敢講，以為這樣他也會喜歡你！結果他還是不喜歡你。所以用壓抑、用造作的方法，想要得到人際關系的和諧，那只是「南轅北轍」而已。
所以講到真情，必曰：當下現起的情感，如果更透過無盡的緣起去看，絕不會是一種單純的貪心、瞋心、慢心。透過無盡的緣起去看，一定是廣大無邊的！所以無限的情，也必然是中道的情。因為每種成分都被沖淡了！
接納
這也是說，坦然無礙的情感世界。首先要從接納開始，如當下現起的情感是貪心、瞋心、慢心，是嫉妒、是悔恨，都要加以接納，不要怕說這種想法，社會不能接受，或與我的形象不合，就去排除它、去壓抑它。壓抑只會造成更大的偏頗、更大的極端，所以已經現起的，要去接受它，這是第一點。
澄清
其次，還不清楚的要去澄清。剛才說到，有時候我會起一些情緒，或覺得心裡悶悶的，但是並不清楚那是怎麼回事？或覺得今天心情很不開朗，不了解這不開朗是從那裡來的？故對不清楚的要去澄清。一、要清楚你當下的感覺是什麼？是嫉妒？還是痛恨？二、要清楚它又是什麼原因造成成的？如果是嫉妒，是嫉妒什麼？如果是痛恨，是痛恨什麼？都要去澄清。
發掘
已有的要去接納，不清楚的要加以澄清。然後才是還沒有現形的，要去發掘。為什麼還沒有現形的要去發掘呢？一般人所能用來看事物的角度，都是很有限的！所以就只能反應出較偏頗的情感。而事實上，現象和我們的關系是無限的！在無限的關系裡，就必有無限的情感存在，所以要去發掘那些你還未觸及到的情感。這樣從接納、澄清到發掘，則我們的情感就能慢慢趨向於開放、趨於明朗、趨向於平淡。這樣身心既不會緊張，情感也絕不會走極端。
理性的開通
這也是說，真情是要透過「真理」才能完成。真理，我們已說過是緣起，只有透過緣起，才能使我們的眼光寛大無限，只有透過緣起淡化我們本來極端的情，而得到內外的統一，身心的自在。
我們在人際關系中，常覺得人和人之間不能夠坦然無礙。我們不敢把自己的情感表現出來，既喜歡他，又為什麼不敢表現呢？你怕他受傷，也怕自己受傷。我們擔心如果只是我喜歡他，但他卻不喜歡我，於是我就受傷了！或者我雖很喜歡他，但他不敢讓我喜歡，於是他也受傷了！恨也是一樣，如果很直截了當地告訴一個人說：「我討厭你！我恨你！」也許你講完之後，明天就等著他來報復了！或者你講了，他當下受不了了！我們總以為直接表現自己的情感，會使自己受傷，也會使別人受傷！但那又是什麼樣的情感，才會讓自己受傷呢？其實是為極端的情感。極端的貪、極端的瞋、極端的愛、極端的恨，這都會讓自己受傷，也會讓別人受傷。如果透過緣起的觀察，而使我們本來很有限、很極端、很偏頗的情能夠變成廣大、無限、平淡，而合乎中道，則這樣的情就能夠讓別人接受，至少不會讓自己或別人受到傷害。所以真正的情是理性的，透過理性的分析，這樣的情才是真情。
非理性的逆流
人為什麼會有非理性的反應呢？非理性的情是從壓抑而有的！最初不斷地把本有的情克制下來、壓抑下來，結果它不可能就此變成沒有，過一段時間後，它莫明其妙地蹦出來了！這就變成非理性的反應。
我們最初以為不斷地用克制的方法，用壓抑的方法，便能讓自己生活得比較合乎自己的形象，合乎社會的形象，結果到最後失控了，反而變成非理性的表現。所以我還是要強調，人活著必然活在感情之中，因此，對人、對事、對境必會起心意識的變化，欲使情感不起煩惱，那唯有透過緣起，透過更多的角度去看這個世間，既不要用一廂情願的自我形象，也不要用單一的社會模式來處理自己的情感世界。不再作壓抑，就不會自我束縛，也不會滋生無謂的煩惱。
默照
最後再談坦然無礙的情感世界。我們要一方面能察覺到自己情感的變化，一方面又要用比較冷靜超然的心，來看這些情感的起起落落。這情況就像天空廣大無邊，所以能夠任雲起霧散，雲霧雖不斷地在變化，但天空還是天空。或者說情感像大海裡乍起的波濤，波濤此起彼落，交涉變化，但是從古到今，大海還是一樣。如果經常用這種超然的心，來看待情感的變化，那情感就不會變成煩惱的根源。這方法類似於禅宗所謂的默照禅。
參話頭
有時，我們的煩惱太重，而無法起默照的功夫，則可改用「參」的方法。因若產生極端的情感，必然是在思想上鑽牛角尖，被一種先入為主的觀念所套牢了！所以才鑽不出來。所謂用「參話頭」的方法，就是去反問：「這極端的情感是從那裡來？為什麼有這麼強烈的貪愛？」我們不斷地去反問自己，問到最後，我們於剎那間釋懷了：我知道了！我原是被此虛妄的觀念所束縛。這樣能知道成見的虛妄，便已從虛妄中跳出來了，於是那橫梗極端的情感就立刻煙消霧散了。
理悟與實修
總之，坦然無礙的情感世界，怎樣才能坦然呢？最重要的還是要從充實我們的知識作起。如果我們的知識很有限，我們用以看人、看物的角度，也因此受到局限。那由此反映的情感，必然也是偏頗的，如果在一個很狹小的世界裡，你還要硬把自己的情感擺平說：「我心是不動的！我是個有修行的人！我不會起貪心，不會起瞋心。」那只是騙人騙自己的妄言而已。情感的平淡，不是心中想平淡就能平淡得了。其必要透過更廣泛的觀察，才得以平淡下來，反過來說，如果平淡不下來，那一定是被某種成見所束縛，要用「參」的方法，去參破虛妄而歸於真正的坦然無礙。
今天為何要講這個的題目呢？此因有很多修行的人不了解真正的修行方法。以為我們既信仰一個宗教，而宗教裡又常常告訴我們，什麼事應該做，什麼事不應該做。於是人往往就會用造作的方法來修行，誤以為把自己塑造成一副很合乎標准的樣子，這便是修行，但造作並不是修行呀！同樣也有很多時候，我們會因為「這事情不該做，那事情不能做。」所以就盡力地壓抑當下的感情，以為這樣努力就能使貪、瞋、癡減少，就能使心趨向不動和圓滿，但這樣只會使我們的情感產生畸形的變化。很多修行人給人家的印象是怪異、是死板，甚至是身心在很緊張的狀態下，這樣子的修行不但自己得不到真正的受用，也會讓別人看了，退失信心。
所以今天所談「真情無限」，重點還是一句話，要透過對真理的了解，才使得我們的心胸寬大無限，才使得我們的情感──廣大涵容而趨向於平淡、不動。以這種方式才能化假情而回到真情。
眾生之中，未切實修的人，必然都是假情相待。即使如前所說：當下現起者是真，但如果你當下現起的，還是偏狹的貪心、瞋心，這個還是假的，因為這還是經過造作壓抑而有的。既當下現起者為真，故真情其實離我們並不遠，但是對眾生而言，其都還在假情的世界裡打滾。只有透過對理上的覺悟，透過對事上的實修後，才得使我們慢慢由假情而趨向於真情。
民國八十年十一月十日，講於農禅寺，般若禅坐會
