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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
鄭振煌居士：體相用三大
體相用三大 鄭振煌 主講 / 十四講表 摘錄 瑞音佛堂 92/08/14 一切諸法具備三大 體相用三大，只有中國佛教才講，南傳與藏傳佛教是不談的。《大乘起信論》說：“一切諸法具備三大”。中國佛教的智慧很高，其理論不在藏傳佛教之下。 若要了解一個人、一件事或一個現象，可由體相用去了解，這是非常好用的。體是萬法的性質，萬法皆無常，故為空性。相是表現出來的現象，凡適用眼耳鼻舌身可以見聞嗅嘗觸的，用五官感受到、想到的就是相。有了相，就有用。不同的相，有不同的用。譬如黏土做成碗(相)，就有碗的功用；做成杯子(相)，就有杯子的功用；若做成佛像，那就不一樣了，它的功用會讓佛教徒產生恭敬心，去頂禮膜拜佛菩薩像。諸位，我們會去頂禮一個碗嗎？一個杯子嗎？因為它的相不同，其所產生的功能不同之故。當然一位修行者要不著相，要能體會空性，所以一位修行者會去恭敬一切的眾生、一切的法界，這是另外一回事。不過不論怎麼講，不同的相就會產生不同的作用出來。 譬如身為老師的人，在學校內就是老師，在學生的面前是老師，受人尊敬；但回到家裡，在父母的面前，就不是老師了，不可以再叫某某同學去幫老師拿便當，(我們小時候常幫老師拿便當)。在搭公車時，也不可以因為是老師而不用付錢。因為扮演不同的角色，而有不同的相，用就不一樣。 佛家為什麼不執著相呢？因為無相以後，功能才能無限大。否則如果認為自己了不起，只能扮演著那個相，如此就只能發揮那個相的作用，回家去後就不會打掃、倒垃圾了，執著自己的身分，其他作用就發揮不出來。佛教要我們不著相，原因就是要展現無量無邊的相，因此發揮無量無邊的功能出來。因為我們要服務眾生，要扮演不同的相。 我們在日常生活中，或工作上，處理問題的時候，都可以由體相用三個角度切入。佛法中有些法門是由體大來修的，有些法門是由相大來修的，有些法門是由用大來修的。我們修的法門，要去了解它是由體大、相大或用大切入，不然我們會混淆。有時我們會認為某些法門很迷信，某些法門大家搞不懂，因為不知那法門是由體相用三大哪個門切入的。 用大切入－－信願門 什麼叫做由用大切入？用即功能，只要有一個相就會有一個功能。從用大切入的法門，譬如持咒、念佛、或祈求三寶加持，這都是由用大切入的，所建立的法門是信願門。即我對佛法有信心，對某尊菩薩、佛有信心，對某部經典有信心，無論別人怎麼講，我就是相信西方極樂世界是有的，相信阿彌陀佛是大慈大悲的，相信《法華經》的功德是無量的。不管別人怎麼說，我不管，因為我是信願的，有很深的信心與願力，敢承擔事情，此為由用大切入的修行法門。由用大切入的修行法門對ㄧ般大眾很有效，因ㄧ般大眾要他們禅坐，研究佛經較不可能。但若告訴他們要好好拜佛、念經、拜忏，佛菩薩會幫助你，大部分會接受，而且容易有相應、感應出來。因為若心誠懇，一定有感應出來，這是從用大的角度來修的。 相大切入－－慈悲門 第二種是由相大的角度來切入，譬如觀像、拜佛、觀想某一尊佛或觀想極樂世界的情況。這是由相來進入的，就佛法的修行法門來說，此叫 。因為看到觀世音菩薩那麼慈悲的像，我們的心就會安定下來，有什麼痛苦、不如意的事可以向觀音菩薩報告。為什麼西方三聖的像要放在臨終者的身旁讓他們看？因為阿彌陀佛現慈悲的相，用慈悲慈祥的相讓每ㄧ眾生都能夠得到心理上的依靠。這是從相大修持，相大就是慈悲。 體大切入－－智慧門 再來談體大，體大是牟尼，牟尼就是寂默，就是寂靜。所謂寂靜就是心內很安定，內心並不受環境左右的影響而動。內心都如如不動，盡管外面環境一直在紛紛擾擾，但內心寂靜不動，就是屬於體大。體大的修行是觀空性，譬如用般若智慧觀照，即用超越的智慧去面對一切境界，就可以超越相直接去契入空性。如《金剛經》所言：若見諸相非相，即見如來。這就是從體大來修，它不提信願，它不提慈悲，完全用智慧，若見諸相非相，即見如來。相即相大，每看到某一相，即知並非此某一相之真實面目，你就可以看到如來。因為眾生都執著外相，無法見到實在的相，眾生無法看到空性，因此隨外相在起心動念。 體大，佛教中所講的體大，就是空性，完全的空性，完全的如來性。空性、如來性是無形無狀無色，任何物理上的描述都無法說明佛教上所說的體大。因此我們無法了解體大，只能由相大、用大去了解。因為體大ㄧ般人無法了解，告訴你畢竟空性，畢竟無我，說人無我，法無我，普通一般人是無法了解的。 故一般人較好修的方法是用大，其次是相大。用大只要有信心，發願就好了，一定有感應的；相大要看慈悲相，莊嚴相。為什麼說西方極樂世界要依報莊嚴，正報莊嚴，那裡的環境都很莊嚴，眾生都是大菩薩，都是不退菩薩，因它呈現相大。用大最好修，其次是相大，體大是最難修的。體大是去要了解一切諸法畢竟空性，要由諸法畢竟空性來練習。《金剛經》或《心經》，雖然文字很簡單，但和我們的邏輯觀念及生活的經驗完全不一樣。為什麼？因為《金剛經》、《心經》所說的是體大的修行方法，體大的修行方法就是智慧門。用智慧，用什麼智慧？就是用般若的智慧，觀照的智慧。 實相般若?觀照般若?文字般若 智慧可分成三種：一是實相般若，是體大。二是觀照般若，是相大。三是文字般若，是用大。一切的經典，尤其是般若經典，是佛陀用實相般若的心(即用空性的心)，用毫不執著、完全超越的畢竟空性智慧，根據眾生之根機需要所說或開示之話，即為文字般若。後代人寫成文字或翻譯成中文或其他的文字時，就有相用。後代的人根據經典或師父開示，即是根據文字般若，去了解知識上的真理是什麼。因此，時時刻刻要提起觀照般若，提起觀照的智慧去觀去照，勿被外相所阻礙。如《金剛經》所說：若見諸相非相，即見如來。要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，要超越一切外相。不是外相不存在，而是我們不受外相影響。我們知道外相是因緣所生，知道一切的現象都是空性。我們從師父、從經典得到文字般若，因此時時刻刻要起觀照般若，觀照般若起了之後，時時刻刻就可以契入實相般若。故我們說佛陀是依照實相般若，將他所體會到的真理說出來，為了讓弟子聽懂，根據弟子的根機而說出來的就成為文字般若。我們後代的人根據經典或師父開示，由文字般若下手，時時刻刻起觀照。觀照時心要很清楚，心要清楚了解這都是外相，進而分辨什麼是體，什麼是相，什麼是用。要知道一切萬物之體一定是空性，因為一切萬物一直在變化，都是無常的，沒有它可以單獨存在的特色，這種叫做體大。 我們將體相用這三大拿來應用在日常生活上，很好用。碰到一個情境，碰到一件事情就去思考，這個是體大，體大一定是空；相大是因緣所生，因緣所滅；用大是根據相而來的。 心的作用叫做意識 為什麼說我們要時時刻刻觀照，要時時刻刻提起正念？因為我們若不修行時，我們心的作用叫做意識。心理學家說有意識、有下意識、有潛意識。原始佛教說有五識，有六識，大乘唯識學稱有八識，後來《大乘入楞伽經》、《決定藏》等又力庵摩羅識稱為第九識，後來有《釋摩诃衍論》立了一切一心為第十識。我們就用六識來說明，在心理學來說這只是表面意識；第七識已是心理學所說的下意識，我們常說下意識的動作，因為第六意識源自第七意識，時時刻刻受第七意識的影響，非常微細，我們經常不了解下意識就有動作出來，因為我們是受到下意識的作用。第八識也許可以相等於心理學上的潛意識，不過第八識的功能比潛意識還來得廣，因為它包括了過去世、現在世、未來世三世的相續流轉，將過去的身口意業一直帶到未來。 要孤獨下來是很不容易的 就表面意識來看，我們眾生的眼耳鼻舌身識作用在了別外境，但識這五識作用時要和第六意識一起產生作用，稱為五俱意識。五俱意識要先有作意，例如心想要看，才會看到一件東西；我想要聽你講話，你講的話我才聽得到；我若不想聽你講話，你喇叭再大聲，我都沒聽到，因我的心已經跑掉。一定先有作意，那作意就是第六意識，即注意，那是五俱意識。因此，我們的眼耳鼻舌身，永遠受外境的影響，一個人要閉關，要孤獨下來是很不容易的。我們的五官很忙、很散亂，一定要有個依靠，譬如回家一定要看電視，若能二三十年不看電視，能不受外境影響，那一定是個大修行者，要閉關實在不簡單。這是五俱意識。 心的作用是超越時間與空間的，是最難掌握的 第六意識的作用最大，即心的作用。心的作用是超越時間與空間的，是最難掌握的。若是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識都會受到時間的影響，受到空間的影響。五俱意識會受到時空的影響，時間只能在當下，只能看到當下的東西，而當下的聲音才聽得到。我們的眼耳鼻舌身都受到時空的影響。過去的東西我們看不到，未來的東西也看不到，只能看到當下的東西；過去的聲音聽不到，未來的聲音也聽不到，只能聽到現在當下的聲音。受到時間的影響，受到空間的影響，而且要有一定的距離，要有一定的光線，要有一定的和合條件。因此，我們的五俱意識都受是到時間空間的限制。但是我們的第六意識，我們心亂糟糟的心，則是超越時間空間的。我們可以想到昨天的事，可以想到十年前、小時候的事；也可以計畫明天要作的事，明年要作的事，未來的事，都可以在那兒胡亂聯想。我們可以超越空間，現在想的不是佛堂內的事，可以想到家裡的事，想到高雄的事，想到美國的事，什麼都可以想。所以第六意識的心超越時間空間，最難處理，最難掌握。 獨頭意識 第六意識的作用除了五俱意識與五境、五根一起作用以外，還有獨頭意識。 獨頭意識不和我們的眼耳鼻舌身等器官一起作用，而是單獨跑出來的。譬如我們看到一件東西，一定要有眼睛去接觸到一件東西，與第六意識加在一起，才能看到東西。但第六意識要想東西時，不需要眼睛，眼睛閉起來就可以想了。甚至在睡覺時，第六意識還沒休息，還在作用。第六意識除了五俱意識作用外，還有獨頭意識。 獨頭意識分作四種，經過分析後，知道人的意識難掌握是因為有獨頭意識。獨頭意識有四種： 第一叫做散位(散亂)獨頭，就是打妄想。沒有打妄想的時間，對眾生來講幾乎沒有，故必須時刻提起正念，時刻觀照。我們都在打妄想，念佛時打妄想，坐禅時打妄想，參加法會、拜忏也打妄想，時刻都在打妄想。白天打妄想，晚上也打妄想，都在胡思亂想。因為它是獨頭意識，它可以不受眼耳鼻舌身之影響。眼睛閉著可以打妄想，睜著眼睛也可以打妄想。打妄想非常嚴重，因此修行得將這妄想心去除掉，去除散位獨頭。 第二種叫做夢中獨頭，即在睡覺時，心對其所緣的外境去想像。譬如睡夢中聽到狗吠聲時，就開始產生很多聯想，在夢中開始打妄想，想到過去曾被狗咬過，所以妄想那只狗可能會來咬我。 第三種是定中獨頭，當我們禅坐時會有很多境界、現象、外相出來，若我們不了解佛法，會執著定中獨頭意識所產生之相而驕傲，認為自己有境界了，以為做仙人了，已有神通了，自以為很了不起。但在佛家來說，這只不過是定中獨頭意識。獨頭意識簡單說是自己在打妄想，定中獨頭則是在禅定中打妄想。因此，師父才會告訴我們在禅定中見到任何相，都要看成夢幻泡影，都要看成虛幻，都是幻相，沒有任何相是真的。 第四種是狂亂獨頭意識，有精神分裂症的人，生理上有疾病，因其腦細胞已經病變而產生獨頭意識，致使在自己虛妄、想像出來的境界中打妄想，很多人有幻視、幻聽、幻覺等。 返聞聞自性 我們的心，很可憐！若不修行的話，心不是五俱意識很忙，時刻忙著見聞嗅嘗觸，就是獨頭意識，時刻在打妄想。因此什麼叫修行？修行就是不要五俱意識，即不要受眼耳鼻舌身的左右，不要被五官牽著走。《楞嚴經》說：“返聞聞自性。”指觀世音菩薩修行時，聽海潮音，沒有被海水聲牽走，沒有被耳識騙走，他可以返回觀照內心，聞自性，進一步去觀，最後觀到自己的佛性。 所以修行的要領是，第一不要被色身香味觸、眼耳鼻舌身所帶走；即心勿被外境或五官帶走。自己要能做主，知緣起法，緣生必然緣滅，是無常變化的，所以對一切現象我們都不要執著，即不要產生五俱意識。其次，不要產生獨頭意識，即勿打妄想，勿胡思亂想。一般人不是獨頭意識，就是五俱意識。修行要領，就是要跳開五俱意識，跳開獨頭意識，這時是什麼樣的狀態呢？這是觀照般若，就是用正念，心頭保持安定，心時時刻刻有智慧去觀照所有的境界。我們就是保持正念，起觀照般若，起觀照作用，起時時刻刻的觀察，心永遠都是清明的，永遠都是智慧的，永遠都能看透外相，能夠進入實相般若，故實相般若是最難修的。 有時看《金剛經》、《心經》很難了解，因其內容與我們生活經驗相反，完全違反邏輯。如《心經》中“是故空中無色，無受想行……無色聲香味觸法，”“不生不滅”，哪有不生不滅的？人有生就有死；“不增不減”，哪有不增不減的？每樣東西都會變化，怎麼說不增不減呢？啊！原來《心經》、《金剛經》是在講體大的現象，他們是體大的修行方法。體大的修行方法，即依照文字般若起觀照因而契入實相般若，實相般若就是空性的智慧。 在分析任何一件事情，都可藉由體相用三大來分析。體大的修行法門是智慧門，相大的修行法門是慈悲門，用大的修行法門是信願門。本來這三門都是一個，只是由不同角度所表現出來而已。為什麼會有相大？因為相大是體性空，因緣和合而呈現一個相，一個相必然會有一個用。所以，我們拜佛、供佛等等，都離不開體相用。 什麼人才可以解脫？只有體證、經驗體大的人才能解脫。若只在相大用大上用功是很好，但要畢竟解脫還是沒有辦法。你可以由相大進入，或由用大進入，最後還是得進入體大修行，一定要進入智慧。若無進入智慧，則永遠受到相和用的影響，你永遠無法解脫。所以智慧是一切的基礎，體大非常重要。 “大”－－普遍性 “大”是佛教的一個名詞，這個大不是與小相對待的大，若是與小相對待的大是不夠大的。這裡的大是一種絕待的大，是絕對的大，不是比較來的，因此這個大以現代話來說是普遍性的意思。 物理空?心理空 如果以佛法來講，體大是空性，什麼是空？空性可以分成二種，一種是物理空，一種是心理空。我們說佛教的智慧是什麼？就是空性智慧。什麼是空性智慧？空性智慧可以了解二種空，一是物理空，一是心理空。物理空是由物理、物質角度，佛法說是色法，一切的現象都是在變化，都是無常，都是無我，這是物理空。了解一切物理、物質現象都是無自性，一直在變化。 物理空是一種理論、知識的了解，修行者要由物理空了解一切諸法是無自性，都是空性，緣生緣滅，都在變化。因此，我們的心理就不會執著，就不會被這些色法，這些物理，這些現象所限制。心就可以放下，能放下者就能真正自由自在，得到解脫自在，此為心理空。我們所要證悟的，所要達到目的的就是心理空。 物理空從現代的科學獲得解釋，但是現代科學無法讓我們進入心理空。現代科學會教我們物理、物質是空的，但教我們心理越來越執著，與佛教目的完全相反。佛教教我們了解物理空後要進入心理空，不要執著，知道一切都會變化，一切一切要放下，要創造善因緣，努力打拼，去幫助人，去上進，去修行。若我們沒達到我們自己理想的目標時，也不要執著，因為因緣沒成熟。因緣是甚深甚微妙，因緣若未到，無論怎樣努力都沒用。若因緣條件和合，很快的，事情自然一切都順順利利。因緣不和合時，就要想到佛家講的空性。我們要由物理空進入心理空，心理空就是佛陀、菩薩證得的空性，不執著，可以放下一切，而且對空也可以放下，故可以放下可以提起，可以承擔一切的責任，但一切的責任對他們來講不是責任，不會構成他們的負擔。我們明知物理是空，但我們心理都沒有空。諸位朋友！我們修行是從理論上探討萬法是物理空之後就要契入心理空，心理千萬不要有任何負擔。 體相用三大合而為一 佛經所提到的法門雖然有八萬四千，但契入的門路不同，有由用大，由相大，由體大來契入的。修相大的人，千萬不要歧視修用大的人，也千萬不要不相信修體大的人。在修體大、修智慧門的人，千萬不要排斥拜忏的人，認為人家迷信，那是人家由用大門路進入的。充分了解佛法的意義，可以幫助我們修行，很快就可以解脫。修智慧門的，隨時觀照，隨時了解體大相大用大，隨時知道我現在是在修體大的法門，同時我也能夠接受相大用大的法門。如此，我們就可以當一個很完美、很圓融的修行者。 牟尼之意就是寂默、寂照、寂靜，稱之為體大，就是空性；釋迦是能仁，其意為用大和相大。佛之意稱為三大，即體相用三大合而為一，佛是自覺、覺他、覺行圓滿。什麼叫做佛？佛就是智慧圓滿，慈悲圓滿，力量圓滿，即智悲力皆達到圓滿之境地。他的智慧愛心圓滿，他的力量可以幫助眾生，所做的事情圓滿，這叫做佛。 如何可以了解佛是體相用三大？佛有法身佛，指的是體大，供養偈中有“供養清淨法身毗盧遮那佛”，清淨法身即清清淨淨，任何塵埃都沒有，任何微細的執著相都沒有，完全清淨，故法身佛是由體大去看的。初學佛法三皈依時，自皈依自己之法身佛，不是皈依外面的佛像。我們不了解什麼是自性佛？什麼是法身佛？師父告訴我們法身佛是無相無不相，我們更搞不清楚，他無任何形相，法身是真理之身，是體大之身，也是完全空性的身。 佛，其次有報身佛，是指莊嚴報身，即證悟法身、真理之後所表現出來的相。若修行境界高的人所表現出來的相有二種，可由報身與化身去了解。其法身我們看不到，因法身無形無相可以看，但我們可以從報身與化身去了解其成績。其報身會呈現二個相，一個是明相，明相即其臉色光明，開朗，不會愁眉苦臉；修行越好的人越明，歡歡喜喜的。第二個相是樂相，真正喜樂快樂。法身佛是體大是空性；報身佛是指相大，一定呈現明相與樂相。所以我們看到報身佛的佛像都很光明，後面都有光圈，相都很喜樂。 如果是化身，化身是指用大，一個人的修行程度到底好不好呢？修的好不好則是看慈悲夠不夠？越慈悲，表示他的修行功夫越好，這是他的用。即證悟真理、證悟空性、證悟佛性以後所產生的作用就幫助眾生。若一個人自認為自己很行，但一點愛心、慈悲心都沒有，那他的修行程度還是很差。 佛－－三大圓融無礙 因此，佛是具足體相用三大，法身佛識體大，一切皆空；報身佛是相大，呈現明相與樂相；化身佛是用大，呈現出來的是慈悲。如此也可以幫助我們檢驗自己，我的修行今年跟去年有沒有進步？今天跟昨天有沒有進步？從體大去檢驗我的心，物理空、心理空有沒有多了一點？若我們心理空，隨時可以放下，那就是我們體大有進步。相大，則看自己的臉，有無明相？樂相？隨時笑嘻嘻的，經常要洗洗臉(一笑)。再下來檢驗自己的用大，慈悲愛心夠不夠？能不能能體諒別人？有沒有同理心？佛具足體相用三大，體相用三大是一而三、三而一，三大圓融無礙。 佛法非常好，越了解佛法對我們幫助越大，而且我們時時刻刻觀照。現在上課是文字般若，是佛陀的實相般若所開演出來的，透過文字般若，吸收過來後時時去觀照，由體大、相大、用大三方面去觀照，就可以知道怎麼修行。故修行不是只是禅坐、念佛，在日常生活中用觀照般若時時刻刻保護我們的念頭，要不然我們的念頭不是五俱意識就是獨頭意識；不是心隨境轉就是打妄想，心永遠不會清淨，所以時時刻要提起正念。
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