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鄭振煌居士：二○○二年大圓滿禅修營講詞 三 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	二○○二年大圓滿禅修營講詞(三) 　　鄭振煌 主講 / 陳淑蓉 整理 　　二○○二年七月十日講於花蓮力行禅寺 　　觀察意業 　　意的分析要從受、想、行、識四蘊了解，這方面師父開示很多，我就不多講了。意就是心的作用，當我們一分析就發現所有的心理、心識作用，是無自性、也是空性、虛妄、幻滅、緣起無自性的。因此發現過去自己的業都是在染污的狀況下，也就是沒有善用它的功能。我們的意業造作了很多種子。這些種子留在阿賴耶識裡，形成未來苦的原因。佛法固然說緣起、無常、因果，但有一個很重要的概念，就是我們要了解佛法講業感緣起。 　　佛法為什麼提出業感緣起？目的是要打破常見或斷見，打破外道的邪見，讓每一個眾生都能夠自覺、自作自受，自己去承擔自己的業。有善業就有善的果報，有惡業就有惡的果報，有清淨業就有清淨的果報，因為一切都是無常，都是因緣所生。我們過去雖然造了若干惡業，但是只要現在不加上惡的緣，我們就可以避開惡的果報，這給我們最大的希望和信心。所以講因果、業果、業感緣起、報應，絕對是光明面、積極面的。為什麼呢？因為它告訴我們真理：一切業報都是因緣，“因”要加上和合的“緣”才能夠生出果報。如果只有因，沒有緣，就可以避開果報。 　　我們現在覺醒過來，學佛了。知道雖然過去造了惡業的因，但只要此後不加上惡的緣，惡的因就不會形成惡的果報。因此，我們就避開了業障、苦果。這也就是說，業是可轉的。什麼叫做定業不可轉？那是指凡夫。你不修行當然隨波逐流，被波浪所湮滅。但你如果覺醒了，說：“啊！一切不離因果，過去雖然造了苦因，但現在只要不給它煩惱的緣，就沒有煩惱的果報。”這樣子就避開了。你看多好。這不是很光明嗎？所以講因果絕對不是宿命論，絕對不是消極、悲觀的。不過此時我們就得了解什麼叫做“業”。業並不是說走路、吃飯、呼吸、說話就是造業，生、老、病、死、就是造業，以為任何情況都在造業，不是的。業的定義是行動、行為，但是它有幾個因素才能令業成熟。 　　一、一定要有動機。如果沒有動機，就不算造業。比如說呼吸不算造業，如果連呼吸都造業，修行是沒有辦法成就的。因為每一個人都需要呼吸，佛也需要呼吸，否則怎麼覺悟呢？佛是觀呼吸而覺悟的。但是呼吸也可以造業，比如說看到一只蚊子，你就想：這蚊子真可惡，我只要用鼻子把它吸進來，就可以把它殺掉，這就是造業了。你如果只有呼吸沒有動機殺生，即使有細菌、昆蟲跑進來都不算造業。走路也不會造業，所以萬一我們走路踩死螞蟻，你不要害怕說：糟了！我又造業了。我們沒有惡的動機，沒有想蘊、識蘊。我們的行為是色蘊，如果沒有牽扯到識蘊而引起想蘊為基礎的話，它不算是造業。這樣子我們就可以放輕松了。也就是說我們燒開水、煮飯、走路、開山都沒有造業。坐在後面的師父跟隨著院長來開山，都不會造殺生業，如果說這也不行，那也不行，我們就沒有修行道場了。開山的動機是希望大家有一個修行的地方，希望那些眾生在我們動土之前早一點離開，不要受到傷害，這是善念的發起。 　　二、要有造作。在《俱捨論》中稱為思已業。思就是思想，業可分思業和思已業。思業就是前面所說的動機，即善惡念。思已業是透過動機、識蘊而形成的語言、行為。所以“業”是思業加上思已業，才算是真正的造業。修行者要怎麼辦？最好是思業清淨，其次是不造思已業，但大乘佛教主張一有思業就算造業了，所以必須意(思)業清淨。凡夫無明一起就會和別人爭吵，被蚊子咬就把蚊子拍死。因為我們正念還不夠，還無法在和別人吵架前深呼吸三次，所以嗔心一起就吵起來了。 　　三、對思已業感到滿意，這個時候就真正造業了。你和人家吵架或罵人、拍蚊子感到很滿意，這時候你就真正造惡業了。這個惡業留下種子在阿賴耶識裡，生生世世隨逐眾生，就變成俱生的煩惱，這就是俱生的業力，就是種子、習氣、染污。除非修行，否則這些染污的成分永遠在阿賴耶識裡。在佛教那麼多的派別裡，只有唯識學提出阿賴耶識的說法。 　　要了解佛教的因果論、三世十二因緣的流轉，以及如何轉凡入聖、轉識成智，一定要了解唯識學的阿賴耶識。諸位朋友！其他宗派沒有提供唯識理論，也沒有提到阿賴耶識。俱捨宗、成實宗、中觀宗、淨土宗、華嚴宗、天台宗、禅宗、律宗都沒有提過阿賴耶識，只有唯識學提到。阿賴耶識無形無狀、巨大無比，無始以來跟著我們在六道輪回，所有的業力習氣都含藏在裡面，它是人生的根本。這些因子無始無終，除非我們有一天修行成就了，把阿賴耶識裡的業力清淨了，否則我們永遠都要受到阿賴耶識裡業力的影響。 　　當我們分析身、語業之後，就發現了“緣起無自性，生無自性”。那麼，我們就可以透過身、語的修行，回到我們的佛性、自性之中。我們繼續觀察“意”，也就是我們的觀念。我們發現有時候我們會有惡的念頭產生，因此就影響到語和身，讓這兩種業有了染污成分。但是當我們有了自覺以後，就可以專注在這意業上來修行，因為意業是原動力。我們可以從事有意義的修行。五戒還沒有意業的修行，十善就有意業的修行了。菩薩戒可分三部份：攝律儀戒、攝善法戒、饒益眾生，裡面就有意業的修行。修“定”，完全是意業的修行。修“慧”，在觀的時候，也完全是意業的修行。我們完全利用意、利用心來修行，把染污的識，轉成清淨的智慧，轉八識為四智。就這麼一轉，我們就能修行成就。 　　如何修出離道 　　我們如何修出離道呢？就是透過分析，觀察苦、煩惱是怎麼一回事？觀察苦、煩惱的來源，它的因、緣是什麼？ 那就是無明，沒有智慧。不能了知存在的自體，及存在的世間，所以它的因就是“業”，緣就是“無明”。諸位有沒有看到十二因緣裡面，十二支是什麼？無明緣行、行緣識、識緣名色，識就是結生識。為什麼會有識的產生？為什麼有妄想心、輪回的執著的心、煩惱的心？就是因為有無明、有行業。 　　什麼叫做無明？什麼叫做行？無明就是沒有智慧，沒有體證到自性，沒有體證到本來面目，也就是意業的觀念不正確，不正見。什麼叫做行？就是我們的語業和身業。因就是直接的因素，緣就是間接的因素。當然直接的因素是最重要的，如果說沒有行，識就不會生起，所以我們這樣就可以放心了。雖然我過去世無明，但我現在只要把“行”那一支斷掉，就不會輪回到“識”去。我過去固然無明，但只要我不“行”，沒有造業，也就不會有業。 　　我們過去造惡業，已經變成了因，但是現在覺悟，學佛修行以後我們知道因、緣、果。即使有因，只要沒有緣，種子就永遠不會現行，不會發芽，這樣子就有保障了。即使過去再糟糕，現在只要廣結善緣，離開惡緣，我的果報就不會都是壞的，就可以整個扭轉過來。 　　觀察自己的身、語、意三業，發現身、語、意的過程，也是地、水、火、風、空、識六大，我們跟一切眾生是相同的，地、水、火、風、空五大跟物質界也是相通的。大乘佛教把一切的物質世界都當作有佛性，“生公說法、頑石點頭”就是有名的典故。因為觀察到惡的身語意業，觀察到自己過去的不清淨，現在開始修行就要遠離、出離。出離心的意思就是說出離煩惱，離開惡緣。當我們發心要出離煩惱、痛苦，該怎麼辦呢？過去已經造了惡業，造了苦因，現在不想煩惱痛苦，要怎麼辦？那就要出離惡緣，出離苦緣，如此就可以消業障，不必受業的惡果苦果。 　　要怎樣出離惡緣？諸位朋友！出離惡因，必須靠修行，把內心裡阿賴耶識染污的習氣洗淨。要清淨心裡的惡因，必須先從惡緣開始修行。也就是要以戒、定、慧來離開惡緣。“戒”就是遠離惡緣。為什麼要離開惡緣？就是為了避免再受苦報，讓惡因能夠慢慢凋謝。“定”就是修禅定，讓我們心有所專注，專注在善的對象上，也就是善緣。善緣就會和過去的善因相結合，產生善的果報。我們不要加進惡緣，促使過去的惡因、苦因，生成苦、惡的果報。如果再進一步修清淨心，透過定、慧，透過觀照產生智慧，就會了解到世間的真相，這就是出離道的修行。 　　原則上，所有顯教都是屬於出離道的修行。它以原始佛教四念處為基礎，以四谛十六行相的觀照為基礎。我們在座有朋友參加佛教四大部派的課程，就知道如何觀四谛十六行相。我剛剛說了，生起出離心，首先要發起出離煩惱的決心，其次就是出離惡緣，就可以避開惡的果報。現在廣結善緣，就可以讓過去的善因生起，再進一步廣結清淨緣，讓過去清淨的因和緣和合，就可以產生清淨的果報，讓我們開智慧，讓我們認識佛法。 　　今天早上就介紹出離道。下午再把出離道做總結，介紹轉化的修行方法。記住，顯教的基本修行方法就是出離道。不管是南傳或原始佛教，講的都是出離道。淨土宗也是要出離煩惱，出離惡、苦的緣。“轉化道”牽涉到密宗。諸位來這裡的目的是修大圓滿自解脫法門，大圓滿的說法有很多。來這裡參加過好多次的人，都聽過我像只鹦鹉講話，會發現好像鄭某某每年講的都不一樣。在座的朋友有些在台北每個星期也有修大圓滿法門，也會覺得今天講的不太一樣，這就是要打破你的分別心、打破你的二元對立，能所雙泯，就是大圓滿自解脫。 　　什麼叫自解脫 　　什麼叫大圓滿自解脫？就是隨波逐流，是什麼樣的因緣，就在什麼因緣裡解脫，沒有刻意的。出離道的修行是刻意的；轉化道的修行也是刻意的，透過“我要怎麼出離、我要怎麼轉化”的心情，這就是刻意的。大圓滿則是“這就是如來，這就是如去，這就是如如。”在這個當下，你就已經圓滿了。你看，這是多麼好的法門啊！因為今天是初一，師父說要讓大家去體會上大供，十一點鐘就要開始，所以我不耽誤大家的時間，我們到佛堂那邊，跟隨這裡的出家師父上大供，一切法門都是大圓滿的修行，只要你不分別，就是大圓滿。如果你有分別，就不是大圓滿。當下即是，即心即佛，作心作佛，大家休息一下，謝謝，大家有什麼指教？ 　　問題解答 　　問：參加拜忏，真能消業障嗎？ 　　答：佛教中有忏悔的法門，就是當下可以減少業的力量。雖然沒有辦法完全消掉，但至少可以消掉一大半以上。你每一次都忏悔，算是很好的。每一個人其實都應該要這樣子，能夠知道要忏悔，就會知道要修行。忏悔法門是會有幫助的。 　　問：無為法是什麼？ 　　答：離開緣起，不依緣起。不依緣起就是大乘佛教所說的自性，那是畢竟的空性，就是恆常的，不會改變的，就是無為法。 　　問：佛教的因緣觀和道家的“一生二，二生三”相同嗎？什麼是“心造萬物”？ 　　答：中觀說，萬法不是自因生、他因生、自他共因生、無因生。佛法說的是“諸法因緣生”、“眾因緣所生”，和“一生二、二生三”是不一樣的。佛法所說的自性生萬法，並不是說自性會produce，制造出萬法來，而是在自性的條件(condition)下，自性的空間只要有眾因緣，就可以和合成萬法。這就是自性生一切。你說的“心造萬物”，並不是說我們的心，可以制造麥克風、杯子、房子，而是牽涉到唯識學所說的見分和相分。我們這裡有小朋友，不懂什麼叫見分和相分？什麼叫自證分、什麼叫證自證分？ 唯識學所說的見分、相分，心造一切，並不是說心可以創造一切東西，而是說我們的心在領納萬法以後，這些萬法本來是空性，本來是非恆常存在。因此我們看到東西，聽到聲音，領納了以後在心裡頭，因為有見分就有相分出現。 　　什麼叫見分？見分就是我們說的“能”。什麼叫做能？能就是我們的分別心，也就是我們的概念，過去的生活經驗、教育等所形成的以自我為中心的念頭，那是知識的辨別能力。當我們見到一樣東西，我們就會說這是木頭，這是什麼顏色，我們就產生很多很多的思惟。後面所產生的就是相分，我們之所以會說這個東西是木頭，那是我們的見分。如果我們的見分不產生，相分也就不會產生，所以我們說心造萬法，並不是說我們的心可以制造這個木頭。依照科學的講法這是說不通的。我們對於萬法的認知，是依照自己的見，就是我們過去的成見、偏見，也就是我們過去以自我為中心，業力習氣所熏染出來的分辨能力。這種分別能力就是說，我們當下第一個剎那看到、聽到，那時是沒有分別的，只知道有東西、有聲音存在，緊接著第二個剎那，也就是第二個念頭，就開始分辨我看到麥克風是黑色、或者這是電扇的聲音，第二個妄想的分別心就出來了，也就是立刻產生了見分，緊接著，以後就有相分產生了，也就是說我見到了黑色的麥克風，我聽到的是電扇的聲音。 　　“萬法唯心造，三界唯識現”，並不是說我們的心去造萬物，而是說三界萬法對我們有情生命的個體所呈現的，完全是依照我們的見分而決定的。如果沒有見過麥克風的人，不會說這是麥克風，天生的盲人也無法分辨顏色，因為沒有見分的關系。見分不存在，相分也就不會生起。 　　所以修行佛法就是要打破見分，打破我們的分別心，才有辦法離開煩惱、痛苦。所以說自性生萬法，並不是佛性生萬法。佛性是畢竟空性，也就是全然的自由度，代表有什麼因緣就呈現什麼現象。跟一般所謂“無極生太極，太極生兩儀，一生二、二生三”的演變不一樣。那是Create，是produce。而佛法所說的是“生無自性”，也就是說只要有因緣，就會呈現果報。這是兩種不同的意含。 　　問：如何避免墮落三惡道？ 　　答：你去聽聞法益，去修戒、定、慧就可以避免，如果沒有修行，還是照樣會犯錯。忏悔法門就是提醒自己做錯了。當然這是比較消極的，積極的就是不要犯錯。所以什麼叫戒呢？戒有兩種意涵，一個是止持，一個是作持。一般來講，止持就是“壞的事情不要作”。再進一步，我們要提升到作持，這樣才能夠越來越往上。
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