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鄭振煌居士：二○○二年大圓滿禅修營講詞 二 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	二○○二年大圓滿禅修營講詞(二) 　　鄭振煌 主講 / 陳淑蓉 整理 　　二○○二年七月十日講於花蓮力行禅寺 　　緣起無自性 　　我們人為什麼要了解自性？請注意，自性有不同的意涵。大乘佛教說的自性指的是我們的心性、佛性，其實自性就是指那個不變的性。我們佛性就是不變的，不生不滅、不垢不淨的。我們說生無自性、滅無自性等等，是指的那個現象，生是一個現象，滅是一個現象，生老病死是一個現象，這些現象都是無自性的。 　　什麼叫做無自性呢？就是說這些現象都是緣起，都是因緣生，因此就是無自性。了解自性有什麼好處？我們說緣起，就是指“事”，也就是“本末”的“末”的部分。我們了解自性，是了解原理，也就是了解“本”。我們如果只了解現象而不了解原理，我們會很累的。“知其然，不知其所以然”，也就沒有真正的智慧、沒有了解真理。就好比說：我們看到花開花謝，人會生老病死。每一次都要經過分析，一切萬法都是無常，都是生、滅無自性，都是緣起無自性，這樣我們會很累的。我們要了解自性，也就是要抓到原理。為什麼一切無自性？因為是緣起，大乘稱之為佛性、空性、心性、自性。了解原理以後，什麼事情都可以用原理來對待。 　　比如我們看到雲、雨、河水、海水、水溝的水，或是湯或是茶或是咖啡，或是看到冰，看到水蒸氣。我們只要了解原理，看到雲彩濃厚了、濕氣重了就會變成雨。雨落在水溝裡就變成水溝的水，落在大海就變成大海的水，落在湖裡就變成湖水，把它煮開就是開水，泡茶就變成茶水，煮菜、煮湯就變成湯水。可見，原理抓到了，就識得本質。本質是不變的，但由於不同的因緣，所以才產生了不同的現象。我們了解了原理，就可以不被現象所迷惑。不被現象所迷惑，也就是說我們離開了束縛，得到大自在，這就是了解自性的好處。 　　什麼是佛性 　　大乘佛教度化眾生，就是要我們了解佛性、體證佛性遍滿宇宙虛空。三千不離一心，一心即是三千。即心即佛，是心是佛，作心作佛。這是禅宗所說。即心即佛，當下此心清淨就是佛；不清淨，就是凡夫，就是眾生，就是地獄、餓鬼。三千法界都不離此心，所以即心即佛。我們說是心是佛，但要怎麼修成佛呢？就要作心作佛，在心上去體會佛性，在山河大地裡面去體會一切都不離佛性，這就是天台的性具思想。由佛性而呈現宇宙，宇宙與佛性不二。大乘佛教的終極就是體證自性、體證佛性。大圓滿的法門就是體證心性。 　　我們剛剛在喝茶的時候，有一位師兄問：“大圓滿修行的射法，在我們臨終死亡明光出現的時候，能夠用得上嗎？”師父那時候沒有回答。我們要怎麼在臨終時用得上？我們在死亡過程中會有死亡的明光出現，那就是我們的母光明、地光明。當那種光明出現時，如果生前修學過射法，就可以將心射出去，跟死亡明光融合。所謂跟明光融合也就是能所雙泯，再也沒有二元的相對概念，由相對而進入絕對，進入一如，進入如來。 　　什麼叫如來 　　什麼叫如來？如來就是如去，就是從“如”那邊來，就是去到“如”那個地方。如來，梵文叫做Tathagata。Tathagata由Tatha和gata或agata二個字組成。gata是“來”的意思，所以agata是“去”(也可以把gata解為“去”，則agata就是“來”)。因此，Tathagata可以當做Tatha││gata或Tatha││agata解，意為“如來”或“如去”。Tatha就是“如”，“如”就是平等不二，“來”和“去”不二。如來就是如其所來，來無自性，去也無自性，如來其實不來不去，所以如來就是如去，如去就是去到“如”那個地方。什麼叫做如？用英文來講就是suchness、thusness，“就是這樣子”，如人飲水，冷暖自知。沒有辦法用語文、符號來傳達，就是這樣子。什麼叫做就是這樣子？隨順因緣，也就是智慧者的隨波逐流。什麼是隨波逐流？就是什麼樣的因緣產生，你就善盡那個因緣。好像師父說，他會來花蓮辦力行佛學院，從來就不是他的生涯規畫。辦力行佛學院只是半個小時內的因緣成就。他來這裡開山，也沒有那種概念，而是因緣轉到哪裡，他就利用那個因緣來做善事。諸位朋友，這就是一個很好的修行要領。隨波逐流，就是在波上借力使力。藉著因緣來善盡因緣、發揮因緣的功能。當我們分析了身是地水火風空所構成，也就能了知我們生理的部分和山河大地、眾生毫無差別，如此就可以進入如來的世界，進入平等不二的境界。 　　進入平等不二的境界有什麼好處？就是讓我們體悟到真理，也就是說我們再也不會被現象所迷惑。當我們死的時候，就回歸大自然。我來自大自然，將來死了，屍體腐爛或火化了，就回歸大自然，那不就是回到我的本來處嗎？不就是如去嗎？我們是怎麼來的？我們是從空性而來的。所謂空性就是諸法因緣生的性，也就是除了自己的因，自己過去世的業力以外，還有父母親的緣，加上社會世間種種的助緣，才成就了我，這就是如來。當我們體會了緣起，我們就體會如來。因為我們是從如那裡來的，所以我們說心、佛、眾生三無差別，你是如來，男生是如來，女生也是如來，桌子等一切物質也是如來。 　　大乘佛教發展到最後，就倡言一切都是如來。難道不是如來嗎？這是不是緣起的？這是不是空性？它是從如那邊來，將來有一天杯子壞了，人老了、病了、死了，化歸為一切空無的時候，就如去了。如來、如去有什麼差別呢？我們和佛有什麼差別呢？差別只是我們無明。我們不了解我們是如來，我們不了解自性、緣起。換言之，我們沒有智慧，我們無明。其實並不是真的有來、有去，而是緣起故來無自性，去無自性。非無因生、非自生、非他生、非自他生；非無因滅、非自因滅、非他因滅、非自他共因滅。一切都是眾因緣所生、眾因緣所滅。緣起故生無自性、滅無自性；緣起故一切現象無自性，一切現象都在無常變化中。所以，我們就可以隨波逐流，我們就可以借力使力，就可以利用一切因緣、一切波來發揮最大的功能。 　　隨波逐流是自在放松 　　你是老師，你就善盡老師的功能；你是學生，就善盡學生的功能；你是家庭主婦，就善盡家庭主婦的功能；你是記者，就善盡記者的功能。每一個人都有他自己要扮演的角色。在自己的崗位上，好好去善盡本分，這就是隨波逐流。我們如果不隨波逐流要和波相對抗，一定會慘遭滅頂。在座的如果會游泳，就會知道游泳最重要的要領就是“隨波逐流”，也就是全然放松。那麼你就可以在海上睡覺。我們為什麼不會游泳？因為我們沒有能所雙泯。我們會想如果滅頂怎麼辦？我是我，水是水，沒有辦法和水打成一片，沒有辦法放松，所以我無法在水上睡覺、生活。但是善泳者卻有這種能耐，全然放松。體會到自性，也就是掌握到那個原理。如果我們掌握到一切無自性，眾生皆有佛性，佛性具足一切三千法界，就可以不被緣起的相所迷惑，就自在了。 　　我們不會再被色、聲、香、味、觸、法所迷惑，也不再因某人地位比我高所迷惑，我們分別心就沒了，就可以非常的自在了，所以就活在如來、如去、如如之中。透過身的觀察、解析，就發現過去我們對身的執著是沒有必要的。不如實面對自己的生、老、病、死是沒有道理的，一切都是無自性的。生、老、病、死無自性，一切都是空性，一切都是無常。睡久了就會睜開眼睛，活久了必然會死，不然活得不自在，活得沒有意思。這就是教我們離開現象的束縛，也就是打破我們的妄念，打破我們的分別心。我們觀察有這個身以後，我們要繼續觀察我們的語。 　　最微細心氣 　　“語”就是聲音，因為有聲音，所以有語。我們觀察“語”，語也是緣起無自性。我們講話，難道只有嘴巴的功能嗎？難道只有語言腦神經的功能嗎？難道只有心的指揮功能嗎？都不是。它是眾多因緣所促成。我們發現，語和身一樣，都是很粗的氣。我們要發現最微細的氣，也就是修密宗或修禅定的人所要去體證的最微細心氣。從最微細的心氣分支出越來越粗、越來越明顯的心和氣。越粗的心，就是我們的覺受、思想。粗顯的氣就變成了地、水、火、風四大，變成種種器官，組合成身體。各位打坐都有經驗，就可以發現我們的氣。 　　氣可以分為粗、明顯或比較外在的氣，顯而易見的就是呼吸。所以行者對於呼吸是很重視的，練瑜伽的人，練yoga瑜伽或是yantra瑜伽(動態的瑜伽)，也很重視氣。為什麼呢？因為從氣可以了解我們的身、語、意。我們的呼吸順暢，身體就比較健康，心情也比較好，情緒也比較安詳。我們的氣不順，身體也就不健康，情緒會顯得很浮躁。當氣不順的時候，講話就會顛倒。我們講話要和順、和藹，一定要先深呼吸。我們要和人家吵架前，先深呼吸，深呼吸三、五次以後，就會心平氣和地說：“您哪！真是討厭喏！”對方也就不會和你吵架了，他會說：“唉呀！我真的很討厭，您也很討厭哦！”氣就跟著調和了。當我們心浮氣躁，一動我們的語就亂了；我們的呼吸一不順暢，講話就是怒氣沖天，講話都很沖。若我們氣不順，我們的身就不順，語也不順。再更深入一層去體會，所有的語都是音聲，所有的音聲，緣起固有不同，但本質是一樣的。音聲的本質也是空性，也是由地水火風空所構成。 　　為什麼我們要念佛、持咒？念佛、持咒就好像我們在打坐，數息、觀呼吸、調息一般，是以調息為媒介，跟身相結合。念佛、持咒時，我們是藉著佛號聲、咒語聲，進入最微細的本質，來體會空性。是透過音聲和本尊、諸佛菩薩相溝通、相應。咒語是一種空性的顯發，每一尊佛、每一尊菩薩都有他的咒語、心咒、種子字、音聲或是符號。我們就是透過這個媒介來和本質、原理相應。佛就是我們的原理，就是我們的來源處，就是我們的本來面目。 　　什麼是本來面目 　　什麼叫做本來面目呢？大家和師父參公案、參話頭，都可以參到“父母未生前的本來面目”。我在外面流浪，將近一個月後才進入辦公室。一進去就發現有一位未曾謀面的師兄打電話找我，聽說他已經找我好久了。好不容易接上電話他就跟我說：“老師，我現在有一件事情想拜托你。”我問他有什麼事情。他說：“我的兒子在十九歲那一年，已經見到父母未生前的本來面目。”我問他：“請問令郎見到父母未生前的本來面目是看到什麼？”這位師兄就告訴我說：“唉呀！我也不知道他見到什麼。我是不是可以帶他來給老師勘驗一下。”我跟他說：“我沒有見過父母未生前的本來面目，我沒有這樣子的修行，不過你可以帶令郎來我這邊，有空我們交換交換意見。”父母未生前的本來面目到底是什麼呢？你到底是怎麼樣去見它？一切佛，就是我們的源頭，佛菩薩、心性、自性就象征一切宇宙世間山河大地眾生的本源處。 　　密教透過禮拜、觀想、持咒；淨土法門透過持名念佛，透過音聲，從音聲當中和我們的本源處相應，這是有道理的。和它相應，就是能所雙泯，也就是和自己的源頭、原理相應。當我們體會到原理，就不會被枝末的現象所迷惑，就能夠在世間任運自在。所謂任運自在，就是我們在這世間該病就病，該死就死，該老就老，該來就來，該去就去，這就是隨波逐流。這個時候是清清楚楚的隨波逐流，這個時候是發揮我們自身功能的隨波逐流。 　　可怕的搖頭丸 　　我們再觀察語，就好像在觀察我們的身一般。我們觀察身在沒有修行以前，我們的身可能都會造惡業。我們的身可能沒有好好的去體會，沒有好好利用它來修行、來做好事情。很多人，尤其現在的年輕人吃搖頭丸、吃迷幻藥。據說有百分之三十的年輕人，甚至一半的年輕人都吃過。我剛剛從印尼回來，在印尼有一位學生告訴我：“老師，你不知道，在上你的課之前，我是吃搖頭丸的。”這位學生是什麼時候上我的課呢？他前年來上我的課，他說：“老師，你知道嗎？我從台灣留學回到印尼以後，就開始吃搖頭丸。老師，你不知道搖頭丸一吃下去多麼快樂？”諸位有沒有人吃過搖頭丸？他說搖頭丸吃下去的快樂是沒有辦法想像的，真的會讓人上瘾。他說吃下去，整個人忘我，整個人的頭就一直搖一直搖，可以搖一天一夜、兩天兩夜，整個人沉浸在享受中。可是當搖頭丸的藥效一過，整個人就會癱瘓掉，就變成憂郁症，沒有意志力，精神渙散，對前途一點希望都沒有，對未來、對這個世間毫無感覺，覺得這個世間很糟。他吃搖頭丸上瘾之後，所賺的錢全部花在上面，但是藥效一過，人就陷入極度的憂郁之中，一直消沉下去，只好到醫師那裡去打針，打鎮定劑。 　　我問他：“醫師有沒有勸你不要吃搖頭丸，或是說如何矯正你的毛病？”他說：“沒有，反正你來打針、吃藥，他有錢賺就好了。”他身上永遠帶著鎮定劑，一發作就吃藥，真是痛苦極了，人生一點希望都沒有。可是，他有福報，很幸運的接觸了佛法。我去印尼上了一星期的課，他也很精進日夜上課之外，晚上下課還陪我們到夜市去吃冰、吃榴梿，慢慢了解佛法，親近道場、親近師父。時間久了他對我說：“老師您這一次來，我要向您報告，佛法實在太棒了，佛法救了我，否則我真不知道該怎麼辦？人生快要報廢了。”他聽過課以後，現在事業順利、發達。我問他：“你已經克服搖頭丸了嗎？”他說：“我已經克服了。因為佛法給我力量，那種法喜才是真正的喜樂。”因此他非常發心，要將他所知道的佛法輔導年輕人，希望年輕人不要再嗑藥、吃搖頭丸。 　　我們再回到主題。分析了身和語之後，我們發現由於不了解真理而誤用了身和語，造下惡的身業、語業。惡語業就是種種徒增自己煩惱的惡口、绮語、妄語、兩舌等。現在知道語的基本元素也是地、水、火、風、空、識與一切眾生、山河大地都是無二。我們只要透過語的修行，就可以達到本源——我們的佛性。
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