修行的意義與層次
「修行」這樣的字眼，不管是已經學佛、正在學佛，或還未學佛的人，都多多少少聽到過的。就是基督教、儒教，或一般人，也都會意識到修行這一回事。比如基督教，認為對上帝虔誠的祈禱贊歎，便是修行;儒教以孝悌忠恕作為待人接物的基本原則;即使是世間人，也用書法、繪畫、聽音樂來陶冶性情，甚至品茶有茶道、打拳有拳道、行醫有醫道，似乎樣樣都有其道，也似乎每件事情都是修行。
在佛教中，有些人認為看經研論是一種修行，也有人認為看經研論不是修行，要念佛、打坐、拜忏、參禅才是修行;可是又有人說連打坐、念佛都不是修行，修行是要在生活中的行住坐臥、動心起念中去用功，故吃飯是修行，睡覺也是修行。甚至更有人說:其實啊!當你意識到修行時，已不是修行了，以一有心修行即是分別造作，而必與無相無為相應，才是真修行。
以上種種不同的說法，似是矛盾，其實不然！那是為我們不了解修行的定義，不了解修行有不同的層次。為層次不同，故在修行上所注重的法門，便有前後的差異。現在我們就先來定義修行，然後再詳細說明它的層次。
一、修行的定義
「修行」，簡單講，就是「修正行為」。行為以佛法分類有身、口、意三業。身業乃指身所作的一切動作、姿態、表情。口業是指口中所說的一切言語、聲調。意業是一切內在的觀念、性格、記憶、判斷、感受等，屬於意識所造作的心象。甚至包括夢中的妄境、定中的幻境。而修行便是把此三業中不正、不淨的行為，調伏、疏理、引導、鍛煉，使之歸向於正、歸向於淨，當然此修正、修淨，包括調伏自己的行為，也包括幫助別人調伏他的行為。簡單講，修行包括自度和度他。
三個層次
修行既是修正身、口、意三業的行為，那麼什麼才叫做「正」呢？若連什麼是正都不知道，便無從修起了。這好比一個醫生要診病下藥，首先要知道什麼是健康的常態，以知道了常態，才能用之檢定那一些是病態。常態是很單純的，而病態卻因人、因時地因緣而有千變萬化。比如不貪、不瞋是常態，貪、瞋便是病態;而貪有貪名、貪利、貪色、貪食等，千百種不同的貪相。瞋亦有瞋人、瞋事、瞋物，各種不同的瞋相。所以修行，在了解什麼是正後，就要能反照出不正的存在，並確定它形成的原因和對治的方法，始能藥到病除，恢復常態。
由上說明，修行將有三個層次：
1.知何者為正。
2.察覺到不正的存在。
3.檢定不正形成的原因，並調伏使歸於正。
佛法所謂三學———戒、定、慧。知何者為正，是慧學的初步功夫，其從聞、思中得。察覺到不正的存在，這是定的功夫;經禅坐訓練的人，對自己心念的起伏波動，當能有更清明敏銳的覺照力。調伏身心的不正，這是圓滿戒學的表現。圓滿的戒學，本不能離於圓滿的慧學與定功而獨修得。以下再對三者作更詳細的說明:
1.何者為正
修正行為，世間的人無一不在作修正的工作，肚子餓了，吃飯使恢復不餓，是修正。身體累了睡覺使恢復精神，衣服髒了清洗使干淨，房子破了修補使完整，對不知的事、物去學去問，使得知識，這一切都是在修正哩!然這即是所謂的修行嗎?生氣了揍人以洩氣，財物不足時，去偷去搶以充足財物;好色的人去嫖，好煙酒的人去抽煙喝酒，這也是修正啊!但這是修行嗎？絕對不是！正不正，不是從自以為是的感受、需求而定的，它必有客觀的原則。
在佛法說三藏十二部經，無一不是在昭示我們正不正的原則，及如何修正的方法。前已述及修行是有不同的層次，故正不正的原則，也因層次境界的高低而有所不同。現在說人天乘的正不正。
人天乘
凡是對己無益，對人有害的事，當屬不正。利己不利人，或損己以利人，也不算是正，只有既利人又利己，才為正。故前所舉例，打人以洩己恨，盜物以充己用，便是不正的了。而造橋修路，濟貧好施，便是正矣。如果現在得一時的逸樂，將來受苦，這不叫正，或現在受苦，未來得樂，這還未必純正，只有現在已得安樂，未來將更安樂的事，才稱為正。
這裡所說的利樂，主要依「常情」而論，眾生的常情，不外乎貪生怕死，好逸惡勞，厭苦欣樂等。所以醫生診病救命，是為正事;工程師發明善巧的機械，亦為正事。總之，能迎合增長人情之利樂者，便是人天的正事、善事。若違逆於人情所需求者，乃為惡事。所謂「諸惡莫作，眾善奉行」，便是人天乘修行的基本原則。這是世間所共認的，基督教、儒教，都如此說；然佛法有更深一層的看法。
小乘
分別利樂，追求利樂，本身便是執著，便是煩惱痛苦的根源。不錯，眾生是有情的;然此情在深刻的觀照下，卻不過是一種無始相續的執著而已！它是無明妄識所熏染成的習氣，故情是虛妄的，依情而行，不過使我們的執著更深、煩惱愈重。如喝酒抽煙，賭嫖成習的人，讓他繼續下去，終究不可自拔。所以人天乘以利樂為善惡的原則，在更進一層的修行，便要放下了。
聲聞乘或說小乘，是以「出離心」為正不正的原則，相應於出離的身口意行為便是正。故不相應於三法印，四念處者，便是不正。
三法印：諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃。四念處：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。以世情皆執著於常樂我淨，故以此三法印、四念處而對治之。待能漸漸放下一切對身心境界的執著，便心常寂然而無所累。能超越世情而得無為無受的寂樂涅槃，此為小乘所奉行的正。
菩薩乘
但是從菩薩乘來看，無為無受的寂樂還是不正的，所謂小乘人灰身滅智，焦芽敗種。以其雖不執著世樂，卻仍執著於出離的寂樂;雖不執著於世有，卻仍執著於真空，所以還是不正的。真菩薩乘要從一切的分別超越出來;以無住、無念、無相、無礙為究竟，以能相應此者為正，不相應者便是不正也。
以上從三乘教法，略說明何者為正後，我們才不至於胡亂地跟人裝模作樣。例如：吃素是修行嗎?然牛、羊一輩子都在吃素啊!苦行是修行嗎？命苦的人，不一生都在受苦啊!閉關是修行嗎?犯罪的人，有的一關便一二十年，然而誰得到成就了？諸如此類，如果我們觀念不清楚，便很容易指鹿為馬而誤入歧途了。
既知何者為正，其次便要努力去修正了！然而從那裡修起呢？從不正處修起。所以次一階段，便要去察照出不正的存在。
2.何者不正
眾生是無明與妄識和合交熾的假相，身心三業處處不正;然大多數眾生都不能自覺，以不能自覺故，所以恆為眾生，總在六道中反復輪回。
如何察覺到不正的存在?鈍根的人要等事情搞壞了，撞牆了，頭破血流了，才知道當初做錯了。殺了人等被捕坐牢後，才後悔莫及。而用心於修行的人，不必等禍到臨頭才後悔;他會於事後，當下去作主動地反省。如曾子所謂「吾日三省吾身」。然而反省，大部分還是慢了些，故更究竟圓滿的是要在動心起念中起覺照功夫，善念、惡念，了然於心。惡言不出口，惡行不出手，這樣修行才有更大的把握。而功夫更高的人，在念頭初萌，未全現形時，便已察照;甚至能作到惡念不起於心，如此練心才近於完善。
前已述及覺照的功夫，要從修定中得，定從看念頭起修，當雜念一起，我們要能很快地察覺到它。修定的方法很多，我簡單將之分為四類:
靜中守靜
此即一般所謂制心一處，把念頭安在一特定的對象，如守鼻尖、守丹田，注視一特定的物象，專聽某一類的聲響，持續不斷地念佛聖號、持咒、觀佛相好，反復從一到十地數自己的呼吸。當心一起雜念而離開了這對象時，我們要能很快地發覺到，而再把念頭牽回原來的對象，此靜中守靜，即於禅坐中將念頭制止於一特定對象中，是修定最基礎的功夫。
動中守靜
此是把心專注在自己的動作上，而不使雜念生起。拜佛時專心於拜的動作，經行時專心於經行的動作，練書法的人專心於書法，打拳的人專心於拳法。或當心離開了動作，而有了雜念，也必很快將雜念打斷，而將心返照回動作上。當然這個動作，不能太快;尤其剛開始練習時，若太快，則心不容易觀照，太快，氣散體勞，精神也不容易集中。以上守靜的方法，也是偏於修止的功夫，其次：
靜中觀動
這還是以靜坐守方法為基礎，然而在雜念現起時，不是趕快把它丟棄了事;而是要把它撿回來，看看剛才起的是什麼樣的念頭。比如說靜坐中電話鈴響了，心一動，雜念起來，趕快逮住它，看它是什麼東西。「嘿!這電話可能是我的!」這個人平常大概攀緣心很重的，所以電話一響，便聯想到那是我的。「討厭，怎麼搞的，電話老是響不停，雞犬不寧!」這個人平日瞋心不會太小。「哼!可憐的眾生，從不知道修行，一天到晚只會交際應酬，虛妄過日子！」這是什麼呢？是慢心，以為自己能盤一下腿子，便已超凡入聖，便可以瞧不起人了。「哎！我的業障好重，怎麼一要修行，魔障便來了！」這是卑心，此人一定平日對自己沒有信心，待人猶豫，處事畏縮。如此一次又一次地審視自己的念頭，慢慢地我們對自己的習氣，便有了更清楚的認識，是貪心多，還是瞋心多，貪心的話，是貪名還是貪利？如此我們便能檢定自己身心不正之所在了。
動中觀動
這是指在一切生活中，心境交涉之際，去察覺自己是如何動心起念的。一切的人、事、物、境，都是鏡子，它能反映我們身心的狀況。故能從此境界中返照自己無明執著之所在，才能漸次地降伏不正的身心，而使相應於正法。
現在很多人談修行，開口就說要從生活中修，從做事中修，然靜中靜，沒有十分保握;要於靜中動，動中靜修，已是很不容易了，更不必奢談動中動的修行。古德言：靜中有十分的功夫，動中才有一分把握;動中有十分功夫，病中才有一分能耐。所謂「登高必自卑」，修行雖要把目標放得遠，然落腳卻不能不踏實啊！
以上簡單說明修定的方法。修定既以檢視自己身心不正之所在，而檢查出來，便要想辦法去修正了。
3.如何修正
前已述及，修正要用止觀的功夫：止是將妄念息止，觀是審視妄念的起處。打個比方，止是盜賊來了，將他趕跑；觀是追到盜賊的窩處，將他徹底消滅。
絕止
對於定修得好的人，止是很容易的；以如他不經意地起了貪心、瞋心，待第二念發覺了，則第三念立刻打消了它。這功夫稱為「絕止」，一覺即離，當下了事。但這個不容易啊！有的人明明知道自己已起妄念，卻沒辦法立刻降伏它，如一旦生氣了，便氣個不停。
緣止
如「絕止」的功夫用不上力，其次可用「緣止」的方法。緣止就是把注意力移到別的地方，譬如：生氣時，修念佛法門者便趕緊一心念佛，持咒者立刻一心持咒；甚至把注意力移到周遭可看到的特定物，可聽到的特定聲音。如此經一段時間後，妄念便消散，氣也早平了。世間人在遭受大的苦惱時，或去看場電影，聽些音樂，找點事做，甚至外出旅游。以不去注意苦惱，苦惱便暫不存在了。
治止
其次又有「治止」法門，治止是用相反的力量去抵抗它。比如YIN念重者用不淨觀，瞋心重者用慈悲觀，攀緣心重者用無常觀。對治法門用得好，功效很大；但這是烈藥，要對症下藥才行，否則會惹上更多麻煩，必先用「止」的法門，待心平定下來，才有能力用「觀」。
緣起的假觀
「觀」有外觀和內觀。外觀是緣起的假觀，內觀是無我的空觀。比如說；別人罵我笨，我生氣了！用緣起的假觀———則他為什麼罵我笨，我真的笨嗎？若是真笨，就沒什麼好生氣了。然我不笨，是他誤會我了。然而又為什麼造成這種誤會呢？這還是為我不夠聰明，才造成的呀!不，我作得很好，是他嫉妒我，故意損惱我。作得好，不能贏得別人的尊敬，卻反遭诋毀，這也是我平常便不尊敬別人的緣故。能如此從因緣果報的立場，以更廣泛的角度，去深入探討一件事體的本末究竟，則我們的包容力自然大了，心量能寬宏平穩，便得無惱自在。
無我的空觀
其次，無我的空觀。有我的話，我則是常，而既是常，那麼說聰明，還是說笨，跟我又有什麼關系?我何必生氣！然而既生氣了，表示我非「常」，非常則無我，無我則我在為誰抱不平呢?無我則無惱，無惱則自在。
用觀能深入心識根本之處，而將我們的無明執著一一化解，從此便不再作怪了。所以真正的智慧是從觀而有，真正的解脫也是從觀而生。觀是一方面觀於無明的習氣，一方面觀於真如的本性。無明的習氣能一分分的斷除。真如的本性便一分分顯現出來。真如的本性既能顯現出來，則我們於無所用心中，行住坐臥、動心起念，便皆與正法相應，一切智慧，慈悲，功德都得究竟圓滿，這樣修行便到家了。
二、修正的層次
其次在佛典中，很多經論粗看之下，似矛盾不通，比如說有的分別善惡;有的卻要我們不思善、不思惡。有的說要靜坐;有的卻說道不在坐。有的說要發願成佛、度眾生;有的卻說無願解脫，無佛可成，無眾生可度。其實這不是矛盾而是層次的不同。層次的分段，在中國佛教各大宗派中，各有其判教的方法，現在我且用天台的判教說明：
1. 教理的層次
天台以藏、通、別、圓四個層次，來揭示佛理的權實，對這中間的差異，可用一個譬喻來解釋。
佛法常以染、淨分別世、出世法，現在我就用髒衣服代表染，干淨的衣服代表淨。就藏教的理來說，衣服是應該干淨的，所以髒衣服要統統丟掉它。這是從物相上來取捨染淨，然而我們知道干淨或髒垢是衣服的表象，而不是它的本性，以污垢附上去，它就髒了;把污垢清洗下來，它就淨了。由此對通教層次的人來說，是要從物性來取決染淨，物性即是空性，所以要使衣服干淨，應將髒衣服清洗一番而不是把它丟掉。
其次對別教的理而言，髒或淨，不在衣服本身，而在我們的分別心，心認為髒便是髒，心認為干淨便干淨了。所以別教是以心相來取捨染淨，故要干淨的衣服，不需要去剪裁新的布料，也不需要清洗髒的衣服，只要把念頭一轉，它就干淨了。又如以食物為喻，胃口不好，情緒不佳的人，再好的山珍海味，吃起來都如嚼蠟般地乏味。而胃口好，情緒佳的人，粗飯淡菜，都能吃得津津有味。為什麼？心態不同故也。
再其次，圓教是以心性論染淨。有染有淨，是因為有分別妄心，若能從無明的根本處，粉碎妄心，則一切差別，都成平等。華嚴所謂一真法界，在此境界中，一切的分別，造作都銷融無礙了，一切的缺陷都圓滿了，故稱為圓教。
以上譬喻說過了，現在正明義理。
藏教
以分別世相為中心，世間有因有果，有善有惡，有道有俗，有聖有凡。什麼因感成什麼果，什麼事該做，什麼事不該做，這些都要分別得很清楚。
由分別而定取捨，世間是不淨、無常、苦、空，所以應該發出離心，厭生死欣涅槃，斷煩惱而證菩提。依於此道而行，才能超凡入聖，解脫自在。總之藏教是以分別取捨為核心，然分別造成對立，對立形成矛盾;而既有對立矛盾，那就太不圓滿了。
通教
其次，從通教來看，這些對立矛盾，其實只是表象的差異，他們的本質並不矛盾。因為一切法是因緣所生，染不是它自性為染，淨不是它自性為淨，而是某些因緣和合而成為染淨的。苦果是苦因造成的，不造苦因即不感苦果，煩惱是因執著而有，去除執著，煩惱自然遠離了。業是空的，即使五逆重罪，能發大慚愧心，精勤忏悔，勇猛修行，罪還是可消除的。在緣起的空性中，一切的存在是彼此關連的，能夠掌握因緣的變化即可達成所預期的果報。因此通教的意思是：惡通於善，俗通於道，凡通於聖。藏教定取捨，而通教在轉化，髒衣服不必丟掉，洗一洗就干淨了。
別教
有所謂「三界唯心，萬法唯識」。世間一切現象都是我們心識的投影，眾生無始劫來已在阿賴耶識中熏習了無量無邊的種子，這種子在根境交涉之際，便產生現形，而把我們過去的印象或現在的期待投射在所接觸的物體上。所以我們所見到的一切物象，並不是客觀的實體，而是主觀的造作。進一層說我內在的根本，是業報身；外在的世間，是共業的報土。根、境、識三者既都是業所幻現，那麼一切境相，豈不都像夢幻一般，全只是妄心的自作自受而已。故古德言：「天下本無事，庸人自擾之。」
在這境地邊還談什麼染淨善惡呢？還修什麼行?成什麼佛？全都是癡人說夢。通教雖說染通於淨，凡通於聖。可是我們仍得努力地轉染成淨。超凡入聖。而此層次全然沒事，「歇即菩提」，頓捨妄心即已成道。
圓教
別教不於事修，但求心悟，已夠省事的了，但比起圓教還是造作。「沒關系。隨便你怎樣做都行!」華嚴經說:「心佛眾生三無差別。」眾生本來成佛的呀!
各位，你們已成佛啦!不必再勞苦修行了，既吃飯尿溺是佛法，也殺盜YIN妄是佛法，然誰能承擔呢？沒有!為什麼?因為我們連藏教的境界都談不上，怎麼契入圓教的境界呢？這如同蓋房子一般，要先把地基打穩，然後才能一層一層地往上蓋。
在藏教的修行中，我們先分別善惡、凡聖，等確定了行善止惡的意向，超凡入聖的道路，然後再告訴他：「哎呀，你不要分別執著啊！那些都是虛妄的，你怎樣做都無所謂!」但因為他已養成行善入聖的行誼，故盡管如此說，他仍會繼續行善入聖的道路。否則不經藏教的鍛煉，便說隨緣而行。任運自在；那人性的無明劣習還在，他就盡往壞處做去，順流而下，一瀉千裡，殺盜YIN妄，無所不來，這樣便要造成天下大亂了。所以古德有言：「寧取有見如須彌山，勿著空見如芥子許。」便是此意了。
以上由藏、通、別、圓四教，說明佛理的層次。其次：
2. 修定的層次
修定剛開始是散心，念頭像蒼蠅一般，嗡嗡作響，一下子想東，一下子想西，穿梭不停。散心經過訓練後而成專心，心念漸漸集中於某對象，但仍有少許妄念。專心再經禅坐，便能將我和方法的對立打破，而成統一狀況。在此狀況中，無我、無方法、無一切時空的分別而進入一心。
一心即所謂入定。然而一心雖在意識中已無分別作用，但阿賴耶識裡仍有妄心的執著。以有妄心的執著故，仍不能解脫;等定境消失了，一切煩惱又現起了，所以一心要再經鍛煉才成為無心。
無心是究竟的平等，所謂虛空粉碎，所以沒有入定和出定的差別，它無時不在定中，永不退轉。
為什麼要把修定的層次作這樣的區分呢?因為這關系到修定的方法。比如有很多人說練書法、習繪畫、打太極拳，也可以修定。表面看似不錯的，但實際上卻沒那麼容易。因為從動作中修定，是以散心來修的，手在動，心不可能不動，即使動作很熟練，還是要分心。心氣是合一的，氣在動，心也在動：所以用此類的方式煉心，頂多煉到專心的層次而已。雖人在專心的狀況，心經某種程度的統一，便能由內自發出輕安與喜悅。不錯，習字畫、打拳可以陶冶性情，但想由此入定、開悟，那是不可能的。
想要方便進入一心的境界，這要用修「止」的方法。先把我們的心安在特定的對象上，數息、念佛、持咒等。有妄念來立刻切斷它，方法跑掉了，立刻抓回來，如此一而再，再而三地努力，妄心漸漸調伏了，它不再妄動而止於方法上，最後與方法打成一片，完成統一的境界。
現在有很多人教人打坐，他不要人守一個特定的對象，而教人不動心，不管它。妄念來了，不管他，先安心於不動的境界中。若是心動了，趕快停止它，使歸於不動的狀態。這方法稱為「默照」，默是不動心，不管它；照是清清楚楚地覺照念頭的有無。這種方法是蠻高明的，可是對初煉心者，卻不容易。初學者心總是在動啊!妄念紛飛，剪不斷，理還亂，要用這方法簡直是在和妄想大搏斗，不但不能平止妄念，反而要累壞身心了。用默照的功夫要有專心以上的定力才行啊!
現在或用守止的方法，或用默照的功夫，終漸漸調伏妄念入一心的境界。但想由此更進一步到無心的悟境中，不太可能。古來印度修定者，即使入很深的定，也沒辦法開悟的，所以終究是在六道輪回之中。要開悟成無心的境界，要用參禅的法門。
所謂參禅的法門，是用逆流返照的功夫，去探究萬法的本源。如「萬法歸一，一歸何處？」萬物林林總總，千奇百態，然它的本源在何處？或它的自性是什麼？或參「我是誰？」眾生操勞忙碌，憂悔苦惱都是為「我」。然而我究竟是誰？是這個四大和合的身體嗎?還是意念紛飛的識心呢？或離卻此無常無主的身心後，還有什麼可稱為我的？能從根本處去解決這個問題，則一切枝末的細節亦一並連根拔起矣。
參禅是最殊勝最上等的法門，然不是每個人都用得上力。若是煉心未達統一的境界，則參「話頭」參不成，妄念不斷，只能隨著話尾打轉。禅是不思議境界，識心不能平伏，與禅沾不上邊。
以上四個修定的層次：散心、專心、一心、無心，也可再用四種功夫說明；不攀緣、不隨想、不動心、不住心。
眾生心都是向外攀緣，思惟過去、未來、現在，所以心是散的，故修定首先要不攀緣，其次於不攀外緣後返照內心，便會發覺妄想紛飛，不能自己，所以進一步要不隨妄想流轉。妄想一動，立刻截斷它，而能把心專注在方法上。如此再三地練習，妄想便被調伏了，心不再妄動。此是不動心，亦即前所謂一心。
再進一步，為不住心。心雖是不動，但不是什麼都不知道，它是清清楚楚地覺照，如鏡照物，鏡子是不動的，而一切物相在其中來去自如，心和境完全統一。前所說不動心的統一，是統一於一特定的對象。而此不住心是統一於無限。是無限的統一。能入於此境界。則一切的功德、智慧、神通。妙用便圓滿具足了。
以上說明修定的層次，其次再說明：
3. 正行的層次
關於行位的層次，我且用華嚴五行位說明：十信、十住、十行、十回向、十地。
十信
初入佛門或剛皈依三寶，大部分人都會很感動。這如在茫茫大海中找到了舟筏，如在無邊的黑夜中找到了燈塔，如迷路不歸的孩子找到了爹娘。內心裡充溢著激昂亢奮的熱情，而隨著這熱情，他會無所選擇地參加佛教一切的活動。
比如有人拜山。他趕著去了;有人放生，他搶著參加。有什麼法會，不管是講經的、拜忏的、念佛的，他一律參加。每天定時作早晚課，佛教吃素，他也隨著吃素。有什麼機會見識那位高僧大德。他一定不放過。有機會做功德、作供養，他總是搶先一步。有機會他便勸眾親好友去皈依，也常常主動為人解說佛法。甚至有意組織「街頭演說家」到各地去傳教，也時時考慮准備出家。
然而俗話說：「一鼓作氣。再而衰。三而竭。」又佛教界傳言：「一年學佛，佛在心田；兩年學佛，佛在大殿；三年學佛，佛在西天。」這樣的熱心。畢究只是情感的亢奮而已，它是沒有根的，不能落實，而既沒有根便很快要枯萎了。那些表現得很熱心的信徒，有人免不了要贊歎：「真有善根啊！」其實他才沒根哩!
真正有善根的人，絕非如此!也許最初他也曾在佛教繁富堂皇的儀式中弄得頭暈目眩，但很快地便冷靜下來。畢竟佛教是正智的宗教，只有深入佛法的義理，才能將此信仰落實在自己的生命裡。於是經過了一番波折，而能由信位進一層到住位。
十住
所謂住，就是將心安住於佛理中，或者說將佛法安住於自己的生命中。在此行位，一方面要努力地深入經藏，四方參訪善知識，多聞熏習，善友相攝，另一方面更要用心地去思惟、理解，融會貫通，以期消化吸收而與自己的生命打成一片。如此經一番努力，才漸漸對佛理有了把握，這也就是前面所說：「何者為正」的階段。
十行
其次僅在思惟中理解是不夠究竟圓滿的，所以進一步要從行動中、事相中去實踐它，表現它。而此表現，首先就要有煉心的功夫。煉心即將心力集中，使堅固而不動，心要能作主，既不為境界所轉，也不被妄念所牽，使能相應於正法的智慧而行。
煉心的方法即如前述於動靜中去守心、默照，更進一步去參禅。能從事修中以體驗一心、無心的境界，以作為抉擇心念真妄的標准。能善知於心念中「何者不正」，才可作為更進一步「修正」的基礎。此是行位的主課。
十回向
行位的事修，偏於自度，也偏於空寂，故進一步要修回向。所謂回向，乃回己向他，回空向有，回靜向動，回智慧向生活。古來傳說二祖慧可開悟後，還到酒肆中調心，此是回向的極好例子。
眾生無明的習氣，雖如恆河沙數無量無邊，卻不容易自覺。然這習氣卻多在境界中顯現出來。所以若我們能於根境相觸之際，來返照自己，便不難察覺到自己習氣之所在了。此也就是先知「何者不正」，才能進一步去修正它。
所以表面看來回向位眾生，是在行菩薩道。盡己之力去作弘法利生的事業。實際上卻是於彼人、事、境界中，來返照自己無明習氣之所在。前述行位是以自度而能度他，此回向位是從度他中而完成自度。
十地
回向的功夫，日積月累，我們無明的習氣便漸漸斷除了。能斷一分無明，才證一分法身。能證得一分法身，才入初地位。無明斷盡，法身圓滿，而成十地位。
華嚴有謂四法界：住位，偏以解理，故為理法界。理解無礙得入行位以事修，故行位為事法界。事修無礙而入回向位，回己向他，回空向有，回向修於理事無礙法界。能證得理事無礙境界才入初地，初地漸修至八地而為事事無礙境界，再次進修究竟圓滿而成佛。
以上說明五行位，四法界的次第。總之，修行是有層次的不同，急功近利，想要一步登天，那是不可能的，古人有「堰苗助長」的故事，這是我們不能不善自警惕的呀!
講於台大晨曦社
