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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
如本法師：見性成佛 第三十八天
第三十八天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 諸位，見性可以不必用文字、不必用語言、不必用教導，但是文字、語言、教導又是一種方便，所以三藏十二部教典，全都是方便之教法。雖然是方便，但是若沒有這些方便又無法見性。你真正見性以後，三藏十二部教典也是閒文字而已。何以見得呢？聖僧這麼說： 開悟聖僧雲：「見本性者，三藏十二部經總是閒文字，千經萬論只是明心，言下契會，至理絕言，教是語詞，實不是道，道本無言，因言顯道，道顯遣言，言若不遣，因言障道。」 他說一個見性的人，他當下自性解脫，處在不生不滅的涅槃自性裡面，至於三藏十二部教典，此時對他而言都只是閒文字了。閒，就是多余的可以不用了，因為千經萬論都只是為了讓你明心、讓你見性如此而已。讓你言下來契會，會了你的本性。因為「至理絕言」真正達到見性、契會了性的時候就是「至理」，「至理」之時還有語言文字來表征，這樣就不叫做「絕言」了。 所以說見性之人如人飲水冷暖自知，無法用文字來表述，因為「教」是一種語詞如此而已，實在不是「道」，道是無言，若再講就構成畫蛇添足了。「道本無言」但是因言來顯道，道若顯現時語言要遣掉，將語言遣掉，因為語言障礙了你清淨的佛道，這樣又錯了。所以開悟聖僧這些話讓我們感觸很多，過來人講的話，有相當的角度，善知識講的話相當的符合聖道。再念一次： 「見本性者，三藏十二部經總是閒文字，千經萬論只是明心，言下契會，至理絕言，教是語詞，實不是道，道本無言，因言顯道，道顯遣言，言若不遣，因言障道。」 總而言之，我們修道要假借種種方便之教，所以佛陀在【法華經】說：「為智者用無量的方便權巧之法，令智者上根利器的人來會見本性。」所以用善巧方便，無量的權巧譬喻，這些譬喻都是方便，由方便來入性、見性。為中下階層根器的人，你就要大費口舌，用無量的教法令中下階層的人一步一步爬上去，一步步解開，一步一步解脫，你要有耐性告訴他，最後接近開悟證果邊緣的人，一切方便教法都可以捨掉。稱為「但說無上道，證得捨方便，更以余方便，助顯第一義。」為上根利器的人，但說無上道。為中下階層的人，以無量權巧的方法，令他會見本性，會見無上佛道。為那些接近開悟證果的人捨掉一切方便法門，這些都多余的，不必講那些話啰啰唆唆一牛車，叫做「但說無上道」就是這個道理。「更以余方便」用其他的法門令中下根器的人一步一步爬上去，你不要省下口舌，那不行，要多費口舌，令這些人根機成熟，到了某一個階段時「但說無上道，證得再捨方便。」道理在此。 一個真正見性之人他清楚、他明白、他了解，他有此知見，知道佛性在日常動靜當中去會見。不會修道的人，一直研究經典，研究到通徹貫串的理解，甚至背得滾瓜爛熟，但是始終未見性。在沒有見性當中，就算學到像佛學博士，這與他開悟了無痛癢，和他證果見性毫無相干。所以我們不願意做一個佛學博士，我們要做一個見性的「行者」，因為見性當下就了生脫死，見性就無生死，見性就證成菩提，見性就漸漸步上無上佛道，最後具備三明六通，具足三身四智五眼六通，成就十八不共法，佛的十力，四無所畏。所以我們怎能將佛法當作研究，把它當作一個學識，當做耍文章、比學問而已？這樣都與道不相應了。佛祖看了、聽了就會大搖其頭了：「傻弟子啊！我的佛法要用啊！不可做學者、做博士，這博士和學者與開悟證果沾不上一點邊，當做學術在用，這樣都無法成就菩提。」佛祖會這麼說。所以總而言之，佛法研究了以後要實際去證悟，理悟不是證悟，理悟接下來要事證，達到事理不二，這樣叫做「證悟」的意思。 諸位，佛性在日常生活中，在動靜當中去會見，在日常生活當中來來去去、言談當中、喜怒哀樂當中，沒有污染而見性。開悟聖僧雲： 「終日去來而未曾去來，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住，終日動而未曾動，終日靜而未曾靜，終日說法而未曾說一字。法身在涅槃中，言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。」 這是教我們在二六時中，行住坐臥、喜怒哀樂的當中沒有污染的意思。如此那怕是哭，哭一輩子也是沒哭，笑一輩子也未曾笑，來來去去當中也未曾來來去去。有人說，又不是瘋子，笑等於沒笑，沒笑等於笑。哭等於沒哭，那不如別哭，沒哭就是哭，你誤會意思了。如果以這種角度來解釋，諸佛會搖頭，沒有契會佛祖意思。那是什麼意思？「終日去來而未曾去來」是說你在來來去去當中不著相、不住相，自性解脫的意思。你到台北去，沒有將台北一切風光帶回來南部。台北人來南部，來台南、高雄、屏東、鵝銮鼻、墾丁公園，你來旅游完後回到台北，這裡一切相、一切萬境沒有放在心裡、留在心裡，沒有帶回台北，心裡解脫，叫做「終日去來而未曾去來」。但是你要用的時候用得出來、想得出來，沒有想、沒有用的時候當然這些境界匿跡無蹤，找不到它的蹤影。所以自性解脫就是這麼一回事，不是離開來來去去當中，另外有一個解脫可言。 所以我們國家之寶，廣欽老和尚修到開悟證果，這是每一個國人都認同的。他臨命終時講了兩句名言，他說：「我廣欽無來無去，沒什麼事情。」這句話大有文章有學問，有深深解脫的意境。什麼叫做「無來無去，沒什麼事情」呢？稍微解釋一下，否則片面之詞，你無法了解他深深的意境。他的意思是，廣欽老和尚九十五歲離開世間，來來去去度了多少眾生，建多少佛寺利益多少群生，怎會沒有來來去去呢？那裡沒事情呢？不但有來還有去，不但做了一件事，更做了無量的事情。什麼叫做「沒事情」呢？有事情也有來來去去，但是為何廣欽老和尚會說「無來無去無事情」呢？代表「解脫」的意思。也就是老和尚在世的時候，南北奔波度化無量眾生，他不染塵不染境自性解脫，在來來去去當中淨化，叫做「無來無去」的意思。並非無來無去就否認了他的來來去去，如此就誤會了，你不知道老和尚解脫的心境了。所以來來去去的淨化叫做「無來無去」，離開來來去去並無無來無去。他真沒有事嗎？他一生說法、度眾生，一生當中做了多少三寶事，建多少佛寺度多少眾生，什麼叫沒事情？有，在做事當中不染著，這樣叫做「沒事情」諸位清楚了嗎？如果開悟證果的人，他說一句「有來有去，又很多事情」的話，這樣叫做「沒解脫」。因為他心中一堆境、執著罣礙、牽腸掛肚、留戀、貪戀世間，所以有來有去有事情，就差在這個竅門上而已。所以「無來無去，沒什麼事情。」是解脫的聖者可以講，一位開悟證果的人講這些話，是百分之百符合他的心境。如果是未見性、未開悟的人講這些話就叫做「大妄語」。所以如本如果百歲命終，有辦法活到八、九十歲的時候，我也要講一句哦，我說：「我如本終其一生當中，有來又有去 又弄得很多事情。」 所以開悟證果的聖者，畢竟是一位聖者。不開悟的就是不開悟。所以說「無來無去，沒什麼事情。」這句話若由如本法師說出來，就是大打妄語，謊話說一牛車。因此有開悟沒開悟，有證果沒證果如人飲水冷暖自知了。證果的人他就講這種話，說什麼？「終日去來而未曾去來，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑。」笑一整天，其實連笑都沒笑，每天看一些形形色色，但是他如同沒看到，自性解脫。每天聽經聞法，聽一整天未曾聞，自性解脫。終日清清楚楚明明白白而未曾清楚，解脫。解脫之人不會貪著解脫，每天在高高興興當中未曾高興，自性解脫。每天南來北往來來去去，走來走去而未曾走路，自性解脫。每天住在這裡休閒、坐禅，用功而未曾住，自性解脫。今天在施為動作擔柴運水，無盡的動下去而未曾動，自性解脫。靜坐當中不會貪染靜相，自性解脫。如本在此演講「見性成佛」的法門，己經講到快四十片就要結束，這四十片當中講了多少語言？終日說法而未曾說法，甚至連講一字都沒有，自性解脫。因為我心中沒有一切塵埃沒有一切相，沒有被我所講經的人，這些文字我也不貪著，未曾講一字啊！若問什麼原因，因為法身在涅槃當中，處在不生不滅當中不增不減，言語道斷，心行處滅。所有的見聞覺知本自圓寂，哦！若悟到此處，你和聖僧和諸佛同一鼻孔出氣，沒什麼兩樣，把這些話好好的悟入，你才真正是入道之人了。再聽一遍： 「終日去來而未曾去來，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住，終日動而未曾動，終日靜而未曾靜，終日說法而未曾說一字。法身在涅槃中，言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。」 諸位，我們修道要聽一個訣竅，在因地當中你所有的生心都是妄想心，每一個念頭動起來都流入三界中。相對的，你能滅掉所有的妄想之心當下就出離三界。所以一念心生就入三界，心滅就出三界，三界出或入？關鍵在你有無起心動念。所以對於心念，我們修道要漸漸將它淨化，讓我們光明的聖體恢復普照，唯一的途徑，妄想心要慢慢淨化。我們看聖僧怎麼說，他說： 「心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針，我本求心不求佛，了知三界空無物，若欲求佛但求心，只是這尊心，這尊心是佛尊，佛性不從心外求，心生便是罪生時。夫道者，以寂滅為體，修者以離相為宗，寂滅是菩提，滅諸相故。」 這些又是莊嚴解脫的話了，聖僧告訴你「心心心難可尋」心是要如何找呢？因為人人無法見到他的心、會到他的心，所以善根無法流露。以為我們人四大皆空，死後塵歸塵、土歸土，因此將佛性也否認掉，他不相信有一個心，叫做唯物論或斷滅論者。一旦讓他找到心的時候，善根大展流露，不必你鼓勵不必你為他說法，他自然善根成熟，就知道要修道了，訣竅在這個地方。 心心心這顆心很難找啊！「寬時遍法界」當你的心解脫心中無一物，心裡妄想不生時「寬時遍法界」，心包太虛量周沙界。當你的心煩惱痛苦的時候，窄到連一根針都無法包容。你想想看，真的嗎？真的。譬如你對他不滿你懷恨他、很氣他，哦，連一根針都無法包容了，叫做「不容針」。我很生氣的時候，我的心不但不能包容他，更希望天下間無他容身之處，最好一句話罵出去立刻讓對方心髒麻痺，窄時不容針啊！心沒解脫就是這樣。我本來就要求心不求佛，其實求心求佛都一樣，我說過求心就是求佛啊！當你見到心的時候，就見到佛，這時你的心要捨掉。「了知三界空無物」你會知道欲界、色界、無色界這二十八層天是眾生造業的場所，受果報的環境。因此你悟明三界空無一物的時候，向你恭喜了，那時就是法身顯露的時候。我們就是永遠清淨不了這個心，空不了你的三毒，見思惑無法淨化，無明惑、塵沙惑將你的心緊緊纏繞，剝不下來脫不掉、避不開閃不掉，在此情形下你的心被三界綁住了，此時，什麼「三界空無一物」對你來說根本做不到。所以修道能夠「了知三界空無一物」時，你的法身當然就顯露了。他又說，如果你想要求佛，不必那麼麻煩，但求你的心就是了。這尊佛當下就是你的佛尊，自性世尊、自性如來、自性法身、自性佛。佛性不應從心外去求，那樣是不對的，一旦此心生一個念頭要求佛，當下就遠離見性的機會了，剛好是一八０度的顛倒。「心」是回光返照，照見本性，你不這麼做還心向外去求，豈非一八０度不相同的兩極化呢？不錯。所以見性要從心去見就對了，不可心外求法。當你的心若生時，生什麼？各人生的念頭、生的業、生的妄想都不相同，感召果報的罪業就不相同，所以說心生時便是罪生的時候。因此禅宗說「明心見性」最重要的，是要向心去回光返照，這才是當今之務。 他又告訴你，「夫道者」道是什麼？「寂滅為體」。「寂滅」是什麼意思？就是說三界空無一物，自性不容任何一個妄想，此時萬法不立一塵不染，就是寂滅之體。你說修道要怎麼修呢？離一切相為宗，寂滅就是菩提，你能離開一切相，滅掉一切相時當下就見道了。「道」是什麼？「自性」，見道就是見自性見自性如來，見自性法身，見自性佛，所以這些話要牢牢記住。再聽一遍： 「心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針，我本求心不求佛，了知三界空無物，若欲求佛但求心。只是這尊心，這尊心是佛尊，佛性不從心外求，心生便是罪生時。夫道者，以寂滅為體，修者以離相為宗，寂滅是菩提，滅諸相故。」 有道理。如果沒有道理，過去的聖僧如何開悟證果呢？我們想要開悟證果按照聖僧所修行的法門，就不會有差錯了。 有許多人說：「師父，我想要出家，像你一樣以童子身出家。」「出家」的定義如何？以後我若得道，什麼叫做「得道」？有一天我若證大涅槃得大智慧時，狀況又是如何呢？來，我們看聖僧怎麼說，他說： 「出離生死名出家，不受後有名得道，不處無明是大智慧，無煩惱處是大涅槃，迷時有此岸，悟時到彼岸，彼岸是正覺處、諸佛處。」 這些話是過來人的話。起先告訴你，什麼叫做「出家」呢？你真能出離生死才堪稱出家，出家不是一般泛泛之輩所想的，剃個光頭穿一件如來袈裟，穿如來的鞋子，這樣叫做出家嗎？這只是形相上的出家而已，真正的出家要談到出離生死之家。所以有人出家以後，仍在苦苦惱惱，這樣不對，要出煩惱之家。有人出家後充滿了貪瞋癡無明還有生死，如此你要出離生死之家。有人出家後還在三界內團團轉，轉不出去，要出離這六道家。你本身沒有脫離輪回的話，那麼你要出離這輪回之家。你出家之後仍然停頓在二十八層天三界內，這樣不對，要出離三界家。出家豈是那麼容易，那麼簡單？剃個光頭穿件出家衣誦經念佛，不錯，這形相上你做到了，接下來道理要充實，真正達到出離生死方名之為「出家」。所以台灣所有的人民百姓、所有的人，如果有人善根流露，也了解出家真正的意思，也就是出家要出生死家，出家要出煩惱家，出家要出輪回家，出家要出離三界家，知道出家的意思了，你來到台南法王講堂說：「師父請為我落發，我想要出家了。」嗯，如本會隨喜，我剃刀一拿起就開始要剃發了。聽好：「金刀剃下娘生發，除卻塵勞不淨心，圓頂紅袍僧相現，法王座下又添孫。」成就一位清淨莊嚴的出家人。事相做到了道理也通達了，這樣才是真正的出家，叫做出家要出生死家。最後你道理明白，要如實如法去修行，最後要證菩提，沒問題啊！「不受後有名得道」有人說被一貫道點一個「道」，就叫做得道。得什麼道？什麼是道？沒有生死之業，不受後有，什麼叫做「後有」？「來世之有」什麼是「來世之有」？有來世生死輪回的業有，你不再受生死業有是真正的得道。否則死後隨著你生死輪回之心、妄想和業力而拖著跑，這叫什麼得道？所以得道以禅宗的術語「明心見性」才叫得道。 諸位，不處在無明的處所才叫做大智慧，你生活在無明煩惱叢生裡面，沒有智慧可言。有智慧的人他不會心生煩惱、心生無明，無煩惱之處名之為大涅槃，達到不生不滅的自性顯露。當你迷惘的時候，方便說有此岸，你若開悟證果以後，也就是悟的時候，就是達到彼岸，過去那邊的岸邊了，那一邊的岸是什麼岸？是光明解脫的彼岸，沒有生死輪回的彼岸，處在正覺的彼岸，是諸佛菩薩的彼岸。這樣諸位清楚嗎？ 「出離生死名出家，不受後有名得道，不處無明是大智慧，無煩惱處是大涅槃，迷時有此岸，悟時到彼岸，彼岸是正覺處、諸佛處。」 禅宗是以「見性」為唯一的宗旨，「見性」要從那裡去見呢？從「心」去見。所以見到你的心就見到道，見到道就見到心，當你見到性時，大道無言了。來看看聖僧怎麼說，他說： 「修道人不心外求道，知心是道，若得心時無心可得，若得道時無道可得，若言將心求道者，皆名邪見；迷時有佛有法，悟時無佛無法，何以故？悟即是佛法。」 修道人不可心外求道，你的自性就是道。所以六祖才說「離道別覓道，終生不見道。」也就是離開你的心向外求佛，終你一輩子盡未來際，永遠找不到佛。因為心就是佛，離開你的心佛向外追求外面之佛，永遠都見不到你的自性佛。等你真正見到性、得到心的時候就無心可得，你見到心就見到佛，見到了佛，那裡還有心可得呢？若有心可得，就變成兩個個別體，有心又有佛就有兩個佛了。所以見到佛時就見到心，這時心要捨掉，同時不可有兩個一心一佛。當你得道時，並無道可得，若有一個道相、一個佛相又有一個心相者，不名為得道。不可淨上安淨、頭上安頭的意思就對了，見到心時就是見到佛，見到佛時要忘心，不然有心又被蒙蔽、被迷惑、被覆蓋住，又多了一個心相出來，這樣不對。 如果將心求道皆是邪見，所以凡夫在迷的時候，有佛可求有法可求，有佛可拜有法可供讀頌，叫做「迷時有佛有法」。當明心見性開悟證果的人，悟時就無佛無法了。反過來說，你悟的時候當下就是佛法，你迷時是有為法一切都著相，等你見性以後破相顯性的時候了。再聽一遍： 開悟聖僧雲：「修道人不心外求道，知心是道，若得心時無心可得，若得道時無道可得，若言將心求道者，皆名邪見；迷時有佛有法，悟時無佛無法，何以故？悟即是佛法。」 你若一念心覺、一念心悟時，你每一個心念所處的環境和世界，都是佛的世界。一念若迷、一念若不覺、一念若迷惑，你每一個念頭、動作所處的時間和空間，如同在三界內如同在地獄一樣，叫做「覺是佛國，迷時地獄界」何以見得呢？大家聽好： 開悟聖僧雲：「無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，入涅槃，念念歸靜，從一佛國至一佛國；若以心生心，則心心不靜，念念歸動，生心染塵，從一地獄至一地獄。」 「一佛國至一佛國」這是恭喜啊！「一地獄至一地獄」叫做糟糕了。你之所以一地獄又至一地獄，團團轉轉不出來就是「以心生塵，生心染塵」都構成地獄的種子。所以聖僧才教我們，當你沒有妄想的時候，你這一念心就是佛國佛的世界；你有妄想的時候你這一念心當下就如同地獄。在此情形下，有心修道的行者，尤其菩薩觀察這個狀況，知道妄想是幻化虛妄的，所以他不會以心再生心，以妄想起妄想，以妄想生妄想，不會如此，所以時常處在佛國的世界裡。如果你不再以心生心，以妄想生妄想的話，你心心入空、心心入涅槃、心心入法身，「念念歸靜」念念當中「一佛國至一佛國」向你恭喜了。但是相對的，你如果以心生心的時候，心心就不靜了，心心就歸動了，心心當中生心染塵，如此不但不恭喜你，替你惋惜了，從「一地獄入一地獄」了。所以你若知道道理以後，我們平常盡量不要打妄想，打下去你就無法收拾、無法收局。所以妄想起來時，你察覺了就醒了。所謂「不怕念起，只怕覺遲。」是說不怕妄想生起，只怕你妄想生起後發覺太慢，有妄想知道妄想，就已經覺醒了，不要再隨順它流轉下去。你收回來安住在清淨的自性裡面。「一念不生，即是如如佛。」所以平時，我們在床頭、客廳、林邊、溪邊、海邊，較清淨的處所，我們常常靜坐一下。當你沒有妄想的時候，一心何曾不是佛心，一心何曾不是佛國？當你有妄想時，一心是地獄了，混亂不堪痛苦綿延不間斷。 所以凡夫心是「不妙」，佛的心是「妙用」。有人問佛心會動嗎？也想事情嗎？會，他所想的心都是利益眾生的、慈悲喜捨的、普度有情的；而凡夫之心都是污染的，怎麼想都是想五欲六塵之境，怎麼想都是利害關系，怎麼想都離不開他的事業，妻兒家庭弄得妄想紛飛。所以凡夫之心念念之間，當然是念念地獄，都是墮落之因。聖人的念頭經過妄想的淨化，回復他清淨光明的本性，所以念念是妙用，念念都是慈悲喜捨利益群生的。因此一念有差別，迷時是凡夫，悟時是聖者的心境。所以聖僧的話，我們再念一遍是很好的警愓，是值得我們反省、具有啟發性的話： 「無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，入涅槃，念念歸靜，從一佛國至一佛國；若以心生心，則心心不靜，念念歸動，生心染塵，從一地獄至一地獄。」 所以希望我們諸位，好好用你的清淨之性，見性之後一念之間念念極樂，念念自性彌陀，念念本來風光，從一佛國至一佛國。若未見性之人妄想叢生、心猿意馬，在此情形下心心不靜，念念歸動一地獄入於一地獄，這樣叫做不快活，看你要選擇那一個？所以平常多坐禅，觀你的心是淨，還是染，迷還是悟，有見性沒見性，在一念之解脫啊！好好用功就對了。
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