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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
洪啟嵩居士：《中論》修證講授－語言的自身與超越
《中論》修證講授－語言的自身與超越 洪啟嵩 記錄整理：睿業‧宇峯 上期《中論》修證講授，主要是從整個大方向告訴大家，中論是怎麼發生的。這種講法和傳統講說中論的方式，可能有很大的差別，因為我們要扣緊的一件事情是：中論是在什麼樣的因緣中發生的？ 我們永遠要記得，中論所表達的實相義，絕對是扣准佛陀在菩提樹下開悟的內容，而不只是語言文字的辯證。我們可以從中論來觀察語言文字的自身與超越。 當人類開始產生語言文字之後，其實已經失去了用更廣泛、更客觀的立場，來評述真正實相內容的力量。在中論裡面講這樣的話是很有趣的，因為大概沒有人在講中論時談到這個問題，很多人會把中論當作一種強力思辯的論典，或是把佛法當作一種強力思辯下，所建構出來的一門學問。但是我從來不認為佛法只是一門學問，也不認為佛法只有依附語言文字才能開展，我認為語言文字只是開展佛法的一種方便。 只是當人類有了語言文字之後，這種方便會讓我們過度依賴，就如同當人類開始大量運用交通工具之後，行動能力就減弱了。請大家要聽清楚這句話的意思，這句話的意思沒有貶抑任何交通工具的意思，也沒有貶抑任何語言文字的意思。我不會主張大家回到風車時代，或是回到更早的時代之前。 很多人會因為看到現代的發展裡面喪失了某種功能，而為了回復那種功能，主張要回到完全未發展之前的時代。其實，當人類走出桃花源之後，那個桃花源就已經過去了，生命永遠在建構新的桃花源，而不是回顧以前那個桃花源。 我們來看一個很有趣的例子： 當時佛陀在印度，他走路時，應該是沒有穿鞋子的，所以說《金剛經》才會說他：「飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」 這種赤足走路的傳統好不好呢？其實，這個沒有什麼好壞，而是那時候的因緣，現在有些地方還保有這種傳統。但是，當馬路表面不再是自然的泥土，而是鋪上柏油，尤其是像在印度這麼炎熱的地方，柏油上可能是攝氏四、五十度的高溫，那時如果赤足踩在柏油路上，就不是一種自然的狀況了，而是比較近於「特技表演」的狀況。 此外，在佛陀的時代，路上比較不會有鐵釘、玻璃屑之類會扎傷腳的東西，但是現在就很難說了。大家想想看：在現代社會，佛陀會主張大家走路時要赤腳，還是穿鞋子？ 這樣思考的時侯，大家應該都有基本的判斷。但是，有的人就會堅持：佛陀是赤足踏在泥路上的，所以我們要學習佛陀，一定要堅持赤腳。 會不會有人這樣主張呢？ 其實，人生中的因緣難知，現代人所面對的狀況，和二千五百年前佛陀當時的環境大不相同，我們如何抉擇呢？ ◎如果是佛陀會怎麼做？ 許多朋友問我日常生活中如何修行？基本上我會建議大家，可以先依止一個宗派來修行，或是宗派的某一個傳承來修行，也可依止一部有緣的經典，或是個人相應的本尊、佛菩薩來修行。 無論如何，當我們依止於某一種方法或佛菩薩來修行時，代表我們自身尚未圓滿，所以要依止於佛菩薩來修行。當我們碰到生命中許許多多的困難，經常是難以抉擇的，不管是好事或壞事。 舉個例子來說，如果有一天，你在路上撿到一個袋子。如果裡頭是幾十萬或是幾百萬，你可能會拾金不昧。但如果裡頭是幾千萬呢？這會不會成為問題呢？ 我提出的問題會不會很奇特？大家有沒有想過，你們的「拾金不昧」的價值是多少？ 很多人說：「不會啊！我一定是拾金不昧的，幾千萬也不會心動。」其實，這種事情是很困難的，為什麼呢？譬如說，幾萬元、幾十萬元，你撿到了會拾金不昧，但如果當你撿到幾千萬的時候，會不會有一個念頭生起：「如果這個錢我拿去捐給慈善機關，幫助貧苦，這樣也算『拾金不昧』啊！而且能幫助需要的人。」 各位會不會有這樣的念頭起來呢？大家不必回答「有」或「沒有」，因為沒有碰到這種情況。但是這很有趣的，生命中碰到很多事情是很有趣的。 或是說，就算你拾金不昧好了，當你把撿到的幾千萬元，交給警方處理的時候，心裡面會不會感覺到後悔？你真的不想拿，但是你拿出去時還是會很不舒服，會不會呢？於是這個世間總是會有一套方法來處理這種事情，因為這世間是很務實的，如果你拾金不昧，法律上有規定一定的百分比是屬於拾到者的，這也算是一種補償。所以，想想看，人類某些制度的運作裡面，總是還有一分貼緊人心的舒服感在運作的，所以說這種舒服感的運作有時候也還蠻有趣的。這是我提出的一些狀況。 除了這種情況，有時甚至會碰到天外飛來的橫禍，像最近的新聞報導，有一個人跟娘家幾十年沒有聯系了，結果忽然之間，娘家某某人的債務卻跑到她頭上來，讓她必須要賣掉房子來償債。或是有的孩子莫名其妙就繼承了一大筆債務。這種事情不是常有嗎？現在已經著手修訂法律解決這種問題。 所以，人世間因緣難知，大家碰到這種狀況怎麼辦？我常會建議大家，面對無法解決的問題，如果是想學習觀世音菩薩的人，可以想想看：如果是觀世音菩薩碰到這種狀況時，他會怎麼辦？ 很多人常會隨身攜帶佛菩薩的相片，不管是釋迦牟尼佛或是觀世音菩薩，我會建議大家在佛卡背面再寫幾個字，依照不同本尊寫上不同的字： 觀世音菩薩碰到這種狀況時會怎麼辦？ 阿彌陀佛碰到這種狀況時會怎麼辦？ 釋迦牟尼佛碰到這種狀況時會怎麼辦？ 或是：《金剛經》會如何處理這個問題？ 《心經》會如何處理這個問題？ 接著我們再來思考一個很有趣的問題：觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩在碰到同樣的問題的時候，他們處理的方式會一樣嗎？ 如果是一樣的話，就不會有「觀世音菩薩」、「文殊菩薩」、「普賢菩薩」了，佛菩薩的名號本身就是他特別的德行。 但是我請問大家，他們處理任何事情，都是用什麼態度來處理呢？ 他們都是從一個空性的立場出發，不管是講「三法印」、「空」或「實相」，都是相同的。但是由於他們證得空性的緣起不同，或是本願不同，們他們的每一個方便都是空的。但是，現象一不一樣呢？不一樣。 所以大家要注意，不同的佛菩薩面對事情，同樣是依止空性的原則，但是依每一個生命特性的不同、趣入解脫的方向不同，或是證悟的不同而有所差別。而這些都是空性的立場，也就是中觀的立場。 所以，像佛陀在現代這個社會裡面，他如果走在路上，我想他應該是會穿鞋子的。佛陀是一個中道者，他「不苦不樂」。「不苦不樂」是甚麼意思？難道是右腳放在冰塊上，左腳放在火爐上，這樣子剛好平衡嗎？不是的。 不苦不樂的人，碰到天氣嚴寒或酷暑的時候，他是要控制天氣，還是他自己不苦不樂，行於中道呢？ 所以，「中道」就是對緣起實相的清楚觀照，然後在現象上作恰當的顯現，這是中道的生活。我的想法不一定對，但是如果以中觀的立場來看，我認為佛陀在現代走在路上會穿鞋子，而會穿什麼鞋子我不確定，但肯定不是超級昂貴的名牌鞋，而是一雙恰當合宜的鞋子。 為什麼講這些呢？大家有沒有發現一件很有趣的事情：生活中何處不是中觀呢？ 龍樹菩薩的中論，是依於佛陀在菩提樹下所證悟的內容，所以上次和大家討論的是：「那一夜發生了甚麼事情？」，釋迦牟尼佛在那一場大覺之夜，他做了什麼？悟了什麼？他成佛了，而「佛」是什麼？ 這個事情對佛法而言是一個最核心的一個議題。 ◎語言文字的多樣性 在《雜阿含經》卷十二，佛陀當時住在王捨城迦南陀竹園，也就是竹林精捨， 是佛陀經常說法的地方。當時佛陀說了一個屬於十二因緣的法，佛陀說：「雲何緣生法？」什麼是緣生之法？ 一般講「緣起」，緣起其實包括了「理」和「事」兩個部份，在現象上的顯現的就是「緣生法」，有時候也說「緣已生法」，而構成的「理」的就是「緣起法」。 但是有時候經典中講「緣起」的時候，其實是指「緣生」，這要看前後文而定，中文的佛典比較容易會有這樣的問題。我們可以從這裡來看出不同語言文字的特性。 例如，梵文就是很精確的文字，他的整個結構很精確，連字義本身也很精確，所以他是很塊狀的結構。每個字的時態、存在性、所屬性別，每一個字都很強烈的賦予他精確的意義，所以在這樣的狀況下，梵文的整個文字和文法結構，就會變得很復雜、很難學，但是結構上會很清楚，如果學會了感覺就很清楚，很容易。 中文則不同。如果我們形容印度文字是方塊狀的，那麼中文字就像是圓珠。有一一位西方的哲學家認為，中文缺乏多義性，不像英文那麼優美，具多義性。其實這是完全不了解中文的人所說的話，因為他不懂中文，所以以為只有用英文才可以表現多義性。事實上，中文的多義性，絕對比英文多N倍。 中文的一個詞匯，有時前後兩個字對調，可能會產生完全不同的意思，像「性別」、「別性」，意思就不一樣了。所以說中文很有意思的，我形容中文字像圓珠一樣會滾動，甚至不只有滾動，還有泛射性的效果，有暈染的效果。單獨一個字，有自己的意義，碰到了其他的字，有時會產生新的意義，有時則有相互增輝的效果，這個是很有意思的。而英文則是介於中文與梵文這兩者中間的樣態。 當然這只是一種約略的說法，只是在提醒大家，讀中文經典時，有些字在中文裡面要注意，他確切的義理，有時候不能從幾個字來判斷，而是要看前後文的對照而定。這也讓我們看到不同語言差異性。 ◎語言文字的「邪見」 《大智度論》裡面，龍樹所講的的一個核心的議題—世界語言有三根本，第一個「邪見」，第二個「慢」，第三個「名字」。 這句話其實已經破除了種種語言相。各位，我們現在講的一切世間語言，只是文字相而已嗎？語言其實是表達一切現象的面貌，它不只是文字而已，語言根基於對現象的了知，當然背後也有抽象的思惟。 語言也包括我們大腦運作的一個層次。舉例而言，比如說像我們對雪的理解，我們可能會認為：「雪就是雪嘛！」但是你對一個愛斯基摩人講「雪」，他可能無法了解你在講什麼，因為在他們的認知裡，雪的種類有好幾十種，你到底是指那一種雪呢？ 就像我們到印度的餐館，指定要吃「咖哩」，印度人也搞不清楚你在講什麼。我們可能會認為：「咖哩就是咖哩啊！」但是對印度人而言，他們的料理無處不是咖哩，印度咖哩的種類有上百種之多，甚至每一家所做的咖哩都有獨特的秘方，都不一樣的。 舉這兩個例子，大家就會發現，很多事情我們太習以為常，常被整個慣性的思維覆蓋了，也就是被這樣的邪見蓋住了。 ◎最深刻的語言 我們看經典時可以發現，佛陀在說法當中最常使用、最深刻的一種語言是什麼？是「默然」。「默然」是佛陀最漂亮的語言。還有另外一種方法是「擱置」，這「擱置」當然不是一般的「擱置」，也不是英文所謂的「No comment」，而是說這個問題是錯誤的，那麼，錯誤的問題有沒有答案呢？錯誤的問題你能說「是」或「不是」嗎？錯誤的問題本身就是錯，本身就是邪見，在錯誤的問題裡，怎麼回答「對」或「錯」呢？ 佛陀以「擱置」的方式來處理問題，並不是逃避問題，由於佛陀的生命展現，他的身教能展現出這種力量，當他直接將對方的語言擱置的時候，對方會因此而得到教誨。但是現在不容易了，後代很多佛法的語言和發展出來的內容，有些並不需要，但緣起上需要。 舉例而言，佛陀從來不回答「人死後到底是有或是沒有？」這類的問題，沒有這個問題，何必講到中陰身呢？這個問題是擱置的。但是發展到後來，不得不去處理這類的問題。那中陰身到底是不是你呢？佛陀說中陰身不能說「是你」或「不是你」。 很多的現象，如果不這樣深刻的理解，是很容易錯解的。為什麼跟大家講這些呢？因為我擔心大家一進入《中論》，就被《中論》綁住了，被文獻學綁住，被中論裡面很多的文字綁住，被歷代的諸家各宗所傳綁住了。怎麼被綁住呢？就是被困在語言文字裡面。但事實上《中論》不是這樣的，這也不是龍樹菩薩的本意。 大家好好欣賞佛陀的默然，佛陀的默然本身，展現了對語言更廣闊的面貌，打破我們大腦思維的名相。中國的禅宗受到這個影響，又發展出用各種方式—喝、棒、默然、動作、圖像的方式，讓學人跳出慣性的思惟。 我們再回頭來看，世間語言的第一個特性--「邪見」。我請問大家：沒有文字的時候，我們對現象能不能了解？而看到現象的時候，我們心中有沒有邪見？所以，我們可以知道，這個世界的語言，不只是在人類語言文字發展之後的事。 上次我曾問大家一個問題：「沒有語言文字的時候，人能不能開悟？沒有語言文字的時候，佛陀能不能說法？」 大家要這樣來看《中論》，否則就會被綁住了。龍樹菩薩造《中論》的原意，是要打破中論的這個文字相，但是大部份的人讀了《中論》之後，都掉到中論的文字相裡去了。 任何一個對中論理解的人，或是說一個證入實相的人，他本身一定是破自相的。這是修證過程裡面一個必然的過程。只有扣緊佛陀在菩提樹下所證悟的內容，才能回歸龍樹菩薩《中論》的本懷。
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