實相
一切諸法，
皆是虛假，
隨其滅處，
是名為實，
是名實相，
是名法界，
名畢竟智，
名第一義谛，
名第一義空。
——《大般涅槃經》
實相
各位敬愛的朋友：
今天從時代廣場過來，看到兩旁路上擠來擠去的男女老少，都帶著匆匆忙忙的形色，不曉得在忙些什麼。仔細想一想，世界上有這許多人，自古至今，又何嘗不都是這樣忙忙碌碌呢！大部份的人可以說是為了生活，或甚至於為求生存而忙碌。可是再深入的觀察一下，則爭名奪利者有之，鉤心斗角者有之，爭權霸道者有之，謀財害命者有之，殺人放火者有之，為愛情所縛不能自拔者有之，為錢財所迷不自主者有之，形形色色，確乎是無奇不有。可是再追究下去，這許多行為的背後究竟是什麼呢？歸根結底，都是執著了這個“我”，有一個很大的“我”懸在頂上，有了“我”，就產生了名、利、權勢、爭斗、癡情種種的追求。
可是世界上也有很多捨己為人、疏財仗義、慈悲救世、誨人不倦、俠義心腸、助人為樂的人，這裡面出生了不少的思想家、哲學家、豪俠之士、真正為國為民的政治家，及從教理和禅定中得到修養啟發的宗教家，這些人大多對“我”的觀念比較淡泊，或者看作虛幻，也有的倡說“無我”，可是這許多人，“我”固然小了，卻仍舊有一個觀念，高高的懸在頂上，有時候可以比“我”還要執著得利害，這個觀念大都是上帝、天神、仙、或者與“我”對立的“無我”，也有的觀念則較為狹窄，如國家、民族、教派，在這種號召下，也可以將一般人的“我”壓制下去，而將一個“變相的我”懸在頂上。
這一種人和前面那群把“我”看得很大很高的人，似乎是在兩極端，可是都一樣的牢牢的執著著“我”或“變相的我”。
近幾百年來，似乎介乎上述兩者之間，又出現了另一群人物，這群人可以用科學家這個名詞來概括之，他們是從研究宇宙間各種現象及運用數學的分析理解，逐漸的對“我”這個觀念，發生了疑問。
究竟什麼是“我”？
依據愛因斯坦的學說，物體運動的速度若超過光的速度時，這個物體的形態，就非我們所能看見，那末如果我們的身體是在這樣的高速中運動時，肉體看不見了，“我”是否還存在呢？如果“我”仍存在，“我”在那裡？如果說“我”也沒有了，那末當速度慢下來時，低過光的速度時，肉體又出現了，是否“我”又回來呢？這期間，“我”又在那裡呢？
一位醫生在手術房中為奄奄一息失去了知覺病人開刀時，這位醫生會不會想起，當此千鈞一發的生死關頭，這位病人的“我”究竟在那裡呢？
一位天文學家全神貫注的在數不清的光年宇宙中作觀察時，廢寢忘食，他可曾想到他這個“我”在這個大宇宙中是微小得比微塵還不如呢？還是大到和他所觀察的宇宙相等呢？
就如我這個對科學只是一知半解的人，當年我講“五眼”的時候，引用了電磁光譜圖(附圖)及在不同的光波下顯現出來的人體(附圖)，我就發生了一個很大的疑問：當我這個肉體變到在紅內線下的形態時、變到在Ｘ光下的形態時、變到在顯微鏡下形態時，乃至變到為肉眼所不能看見的“無形之形”的形態時，這個“我”是不是也跟著在變呢？如果是跟著在變，當我照Ｘ光時，卻並不覺得“我”在變，如果是並不跟著在變，是不變的，那末，當這個肉體看不見時，“我”又在那裡呢？還有，通常我們總將這個肉體看作“我”，這究竟對不對？
根據我有限的知識，科學家到目前為止，還沒有對究竟什麼是“我”有一個答案，只對“我”提出了疑問：也因此有的科學家對“我”並不如一般人的執著。
上面只是很膚淺地分析了一下世界上人類的形形色色。我還要特別請各位注意，世界上的人一生都屬於某一類的終究不多，大都是各種觀念行為參雜在一起。所以幾千年的人類歷史中，沒有幾位真真無我的宗教家或政治家，強盜也有發善心的，而英雄每每多情，政治家又難免總是鉤心斗角，滿口以他人的利益為前題的，一進賭場還不是只想自己贏錢。
所以整個人類，自古至今，好像很少有人跳出過這頂“我”或“變相的我”的大帽子，就在這頂帽子下面擁來擠去，生生死死。十人中至少有七八人是痛苦多而歡樂少，可是極大多數的人，就在這痛苦中追求一些歡樂，好像都很甘心在這頂大帽子下混過一生。
講到此處，我想到在一本金庸先生所著的武俠小說中看到過一段有趣的敘述，就借用來做一個穿插。
有幾位都是第一流的武功高手，在中國華山頂峰，談起當世應該是那幾位可尊得上武術上的頂絕。當時大家都同意推了黃藥師，號之為東邪；楊過稱為西狂；一燈大師尊稱南僧，而郭靖名為北俠。還有一位居中的頂峰兒沒有選定。這裡面有一位叫周伯通的，武藝極高，其實黃藥師、一燈大師還遜他三分，但個性像個小孩子，天真爛漫，了無心機。九十多歲了，大家都叫他作老頑童，黃藥師他們有意不提周伯通，想使他心癢難搔，逗得他發起急來，引為一樂。於是先提了一位年輕的小龍女，後來又提了黃藥師的女兒黃蓉。
那曉得周伯通聽到提名黃蓉，鼓掌笑道：“妙極，妙極！你什麼黃老邪、郭大俠，老實說我都不心服，只有黃蓉這女娃娃精靈古怪，老頑頭見了她便縛手縛腳，動彈不得，將她列為五絕之一，那是再好也沒有了。”各人聽了，都是一怔。
黃藥師歎道：“老頑童啊老頑童，你當真了不起，我黃老邪對‘名'淡泊，一燈大師視‘名'為虛幻，只有你，卻是心中空空蕩蕩，本來便不存‘名'之一念，可又比咱們高出一籌了。東邪西狂、南僧北俠、中頑童，五絕之中，以你為首！”
眾人聽了，“東邪西狂、南僧北俠、中頑童”這十一個字，一齊喝采，卻又忍不住好笑。
各位，那本小說中描寫黃藥師是一位絕頂聰明，自傲不可一世的人物，而對老頑童如此折服。因為他是極頂聰明，他了解到淡泊、虛幻，都還是先有了‘名'的觀念，現在雖然看得淡泊了，觀為虛幻了，可是心中隱隱約約地還是有個“名”存在。有“名”就會引出爭斗、嫉妒、虛偽、陰詐等等苦痛因緣，和那心中空空蕩蕩，本來便沒有“名”的一念的老頑童相比，自然只好甘拜下風了。
現在我們來做進一步的討論，世界上心中空空蕩蕩本來就沒有“名”的一念的人，也許還不在少數；可是世界上心中空空蕩蕩，本來就沒有“我”的一念的人，即使不是完全沒有，恐怕就很少了。如果說心中空空蕩蕩本來就沒有“名”的一念的老頑童，是已跳出了“名”的小帽子，那末心中空空蕩蕩本來就沒有“我”的一念的人，是不是跳出了這頂執著“我”或“變相的我”的大帽子呢？如果說是跳出了，那末請各位想一想，跳出了這頂大帽子後，又是怎麼一種境界呢？
我得承認，我還沒有跳出這頂“我”的大帽子，因此很慚愧，今天無法對這個問題作正面明確的解答，只能將我所體會到的，提出來和各位討論。我所了解的：
第一，這裡的所謂跳出，並不是如同從這間房間，跳到另一間房間，並不是跳進另一個世界。也不是說這個世界消失了，這個世界還是存在。在一般人的眼光中，這個人還是生活在這個世界上，山還是山，水還是水，皓月依然當空。可是因為他根本就沒有這頂執著著“我”或“變相的我”的大帽子，世界上我們所感受到的一切誘惑、得失、束縛、限制，對他講完全不起作用，有如明鏡，盡管照出來各種美丑喜怒的臉像，可是對明鏡講，一無影響。
第二、因為他心如明鏡，所以在他心中的世界，就是空空蕩蕩，什麼都像鏡中的影，不留形跡。這正好像一位科學家，當他在細心觀察分析這個世界時，他會理解到這世界上的一切，本體上都是Energy能。如果他用這種理解頭腦，來觀察這個大會堂時，他會透視這會堂及其中的形形色色，原本都是能——這裡的燈光是能，熱氣也是能。你們聽到的聲音是能，你們的動作也是能，你們所接觸到的各種物質，也一樣是能，男是能，女也是能，我是能，你也是能，一切的一切，其本體都是能，而能又是空空蕩蕩，不可捉摸。這位心如明鏡的人，他也會這樣觀察宇宙，所不同的，他不用像科學家的經過分析透視，他本來就是空空蕩蕩，心經裡說：照見色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。即是這個境界，既然物質與空，了無分別，“我”的觀念，又從何生起？
第三、在這種境界中，不僅是“我”的觀念，無從生起，而且觀看世界上的一切事物，都是平等平等，沒有區別，引用佛經裡的一句成語，叫做“平等不二”，所以在這種境界中，我和你平等不二，我和無我也平等不二，生死和涅槃(即不生)平等不二，煩惱和菩提(即智慧)也平等不二，空和有平等不二，得和失平等不二，怨和親平等不二。我可以一直這樣講下去，恐怕等到各位都走散了，我還在這裡平等不二。
“不二之相，是名實相”。這就是說：這種境界，我們給它一個名字，叫做實相，是宇宙真實之相，其實這個實相的名字，也是多余，實相與非實相，也是平等不二，一有名字，就如浮雲遮太陽，已不是碧天皓日的境界了。
講到此處，很可能有許多人會提出問題：如果將此世界看成一切平等不二，那就是非不明，善惡不分，還成什麼世界？這種理論，於國於民，恐怕沒有益處吧。
那真太好了，照佛法來講，想到這個問題的人，就具有大菩薩心腸，念念不忘怎樣可以對眾生有利益。
其實，如果世界上真都是證入實相沒有“我”的一念的人了，還有什麼是非呢？還分什麼善惡？老頑童周伯通僅僅是沒有“名”的一念，他已經不被黃藥師逗得心癢難搔，倘若他是一個“名”的觀念很重的人，恐怕早就拔刀相向，要和黃東邪打個明白了。
所以問題在怎樣能夠證入實相？我用這“證入”兩個字，就是說僅僅理論上的了解實相，或者將“我”看得淡泊，或者視“我”如虛幻，都還不夠；一定要現量證入，而後才是空空蕩蕩，本來便沒有“我”的一念，也沒有“無我”的一念的境界。
因為我們都是一生下來就形成了“我”的觀念，年紀愈大，這個“我”的觀念也就愈深。要證入實相，大是不易！這幾十年來，我已曾花了很多的時間，思索這個問題，我覺得人類的束縛限制實在太多了，要證實相，恐怕很難！
我為什麼這樣講呢？因為人類的智慧實在太微薄了！且看我們所受的種種限制：
我們的眼睛只能看見這所謂有色光帶(附圖)，那是整個宇宙中微乎其微的一小段光譜，其余的都看不見。我們的耳朵能夠聽得到的聲音，不及普通的狗，更遠不如海豚(附圖)，所以宇宙間有很多的聲音，人類根本就聽不到。人類所能達到的速度不可能超光速或電速。所能測量的溫度也沒有一種低
過絕對零度。
還有，我們人類的習氣，真是不容易更改，往往自己不知不覺的跟著習氣走。
讓我講一個簡單的故事，有一位禅師，在禅七開始的時候，對三個徒弟說：“從此刻開始，你們不再講話。”第一個徒弟立即說：“是，師父，我不講話。”第二個徒弟跟著說：“你看，師父叫我們不講話，你還是在講！”第三個徒弟望著那位禅師：“師父，只有我頂聽話，不再講話。”三位徒弟也許都太傻些，可是這正說明我們人類要更改習氣是如何的不易。
因為我們人類有上面所說的各種限制及習氣的不易更改，人類的知識及想法，就難免不夠正確，而且往往十分固執。佛經上常常拿盲人摸象來作譬喻。因此我覺得人類要證入實相，可就大不容易。若非有朝一日我們能打破這許多束縛及習氣，恐怕這頂執著著“我”或“變相的我”的大帽子，還會永遠罩在人類的頭上！
前幾天有一位朋友向我提出一個問題，倒是頂切實際，不比“實相”那麼玄妙遙遠，我把它介紹出來，作為今天討論的結束。
這位朋友的問題是：“我很想學佛法，我的目的是第一想延長壽命，第二想增進智慧。你可不可以教我一些簡單的法門？”
當時我對他說：“印度有一種說法，說人一出世，他一生心跳的數目及呼吸的次數，都已確定；如果這個說法是對的話，那末延長你每一呼吸的時間，豈不是即可延長你的壽命。”他聽了很感興趣。我又說：“你一定也有過這種經驗，當一個人與他人爭吵時，光火發怒或情緒沖動時，心跳加速，呼吸也會急促；反之，如果呼吸深緩細長，心神就容易安定，深呼吸每每能助人入眠，而心定神安，頭腦清爽，智慧自然增長。”他亦頗為同意。於是我們討論了一些深吸緩吐的方法。
現在想想，這種辦法，也未始不可以幫我們走上證悟實相的途徑。能夠壽命延長，智慧增進，至少增加了證入實相的機會，因此我想將我學到的深吸緩吐的方法，在此簡單的介紹一些，以供各位參考。
深吸緩吐，一般講叫做調息，佛教大小乘的禅定修法，西藏的密宗，道教的練氣，印度的瑜伽，都以調息為基本，調息是訓練呼吸使之深緩細長，這四個字，每個字有其意義，但又彼此關聯。
深是指鼻孔吸氣時，意識中要導氣入腹部，所謂丹田，即在臍下四個指寬處，我們平常吸氣，往往只吸入肺的上半部，吸入肺尖端的已經不多，其缺點顯而易見，意識中將氣深吸入腹，在初期時多半是充實肺尖，這已經很不錯，逐漸的會自然而然吸氣深入小腹丹田，年輕的人在那時候就會產生小腹溫暖的感覺。
緩是叫你不要猛吸，要慢慢的所謂綿綿不斷的用鼻吸氣，如果你逐漸的訓練到一次吸氣在半分種以上，但切勿勉強，已經很不錯了。這緩不僅指吸氣，更重要的是吐氣要緩。初學時並不容易，有的教法是吐氣可用口，而發出一種尖銳的聲音可以助緩吐氣，一般的教法，吐氣還是用鼻不用口。
細是粗的反面，一個人沖動時，暴躁時、氣喘時、呼吸就粗，粗即短促；反之若心平氣和，甜睡靜坐時，呼吸往往輕細。可是此處的細，還有一個重要的意義，即是指不斷，特別在禅定中，有時好像呼吸已停，而其實仍有微細的一息。這細是要經過一個相當久的訓練，方能達到。
長不僅是指一次呼吸的時間長，其中還包含著一個極重要的意義，即是切忌勉強。往往有人硬練，一次持久很長，可是接不下去，形成氣急，容易出毛病，必須避免，所以要逐漸的、任其自然的延長呼吸才對。而且這所謂長，不僅是二次三次，不僅是今天明天，要自此以後呼吸盡可能緩細深長。
今天我花費了各位許多很寶貴的時間，十分慚愧。但願各位都壽命延長，智慧增進，從空的體會中生起同體大悲，將來總有一天證入實相，和一切眾生共同過著自由自在的安樂生活。
謝謝各位。
