首頁 ：法師開示

如本法師：見性成佛 第三十天 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第三十天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 今天已經進入了第三十天，這段時間以來聽眾非常熱烈，要求如本法師繼續下去，可見在當今的時代，大家對禅宗「見性成佛」是非常非常熱絡。所說的「熱」是非常喜愛。在此工商時代大家都很忙，如果可以聽到一句解脫的法語，聽一句見性的法語，聽一句涅槃的法語，能夠讓你這一輩子終身受用，何況長篇大論的經文，要受用是不容易啊！因為你沒有那種美國時間，看那些長篇大論，我們這些見性成佛的法語，都是四句為一首，讓我們聽起來容易記、容易明白、容易得手、容易入門。所以這段時間以來聽眾非常踴躍、非常熱絡，這是為諸位高興之處。 我們說「見性成佛」是站在果地來說，有時候會站在因地來說，中下層聽眾的領受各有一片天，對中上階層的人而言，就會悟到全方位的、立體性的。譬如，同樣是月亮，我們在初八、初九所看到的和十一、十二所看的就有差別。那麼十一、十二和十三、十四所看到的月亮也有差別，十三、十四所看到的和十五、十六的月亮又有差別。換一句話說，見性還有高低，但是在果地而言是平等、圓滿沒有高低。演變成大乘佛法，有初地、二地、三地菩薩，就如小乘有初果、二果、三果阿羅漢一樣。所以「見性」大家要努力。因為你見性以後才好修行，見性以後修行才不會修冤枉行，才不會修錯了，錯用心，諸位明白了嗎？ 其實歷代禅宗祖師教我們見性成佛，只是喚醒我們，你我大家有一個「性」，「性」不分眾生、不分聖人、不分佛、菩薩人人具足。只是眾生迷惘迷了他的佛性，差之毫厘失之千裡。如果你自覺了、見性了，那麼你和諸佛菩薩的性，沒有兩樣了。 凡夫每天生活在「性」的作用裡，自己不能自覺因此迷惘，又每天為你做那麼多事情，佛性為你勞碌，在你的行住坐臥來來去去，為你服務貢獻，但你不能自覺，迷啊！天下第一悲哀，天下第一傷心的，最大的可惜和遺憾不過於每天和佛性在一起，擦身而過不能契會，不能見你的「性」。所以一位開悟聖僧悟性以後感慨說出幾句話，驚天動地： 「諸般迷人，猶如飯籮邊坐餓死人，臨河渴死漢。若起見性觀照，一念即至佛地。」 這句話非常了義啊！很廣?又相當有啟發性的話。「諸般迷人」就是一般迷惘的人，沒有見性的人，凡夫之輩，就好象你在飯鍋旁邊，只要將蓋子掀開來，添飯起來就有得吃了。但是，明明坐在飯鍋旁邊，他就沒有機緣、沒有因緣。說到因緣，這就難說了，沒有添飯出來吃，卻在飯鍋旁邊餓死了。這是一種暗示、啟示，讓你回光返照的意思。又如同你走到河邊竟然在河邊渴死了，渴死了會讓人笑死。代表你自己有一個佛性，你在這裡講話、吃飯、走路和人家問答只對，和別人吵架口角，對人家隨喜贊歎，佛性為你做這麼多事，但是你始終沒有見性不能自覺。就如同你在飯鍋旁邊餓死、在河邊渴死，這種人很悲哀啰！真的嗎？真的。你說天下那有這麼笨的？我們人就是笨。有一個佛性不承認，不去契會它不去見它，和在飯鍋旁邊餓死有什麼兩樣呢？也好比你走得口很渴，來到河邊卻不喝水而被渴死，你看悲不悲哀？ 我已經對你講那麼多次了，演講「見性成佛」這個法門以來，告訴你，你能講話那個就是你的佛性。你現在罵人家、咒人家的那個就是你的佛性。你高興、稱心如意，是佛性的作用，你死都不肯相信，你否認佛性不相信有靈魂的存在，以為人死後土歸土、塵歸塵，死去後如燈滅，死去後如枯木，和在溪邊渴死有什麼兩樣？和在飯鍋旁邊餓死有什麼兩樣！所以我看開悟聖僧這兩個譬喻，讓我猛然有一八０度的感慨。在潛意識裡面說不出來的點點滴滴，都教我們要「回光返照」，教我們要快快「見性」，教我們人要快快回歸我們的「如來藏性」，不要在飯鍋旁餓死。 怎麼說？因為沒見性的人始終用妄想意識做事情，污染你的自性、耍個性、耍無明迷了你的自性，因此流浪生死、沉淪六道，就好比你餓死渴死一樣。接下來兩句，若起見性觀照，一念當下就入如來地入佛地了。要如何見性呢？你眼睛閉起來，不思善、不思惡，你的心不要攀緣過去、未來、現在，萬物不思當下無心，無心進入我們的自性本體，會自己會、見自己見，如人飲水冷暖自知，到此時所謂「言語道斷，心行處滅」這種要如何形容？會自己會、見自己見，見到你本來的主人，見到你的心地風光，見到你應該見到的如來藏性。所以佛性在你的身邊你又沒有契會到，每天為你勞碌來來去去、去去來來，你又和他錯身沒見到它，哎喲，若論悲哀沒有比這個還要悲哀了。每天有佛性又不承認，每天在一起又不認識，真的有夠悲哀。眾生迷了佛性，差之毫厘失之千裡，一念之間而已你都沒有見到它。我問你，你沒有「佛性」能夠看嗎？有人說眼睛看，你心不動眼睛有作用嗎？我在這邊講話已經有十分鐘了，你聽到了，誰在聽？如果沒有佛性只是一個耳朵，耳朵只是一個器官而已，它如何聽？如果能聽的話，為何它死去後，昏過去後完全沒有知覺沒有反應？所以要有一個佛性的存在，它才能有分別、知覺的作用。悟的人講到這裡，當下就悟了。迷的人還有得大辯特辯的了。所以這和多生累?的善根、慧根有非常密切不可分離的關系，有的一講馬上躜進去了、擠進去了，為何躜不進去、擠不進去？善根沒有成熟，要生大忏悔心啊！ 所以，我常說你我大家就不用互相嘲笑，在還未見性以前，我們都和外在的人做朋友，但是你未曾和你的「自性」做朋友，外在的朋友有生生滅滅、有好有壞，有互相懷疑、利害關系，為一件是非、一件善惡、為了一個價值，最後一個最好的朋友變成仇人互相攻擊，最少在臉上留下二三公分的傷痕。所以，外在的好朋友好是好，生生滅滅無常變化，瞬息萬變啊！到最後感歎有朋友不如沒朋友，外在的朋友我們不否認他的價值性和意義。但是，就算你擁有百千萬億的朋友，你沒有見性的話，那些和你的生死一丁點關系都沒有。多生累?以來你有多少朋友？如今何在？變成泡沫了，不常在了。所以外在的朋友有生滅瞬息萬變，不了時不了義。你如果和自己的心做朋友就不一樣了，你的心不會遠離你，你的心不會違背你對你最忠心的，但是你從來就不曾和自己的心做朋友。要如何和你的心做朋友呢？要回光返照當下會到了，有契合了，錯身時握手了，見到了，這才是一勞永固，這才是我們修道人的訴求！「明心見性」。所以和自己的心做朋友，叫做一勞永固，這才是轉凡入聖的關鍵所在。 禅宗處處教我們明心見性，就是和我們的心做朋友，如此達到不生不滅、成聖作佛的時候，我們那有生死可言呢？凡夫就是不曾和他的心作朋友，所以永遠有生死輪回。諸佛菩薩也好，凡夫眾生也好，人人全都有一個心，諸佛菩薩悟心性來成佛，凡夫之所以為凡夫，就是迷惘他的心性，因此不能自覺而作凡夫眾生。你我人人有，為何你沒有勇氣來承認這個事實呢？因此，你再怎麼樣都要做凡夫眾生。一位開悟聖僧講話了： 「佛與眾生，唯只一心，更無差別，此心無始以來，無形無相，不曾生不曾滅，當下便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際。」 他說，佛與眾生全都有一個心「唯只一心」，佛有心，眾生就沒有心嗎？佛有性，眾生就沒有性？性無差別，只是它的功用、它的動機、它的作為、它的價值觀的差別而已。用的差別，所以性在眾生用，變成眾生性，性在佛用變成佛性，性在畜牲用變成畜牲性，性無差別，看你如何用，起因不相同果報就感召不相同啊！叫做公平、公平。既然是公平那我們就不要眾生用啊！不要畜牲用啊！不要六道用，要佛用。佛用是如何用？要六度波羅密用、要卅七道品用、要空有不二用、要不二法門用、要實相中道用、要見性來用，最後你老人家成佛了。你之所以成佛，是因為你因地悟性，因地正確，因此最後你成就佛道了。 所以眾生和佛，唯只一心，更無差別。我們這顆心多生累劫以來，全都是無形無相，如果有形有相就好說了，我們的「性」黑、紅、青、白這好說。我們的「性」是長方形、橢圓形、四方形的那樣好說。但是你的性無形無相，所以許多人不能善根成熟，多少人無法信入，多少人永遠奉祀鐵齒鋼牙，永遠是「你信什麼？」「我信孫中山的，我信自己的，我信三餐的，我什麼都不信的，我信三民主義的。」對你講這些聽起來哭笑不得的話，這種人就是因為心無形無相，他無法信入抓不到重點，正因為信入不易，又不肯相信，所以永遠都沒辦法向「明心見性」這個目標來邁進，難怪老是做凡夫眾生。他告訴你，你的心無始劫以來，無形無相，不曾生，不曾滅，凡夫在不生不滅當中，讓他看，讓他用，卻變成生滅。諸佛在生生滅滅當中，知道生滅就是無生滅，所以見了他的佛性。嗯，當下便是啊！並未離開這一念啊！叫做「當下便是，動念即乖。」既然佛性是不生不滅，無來無去，不垢不淨。如來藏性是不動的，見到法身的時候，在體一念不生，動念即乖，乖就是違背他的本體了，這是要轉凡入聖的關鍵所在。先無念、無住，先見到本體再說。等見到本體以後，你動任何念頭都是清淨的妙用，所以這些話是教你如何轉凡入聖，見到你的「體」，叫做「動念即乖」。 「猶如虛空」虛空不能說它是黑、紅、青、白，不能說它是有顏色的，不能說它有形相的，但是虛空總是虛空無有邊際，佛性也如同虛空，這樣的比喻當中，你就容易入手了。你說它沒有，但是他現在會講話呀！說它沒有，他又會吃飯呀，說它沒有又會生氣呀。你稱許他，贊歎他，他會歡天喜地呀！好在沒有長尾巴，如果有，會把尾巴搖斷，為什麼？它存在。如果不存在，如本今天演講見性成佛已經快二十五分鐘了，這二十五分鐘誰在演講呢？演講的人是誰？嗯，有智慧的人，當下聽到這句話以後就悟進去了。再念一遍： 「佛與眾生，唯只一心，更無差別，此心無始以來，無形無相，不曾生不曾滅，當下便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際。」 這是教我們，佛性你我大家都有，平等平等，大家都有機會見性，大家都有機會成佛作祖，你沒有被矮化，你沒被看輕，只怕你自己看輕自己，只怕你自己沒有勇氣、沒有善根、沒有智慧來承認你的心就是佛。若承認你的心是佛，這種人也是多生累劫修來的，善根非常雄厚。所以【金剛經】有一句話： 「如果一個人聽到一句佛法起了清淨的信心，此人不只一位佛祖，二位佛祖，三位佛祖乃至百千萬億佛的面前就種善根了。」 所以這一生遇到佛法，聽到佛法，聽到見性成佛那麼殊勝，當下建立信心，此人不只一佛二佛前種善根而已，已在無量諸佛的面前種善根。所以聽到了義的正法，他對佛法立刻建立深信不動搖！所以我們台灣有很多已經見性，已經善根成熟的人，這種人是多生累劫有修，過去在諸佛面前種很多善根了，一聽之下當下法喜充滿信受奉行。我們千萬不要像祖師所講的，諸般迷人猶如在飯鍋旁邊餓死，在河邊而渴死，這種人難怪多生累劫沒有修行，如果能當下起見性觀照者，一念就到佛地，向你恭喜了。 有一位居士來找我，因為我很喜歡見性這個法門，他是無神論者，是唯物論者。什麼是「唯物論」？是說我們人之所以會動，是物質的功能反射而已，物質大於精神界的存在，沒有物質就沒有靈性功能，所以物質若死，這神識知覺也同時消失。他不相信有佛性的存在，不相信有來世有輪回，以為人死如燈滅，叫做無神論或唯物論者。說了半天他聽不進去，我也不想跟他辯，我說，我教你幾句就好，你記住回去實踐看看，將你的觀念暫時拋開，將你先入為主的觀念放諸流水，流到台灣海峽去。你先聽我說說看，回去做做看，一個禮拜以後你再來找我，你的感受，我相信多少會改變。我教他回去以後坐在床頭，你就這麼想：「什麼人在這裡靜坐？靜坐的人是誰？如果別人講話我聽到，誰能聽？聽的人是誰？我看見前面的美女，天姿絕色婀娜多姿，誰能看？看的是誰？如果眼睛在看，眼睛是一個器官，人死後為何有眼睛，眼睛不能看？如果沒有一個佛性的存在，眼睛只是一個工具器官而已，如同人死不能見。有佛性、有知覺、有分別，你吃東西有甜鹹酸澀苦，誰能吃？誰能分別？分別的是誰？我稱贊你，你心情愉快，若嫌惡你，你有恨，你我就對立，誰在對立？對立的是誰？你參這樣就好，不用對你講太多話。」說完回去後，他真的在睡前坐在床邊，開始參這個問題。嗯：：看，誰在看？如果沒有性的分別，性的知覺，那有辦法看？聽，誰在聽？聽的人是誰？如果一個耳朵，耳朵只是一個器官而已啊！為何死了以後，你罵他、咒他、斥責他，他都沒有聽到。如果有聽到的話，你到墳場去向那些千千萬萬的夜總會的那些人，罵他、咒他、斥責他，為何他們都不會爬起來講話？為何如此？喔！他悟入了：原來我有一個佛性，我背離我的佛性已經四十幾年了，背離我的佛性已經迷惘五十年了，如今的我，他當下生起慚愧心，讓他悟入承認他有一個佛性了，承認他有一個靈魂。不到一個禮拜，第二天一大早就來找我，說：「師父你說的有道理，讓我拜三拜。」我在他要拜下的那一剎那，問他誰在拜？拜的人是誰？又讓他悟得更深，反而起來再拜了三倍之多，拜九拜，這九拜誰在拜？如果沒有佛性，誰能拜？誰能支使？那個總司令是誰？如果沒有發布命令起一個動念要拜下去，他自己能拜嗎？每一句都要逼他見性。最後供養二十五萬元，雖然我們沒有意願拿二十五萬，互相推拖很久，推到後來他快翻臉了，我才收下來，用在講經說法上。 有許多企業家、富裕的人、很有善根的人、需要佛法的人，但是你沒有權巧方便之法，讓他悟入自性，他始終徘徊在三寶門外，在佛法外面，永遠做一個門外漢。所以演講的人要能演能講，能使他以見性為宗旨，我們的出發點在此處，所以多一個人見性就少一個凡夫。 【涅槃經】雲：「見佛性不名凡夫，不見佛性是名凡夫。」 所以凡夫和聖人的差別就問有沒有見性而已，我們修道當中，不論如何要先見性再說，如果修道已經達到果地了，「道」實在就不用再修了，「道」如果還在修不名為「道」。要如何修呢？來，我們看開悟聖僧怎麼說： 「道不用修，但莫污染，何為污染？但有生死，造作趣向，皆是污染。」 「道」是大道，在這裡是指「見性」而言。你若達到果地，修到圓滿的時候，「道」那裡需要修呢？「性」那裡還需要修呢？那是在因地剛起步初發心的。若達到究竟圓滿清淨的時候，那裡還需要修呢？譬如虛空，你用沙土向它灑過去沙土滿天飛，雖然沙土滿天飛，最後塵埃總有落地的時候，沾得到處是，但是等塵埃落地以後，虛空恢復它本來的光明清淨。用油漆去塗也塗不住，用璎珞去掛也掛不住，用七寶琉璃去裝飾，也裝飾不住，它永遠都那麼清淨解脫。所以站在果地來說，自性也是清淨如同虛空一樣。那麼，修要如何修？不要污染你的自性就對了。什麼是污染？有貪心就污染、有怨妒心就污染，有嫉妒心就污染，使性子、耍個性、任性、我行我素就是污染。說你兩句話你就恨我一輩子，恨心重就是污染。人家有能力你就嫉妒，人家有才華，你心裡就不舒服，人家的境界比你高，你就生嫉妒心，污染啊！所以不可污染你的自性，當下就是修道，道就是這麼一回事。 如果你仍然有生死的造作，做了三毒十惡的話，當然你就取向於六道輪回去了，這些都是污染的意思。所以修道只是達到最後「心如虛空」，這種意境你靜靜的去思考，說不定就悟進去了。「道」本來就無來無去，無生無滅，所謂「法爾如是」。實相本來就是如此，也說不得，但是沒講你又不了解，假藉說的語言，襯托真理的存在，襯托你佛性的存在，所以因地還要再修，果地就不用修了。 五祖弘忍大師將衣缽傳給第六代時，要道場選佛，選一個見性的人作為衣缽的傳人。叫他的許多門人，大家各做一首偈頌來給五祖弘忍大師看，看那一位見性較為圓滿，要將衣缽傳給第六代。他說第六代以後就不可再傳下去了，衣缽是一個爭端，為搶衣缽大家互相砍殺鬧人命，因此傳到第六代就好，所以衣缽只傳到第六代不再傳下去。五祖告訴他的門人：「你們各人將多年來上山參學的過程悟的境界，寫一個偈頌給我看看，如果見性圓滿的人，我將衣缽傳給第六代。」大家回去後都想：「神秀大師是我們的上座，是教我們佛法的，在行住坐臥上教我們規矩的，教我們內典佛法的東西，所以我們大家想一想，實在沒有能力寫這偈頌。」大家共同推舉神秀大師，但神秀大師有沒有悟入心地他冷暖自知。一來他客氣，二來他自知悟得不夠深入，所以遲遲不敢寫，到後來眾人鼓勵他以後，才寫出四句詩，就在走廊的地方寫上去，他寫： 「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」 依這個方法去修正確嗎？百分之百正確，可是他還在修，還在大修特修，還在「有」的當中，尚未達到空的境界，還在生死此岸大修特修的階段。他說「身是菩提樹」他是假設身體就像菩提樹一樣，覺悟之樹。「心如明鏡台」用鏡台來比喻，鏡子有塵埃要把它洗干淨才會照天照地，有普照的作用，要時常擦干淨，明鏡才能顯露出它本來照人的功能，你不去擦拭久了以後有塵埃，髒了，沒有普照的作用，不要讓它惹塵埃哦！對不對？百分之百對，但他是因地，他還沒達到彼岸的境界。還有人說，如果沒有神秀大師這四句偈頌，無法襯托六祖惠能大師那四句莊嚴解脫的殊勝。 他這詩句寫上去以後，五祖弘忍大師看一看，臉就沉下去，唉！此人尚未達到果地，沒有見性。叫他回去再繼續寫寫看，因為弘忍大師也很疼惜神秀，可惜神秀還沒達到這個境界啊！未到果地，所以無論怎麼寫都寫不出來。後來六祖惠能大師，他自稱沒有讀書，但是他心地已經見性了喔！就不一樣了。一天，聽到有人在念「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」聽入耳後惠能知道此人並未見性。強而有力的自性，心能生萬法，萬法不離心，他知道這首偈頌沒有見性還在因地，雖然不識字，但是悟明心地的人，諸佛的妙理非關文字，諸佛的妙理不在文字，文字只是一種方便而已，你見性後一切妙理都在心裡了。他說他也有偈頌要寫，旁邊的人就說：「惠能啊！你有能力嗎？你說你不識字，怎麼有辦法寫詩呢？」半諷刺的意味。他說：「上上人有下下智，下下人有上上智。」你不要小看初發心的人喔，一個人的境界是多生累?，不能以這一世人定乾坤，你單看這一世不准，說不定此人雖然不認識字，但多生累?讀很多書的人啊！是沒有好因緣出生在不好的環境中，因此沒有機會受教育而已，但是沒受教育並不代表他就是沒有學識。他是有心地的人，說他也要寫詩，對方聽他這麼說。「哦！有來歷哦，說這些話都是驚天動地的啊！說出三世的道理出來。」他說你幫忙替我寫，我念你寫，此時惠能念，他就寫。但是在寫之前，他有一個條件：「以後你若大徹大悟得正果要度我哦！」人家叫他寫還有條件。後來惠能大師就念了： 「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」 好莊嚴的四句偈，寫在走廊的牆壁上以後，這四句偈驚天動地，三千大千世界都搖動起來，這些話傳到了五祖耳邊，五祖一看大驚，問這是誰寫的？查出來後才知道是惠能所寫，他說「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」這完全是達到開悟證果、涅槃彼岸的人是過來人的話，是果地的話，和神秀的偈頌有天地之別，一個凡一個聖，一個是生死此岸，一個是證果涅槃彼岸。他知道此人已悟性了，知道惠能大師本身已覺悟自性，知道佛性之物本來萬法不立、一塵不染。如來藏性裡面一真法界、大圓鏡智。「本來無一物」既然這個鏡子清清淨淨沒有污染了，何必每天去擦呢？擦的當中是淨上安淨、頭上安頭，既然沒什麼好擦的，就代表已經究竟的時候、果地的時候了。他說時時勤拂拭，每天要擦就是有污染，有污染就是有煩惱，有生死、有痛苦、有無明所以要修呀，既然沒煩惱沒痛苦，沒這些塵埃了無一物，什麼地方惹塵埃呢？沒有惹塵埃就是果地的話、涅槃的話。 五祖弘忍大師要怎麼做他心裡清楚。半夜拿著他的木杖走到惠能的房間，在門上敲三下，意思是今晚三更來找我。惠能不是普通人物，過來人，他聽這三下就知道今晚三更，五祖弘忍大師要會見我惠能，心知肚明不敢言說出來。所以當晚就偷偷跑到五祖弘忍大師的房間，六祖說：「我惠能自性常生智慧，自性能生萬法。」這悟境很深的。五祖弘忍大師說：「正因為如此，這衣缽是一個象征性，一種信物而已，諸佛的妙理不是在信物裡，只是取信於天下間而已。諸佛妙理在我們的自性裡，你今天悟明心地，我就將此衣缽傳給你，你就是第六祖知道嗎？」衣缽傳給他以後，同時為他說了心地法門講【金剛經】的道理，讓他徹底圓滿自性，在此狀況之下衣缽傳給他。所以兩個偈頌，有很大的差別，一個因地、一個果地，一個還要修、一個不用修，已經到達果地「道」不用修。如果仍要修那就還在因地，我常說上到十樓，想要到十樓，那麼一樓、二樓、三樓一直到九樓，你還要爬啊！既然還在爬，就不能說不用，要再爬就是因地。 六祖正式領到衣缽以後，五祖告訴他：「你不用急，現在大家知道我衣缽傳給你，衣缽是一個爭端，你暫時避開這段時間過幾年後，因緣成熟你才東山再起弘法布教。這段時間避開衣缽相爭，大家要搶你的衣缽弄得性命都會沒有，所以大家雖然出家修行，還沒達到開悟證果，凡夫之心，這衣缽大家都會爭、要搶。」所以他暫時就避開這個環境，混入打獵的行列裡十幾年，等到他出來弘法布教的時候已是中年人了，宣揚他見性成佛的法門。所以在修道過程中，我們無論如何先要見性，見性以後一切都好說。最後再將神秀大師的偈頌和六祖惠能大師的偈頌兩個對比一下，一個因地、一個果地，一個是生死的此岸，一個是涅槃的彼岸，對照下去功夫輸贏就出來了。 神秀大師：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」 六祖惠能大師：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」 由此可知，確實境界有高低有輸贏，到最後真正本來無一物，何處惹塵埃的時候，告訴你啰，「道」不用修！
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