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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
如本法師：見性成佛 第三十一天
第三十一天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 有許多人在修道過程中，說修道修道，什麼叫做「道」？有沒有這個問題呢？過去有一位宰相，研究經典也聽經聞法，但是始終對這個「道」字不明白。在那個時代，得知一位開悟證果的聖僧，他抱著很虔誠的心，很歡喜的心，抱著求道的心，歡歡喜喜移動他的腳步來到聖僧面前，頂禮三拜以後發問了，他說：請問聖僧，什麼叫做「道」？開悟聖僧立刻回答他，如何回答呢？他說： 「若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡聖。」 這就是所講的「道」。所以說了半天「道」，研究了一輩子，他的心裡還有迷惑，問聖僧什麼叫做道？聖僧三言兩語就回答完畢了。有人終其一生講道，還在讓人模稜兩可似是而非，無法一針見血讓人悟這個「道」。 他告訴宰相：「如果你要直接契會道，平常心就是道。」好一句莊嚴的「平常心」。諸位，現時下有很多很多政客，都會講一句「平常心」，這三個字「平常心」相當有學問，很有學識的，值得去研究，這個平常心不是妄想心，不是取捨之心，不是一般泛泛之輩的平常心，不是凡夫心的平常心，諸位，平常心就是道。開悟聖僧接下來回答，平常心是什麼意思？他說無造作、無是非、無取捨、無凡聖、無斷常叫做道。諸位這樣你悟到了嗎？所以平常心不是你以為的人人都有的是非，人人都有的善惡，人人平常容易鬧情緒的心，以這種心來看待，這樣叫做凡夫心沒解脫，不是叫做平常心。這「平常」啊！第一無造作。什麼叫做無造作？就是你平常心是對的，你沒有造下了以後輪回生死之因，叫做無造作，叫做平常心。 人家說抗拒誘惑難，世間的欲望，世間所有的名利，世間所有的五欲六塵之境，你能不能抗拒？控制得了嗎？你定力夠嗎？要做得到才叫做「平常心」，做不到不叫做平常心。做不到你的心永遠在造作因果造作業力，造作構成因果輪回生死之因，這那裡叫做「平常心」呢？「常」就是常住、不變的意思，但是你常鬧情緒，常造下惡的因果，那裡叫做常住，叫做「常」呢？不叫做平常心。「平」就是已將心擺平了，沒有貪瞋癡、沒有生死輪回、沒有見思惑、塵沙惑、沒有無明惑了，才算是擺平了。你擺平了嗎？既然還沒擺平，那來的稱呼「平常心」呢？心沒有擺平，沒有常住那裡堪稱為「平常心」呢？所以平常心，第一叫做「無造作」沒有作下業力因果帶來生死之因，如此叫做心擺平，常住之心。 「無是非」但是你心裡一堆是非，人家批評你的時候，你的心熱烘烘的隨境界而轉了，無法超越是非啊！那能叫做平常心呢？既然你的心堆起來疊起來，比須彌山更多的是非，那裡來的擺平？那裡能叫做常住呢？所以平常心不簡單喔！要超越是非，要無是非，要無造作，不造下生死輪回因果之因。 再來，「無取捨」就是你的心沒被境界轉走，這樣叫做平常心啊！不然人家贊美你兩句，哦，內心非常甜蜜，心動了。人家毀謗你幾句，耿耿於懷，忘不了人家罵你的境界，被境界轉走了。那能堪稱平常心呢？你的心有取有捨、不高興、無法稱心如意、未達成你心願，你起懊惱想要把它排解掉，有捨的心。別人向你稱贊，贊歎全都累積起來，放在你的心裡，有取啊！有取有捨那能叫做平常心呢？這樣簡單嗎？不簡單。 「無斷常」我們往往以為，人死後連佛性都沒有了，有斷。或者我死後，人永遠是做人這樣又不對了，如此是常。我們的佛性是隨業力因果起起伏伏，由因果來決定你，由業力來決定你。不是說我人死後，永遠做人，人死永遠做人叫做「常」。可是佛法不是這樣告訴你的，非斷非常，如果你能認同此點，這樣叫做平常心。如果心懷兩見也就是「斷見和常見」，這種人並沒有悟道，沒見性那能稱呼為「平常心」呢？ 再來，「非凡聖」，在究竟清淨的本性當下，非凡非聖，你開悟證果以後聖人之境，你不會住在那裡，他知道聖人之境界也是假名的名詞而已，非聖非凡。既然在究竟清淨的本性，那裡還稱呼它叫做凡呢？已轉凡入聖了，那裡還有一個「凡」之名稱呢？這樣並不是本性的本位，非凡非聖，凡夫和聖人的假名而已。究竟清淨的本性既然一塵不染，萬法不立的狀況下，那裡有凡聖之名稱呢？那裡堪稱為平常心呢？ 所以好一句莊嚴的平常心，如本就將它解釋十幾分鐘了。你看，平常心是否一般政客或是一般凡間人說：「嗯！平常心就是道。」平常心是真正解脫的話哦！能做得到才叫做平常心啊！做不到還在是非當中打滾，還造作一切生死輪回業因，還有取、有捨、有斷、有常、有聖、有凡這不能堪稱為平常心。開悟聖僧也說，如果真能做到如此，才是所謂「平常心就是道」。現在再將聖僧回答宰相的語錄，再念一次： 「若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡聖。」 有人說如本法師你講得非常清楚了，是否可以將平常心透過其他的角度解釋一下，讓我們知道平常心就是道，道就是平常心？在禅宗而言，站在「見性成佛」的法門來講，「道」簡單講就是見到了他的清淨本性，清淨的本性也就是見到他的如來藏性，見到一真法界，見到他的妙覺，見到他的菩提自性的時候。但是菩提自性是如何一個模樣呢？狀況境界如何呢？開悟聖僧雲： 「佛佛佛佛沒模樣，一顆圓光含萬象，無體之體即真體，無相之相即實相，非色非空非不空，不動不靜不來往，無異無同無有無，難取難捨難指望，內外圓明到處通。」 這就是所說的平常心的境界，其實站在開悟證果的聖者而言，平常心當下就是明心見性了，見到他清淨光明的本體的時候，也就是見到了他的佛性。你成佛以後，佛的狀況如何呢？他告訴你，佛佛佛佛沒什麼模樣，如果佛性還有一個模樣的話，有色有形相的話，可見你看到他的「相」，並沒有看到他清淨的「性」。所以我們說「破相顯性」就是這個道理，我們只看到他外表的相。 所以【金剛經】說三十二相不是代表佛性，不可在三十二相見如來，如果三十二相是如來的話，那麼轉輪聖王也具足三十二相，既然三十二相不是如來，那麼佛性是如何呢？實在是沒有模樣，不可用顏色來代表來見它，不可用聲塵來見它、會它，它實在沒有模樣。那麼沒有模樣要如何會呢？如何見呢？這要透過你多生累劫修行強而有力的慧根和善根來會它了。他告訴你，佛佛佛佛什麼叫做佛呢？實在沒有模樣，不可畫一個東西代表佛，用什麼形象來代表呢？「說似一物即不中」佛是沒有模樣的。「一顆圓光含萬象」既然佛性沒模樣看不見、摸不到、抓不到，並非代表無啊！自性能生萬法，萬法不離一心，你契會到了嗎？「一顆圓光含萬象」啊！我的自性能講經說法，我的自性能生慈悲喜捨，能布施，能持戒，能忍辱，能精進，能禅定，能產生無量的智慧，一顆圓光含萬象！萬象就是所謂宇宙萬法不離自性喔！你契會它。他又告訴你「無體之體是真體」，說佛性為無，叫做斷，說它常住不變是常，如果是常而不變的話，為何能普度眾生？在現象界起無量妙用呢？說常，說斷，全都不對。但是已悟之人就會知道什麼叫做佛性，未悟的人說常不對，說無常也不對。相對的，若悟的人說常、無常統統對。 佛性不可說常或無常，方便說，說常住。但是如果說是常住不變的話，那他如何來講經說法呢？你若執著為無常的話，為何它無常但多生累劫維持到現在不變呢？所以常或無常你必須徹底悟入，悟它「不偏無常不偏常」在中道當中去體見你的自性。所以「無體之體是真體」啊！說它無，但強而有力的善根的人他意會得到，你不可說它無。你也不能說它有，有的話，為何盡我這一輩子抓不到，看不到，摸不到呢？如果看不見，摸不到那是誰在講話？講話的人是誰？你現在在聽，沒有一個光明的本體誰能聽呢？所以有善根的人，他漸漸就悟入了，叫做「無體之體是真體」。 「無相之相是實相」，「實相」是我們光明的本性，它無相，但是無相為何能生一切萬法，起無量的妙用？所以說「無相之相是實相」試著由此契悟。「非色非空非不空」，「非色」你的佛性不能說它是紅的，青的，白的，灰的，粉紅，藍色，它不是用顏色來代表。你不能空又斷滅，若是斷滅，為何多生累劫輪回到現在，它還常住不變呢？你不能認為它空就認定為沒有。「非不空」說有說無、說有說空都是兩頭話，如何在「有」的當中，見到「非有」，在「非有」當中見到「有」，這才是我們的本色，才是修道要努力之處。再者「不動不靜不來往」，你說它動，其實它不動，你說它靜，它也不靜啊！在動靜當中會見本性，才是真正的功夫。如果佛性偏離動，你見到這端而已，如果光看到它靜，就只是靜的一面而已。但是你沒有看到它靜沒有看到它動，又不對了，這是功夫所在啊！這就是掃除我們處處不可執著，看到動就執動，看到靜就執靜，動靜當中自在來往，你契會到了嗎？「無異無同無有無」說它差異嗎？不對。說它相同嗎？不過明明還在凡夫，凡夫你不能說他同，說他差別。但是佛也是由凡夫來成的，不能說它異，這樣難不難？說難實在難，不過會悟的人並不難。所以修道要遠離有無這兩面化，來契會你的本性。 「難取難捨難指望」，你取你的本性，取不得。要把它捨掉，也捨不了。「難指望」，「佛性」難以說是什麼東西，設定什麼東西。在這麼難的當中，修道就是這麼一回事，會到你的平常心，也就是如來藏性叫做「難取難捨難指望」，如果難取難捨難指望是真的，但仍有許多人開悟證果明心見性啊！所以不可不用一些心，一些功夫來契會你的本性。他再說「內外圓明到處通」，有一天，你徹底明心見性了，隨時隨刻你的作用都是佛性之用，你到處都見到，任何一小時、一分、一秒鐘都是自性之妙用「內外圓明到處通」。因為你沒有排除心裡的妄想意識，達到究竟空寂時，你用妄想意識為人處事，舉止動作都是凡夫的境界。達到內外圓明的時候，你舉手投足，乃至說話吃飯，都是清淨自性之妙用。以上所言也是平常心的角度，若達到這樣何曾不是達到解脫？何曾不叫做涅槃？何曾不是佛心？這個平常心由這位開悟聖僧所言一句一句很好念，你能體會這些語錄，那麼你和開悟聖僧的心境沒什麼兩樣，你和十方諸佛開悟證果的心境完全同一鼻孔出氣。 開悟聖僧雲：「佛佛佛佛沒模樣，一顆圓光含萬象，無體之體即真體，無相之相即實相，非色非空非不空，不動不靜不來往，無異無同無有無，難取難捨難指望，內外圓明到處通。」 這就是我們的本體，也就是平常心真正的深深的意境。若達到此，何曾佛不是你，你不是佛呢？ 修道你真的要用功，你的功用要用在日常生活裡面，知道你的任何一個起心動念，活著這一刻一秒靈靈覺覺，清清醒醒，明明白白這才是重要的。所以我們不可生活在過去的心態，甚至生活在未來的幻象裡面，這是生死的根本妄想心。你活著現在的這一秒這一剎那之間的靈靈覺覺，這才是可貴的。所以凡夫眾生都生活在是非裡面，永遠生活在讓人稱贊，贊美的生活裡面。這都不是任何一位修道人，應該扮演的角色，斷盡凡聖的情執以外，還不可讓任何境界之風，將你扭轉左右，要活在自己的人格裡，什麼人格？光明的本性裡，清淨解脫裡，涅槃的自性裡，不生不滅的自性裡才是認同你的尊嚴，否則我們無尊嚴可稱，全都沒有人格了。應如何達到有人格呢？ 「妄想無性，念念相續，利根眾生一念回光返照，當下即見本體，既見本體，聖凡情盡，靈光獨耀，八風不動，诤論都息，一切功德，法爾具足。」 好一句「法爾具足」，我們活著就有尊嚴了，如果這麼有尊嚴，與諸佛出世有什麼差別呢？所以一句話告訴你，你要活得有尊嚴，第一、要了解妄想無自性。如果妄想有自性的話，多生累劫以來你的妄想如今又何在呢？妄想是剎那生滅、剎那生滅，沒有一個念頭，沒有一個思想，能夠永遠存在你腦海中，思想知識念頭都是生生滅滅，念念不住啊！真正會修道的人，上根利器的人，他一念回光返照當下見到他的本體了。既然見到他清淨本體的時候，說是凡夫，說他是聖人，全都是多余的話了。他光明的本體是靈光獨耀，任何一個五欲六塵之境碰到你的清淨自性，它都粉碎了，靈光獨耀啊！「八風吹不動」，一切的诤論全部停下來，你自性功德完全百分之百具足了，如此才知道「靈光獨耀，八風吹不動」的境界，到那個時候，還有什麼人來左右你呢？那時真正有能力來自主的時候了，是人天的導師。說到八風吹不動，讓我聯想到一個問題，我們清淨的本性，他說是「靈光獨耀」什麼意思？就是你的本性遇到五欲六塵之境沒有被其所轉，不但不被所轉，又能轉一切境，這才是真正的功夫。所以我們常說一句話，上根和下根有什麼差別？下根是說，你每天生活在不生不滅的自性裡面，經過運籌之後變成有生滅，不能見到無生滅，總是看到生滅之法，這是下根之人。上根之人雖然生活在生生滅滅狀況下的假相，但是他了解這些假相生生滅滅不離清淨自性的妙用，他悟這妙用是來自於本體。所以他看生滅當下就不生不滅，一念回光返照當下見到他的本體，當他見到本體的時候，聖凡的情執已盡，在此情況下當然靈光獨耀，八風吹不動啊！一切的诤論都停下來時，自性的六度波羅密、三藏十二部教典所有的境界，都在他的自性裡，百分之百具足了。到此時，還有什麼話可說的呢？到此時遠離一切诤論，風平浪靜了，清淨光明的自性已經展露在你面前了，全都不可說了，如本要為你燃鞭炮向你恭喜的時候了。 說到這裡有一個專有名詞，叫做「靈光獨耀，八風吹不動。」什麼叫做「八風」呢？就是說修道過程中也好，世間人在世間為人處事也好，有八種考驗。八種考驗無法動搖你將你搖動，你能轉境，八種境界之風吹動不了你，叫做「八風不動」。是那八種風呢？苦、樂、稱、譏、利、衰、毀、譽名之為「八風」。有人說「八風吹不動」風難道有八種嗎？東北風、西南風、南風？這樣說誤會了，此八風是指境界之風。第一是苦。有人一輩子吃盡一切苦，他沒有志氣，沒有願力，被這境界考得東倒西歪，抵擋不住貧窮，窮得沒有志氣，受苦就動搖他的心志，這樣就叫做倒了。雖然吃苦沒有風仍然倒下了，被考驗倒了，就像被風吹倒一樣，此八風第一的苦，受苦不被其改變叫做「受苦不動」，嗯，他自在解脫。再來，苦的相反就是快樂，你受快樂沒有被考倒，叫做八風的第二風，你成功了，有人稱贊他一下，哇！他的尾巴一直搖了，你稱贊兩句，高興一輩子受樂，已經動搖了不能堪稱為不動。一個人嬌生慣養，享受一輩子，他不能自主控制不住，在順境中被考倒了。他受別人稱許、贊歎的狀況叫做「稱」，他能轉境叫做「不動」。人家譏笑他，毀謗他，他倒了的話叫做八風已倒，碰到利害關系不會被轉，不動。嗯，你成功了。「衰」就是失敗，衰微，但是他有志氣，腳跟站得穩又能轉此境界，內心如如不動，這樣他就成功了。 再來，他受到毀謗受到不如意的境界，叫做「毀」仍然如如不動，他不會被轉那麼「毀」成功了。在社會上有頭有臉，仍然能轉境不會貪戀其中，不動，那麼「譽」就成功了。總之，這八風完全是境界之風，你轉得過來，即為八風不動。就是所說的「苦、樂、稱、譏、利、衰、毀、譽」你能轉這些境界當下向你恭喜了。所以說八風吹不動的人要有修行之人，如果沒有修行的人，別說是稱贊你、贊美你，你生活在順境當中一直沉迷下去的話，無法自主在順境中也是被境界轉走了。所以在逆境中和順境中的比較，在逆境中你會注意，這樣比較好修，較好忍。順境當中有時不知不覺就沉迷下去，反而不好忍不容易修。所以忍順境和忍逆境，逆境比較好忍，順境不好忍，因為逆境的你會提神醒腦會注意，所以比較好忍。人家罵你、咒你、你是修持的人會注意，如此比較忍得住。順境不一樣，順境都是在不知不覺當中的，人家稱贊你，贊美你，隨喜乃至生活非常富裕，哇，你的佛性污染了，不知不覺墮落下去你也不知道。人家說溫室裡的花朵，往往不堪外面的風來吹襲，一吹之下就枯萎雕零了。室外的野玫瑰，風吹日曬它仍然挺挺而立，它已經習慣於風吹日曬，有?性較有願力，較堅強較有意志力較能免疫。為什麼它較有毅力，較能免疫呢？因為平常的考驗，它培養強而有力的耐性，所以經得起外面的風吹。而溫室裡的花朵，嬌生慣養，境界一考驗之下要死要活，鬧情緒了，太過於順境所以不好修不好忍，道理在此。 所以修道過程中，多少讓境界考一考，也不是壞事，反而能夠培養你的一股願力出來。你看外面籐或樹木，風一吹東倒西歪，但是它不倒就是不倒，就像不倒翁，培養它的?性，比較?不會脆脆的，風一吹就斷了，它較有?性。沒有經過考驗的人，突然社會上八風稍微吹過來，他就哇哇叫怨天尤人，怪他的公婆，怪他的上司，怪他的部屬，沒有不被怪罪的地方。都不承認自己的過失，也不檢討自己，一切箭頭都對外，這就是所謂的「煩惱即菩提」，我們在煩惱大海裡，這種人生存才是真正的功夫。在風平浪靜，嬌生慣養的環境裡面，這種人雖然很養尊處優，住得富麗堂皇，但這種人的境界很脆弱，除非他是多生累劫有修行的人，能培養他的?性和願力，不然的話，十有九人就慘兮兮，東倒西歪了。什麼叫「八風吹不動」呢？對他摸一下、碰一下，講他兩句，就要死要活了。所以在大風大浪的人容易成就菩提，容易成就他的願力，成就他的?性，成就他的免疫力，道理在此。 佛祖在經典上說「不入煩惱大海，不能成就一切智智。」換一句話說，一切智智就是佛的境界，佛的智慧，佛的智慧都是在五濁惡世、娑婆世界、煩煩惱惱當中，在八風中搖搖晃晃成長構成菩提的。所以要修到八風吹不動，真的需要一些功夫啊！在此處說一個公案，作一個結論。宋朝時，佛印禅師有一個很好的朋友，不是別人正是當代名聲很大的蘇東坡先生，蘇東坡先生的文學素養可說是一級棒的，他學佛非常深入，也是虔誠的佛教徒。而蘇東坡也有一位很好的朋友，佛印禅師。佛印禅師和蘇東坡的關系，一僧一俗來往非常密切，亦友亦師。 有一天蘇東坡先生心血來潮想到：「我研究經典，也聽師父講經說法。」有一天坐禅坐到一個階段後，心想：「我修到這個階段真正境界不錯了。」他很希望自己的心境讓佛印禅師了解，看他悟的境界有沒有深入，有，有深入，但是不說出來，又怕佛印禅師不知道，所以在書房寫了幾句話，要讓佛印禅師印證我蘇東坡的心境是否有悟進去？他寫好以後就讓書僮送到佛印禅師手中。佛印禅師就將它打開來看，喔，真的有體悟，不錯。看蘇東坡怎麼寫： 「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」 好一句「端坐紫金蓮」。「稽首天中天」是說我頂禮，禮拜，天中天就是佛的境界，我向佛陀頂禮，尊重佛祖。他寫這首詩以前，蘇東坡先生有尊敬佛祖，幸好沒有貢高我慢。「毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」這也是描寫佛的意思，表示我的心境也靠近這樣了「毫光照大千」。所說的苦樂稱譏利衰毀譽這八風，已經無法將我蘇東坡先生吹動了，我能轉此八風，不被八風左右了，我有這樣的境界，如同坐在金色的蓮花上一樣，自己如此告白，讓佛印禅師知道。佛印禅師不打草驚蛇，在字條上寫了兩個字，讓書僮又拿回去給蘇東坡先生。書僮坐船回來，將字條拿給蘇東坡先生，蘇東坡打開錦囊來看，在未打開之前，心想，我寫了這麼漂亮的詩句，佛印禅師一定很賞識我一定會稱贊我，贊美我。正在高興當中打開來一看，兩個字：「放屁」，說他放屁就對了。蘇東坡先生氣得怒發沖冠，氣得暴跳如雷，我寫「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」是何等莊嚴解脫的話，竟然給我寫了兩個字「放屁」。氣得立刻坐船要找佛印禅師理論一番。當蘇東坡來到佛印禅師的方丈室時，又看到五個字：「一屁打過江」。蘇東坡先生慚愧得很，一句話都不敢說。你說你有多解脫，八風吹不動，我寫兩個字「放屁」，你就受不了了，一屁打過江啊！劃船要過來理論，他看到「一屁打過江」羞愧得無地自容，向佛印頂禮三拜。蘇東坡先生說，這一次又輸了，輸得慘兮兮的，說什麼「八風吹不動，端坐紫金蓮。」諸位清楚了嗎？所以蘇東坡先生是一位很可愛的人，他會耍脾氣，但也是容易屈服的人，所謂能屈能伸啊！他的境界也是不簡單喔。也多少有些來歷，文學的素養很高，修道的道行也不錯，能夠寫這些詩來，若沒有相當悟境的人，一般泛泛之輩焉能寫出這麼解脫的話呢？所以理論歸理論，事實歸事實，境界還未到，做不到歸做不到，但是他的理論正確。所以我們台灣所有人民百姓千萬不要再高喊「八風吹不動」喔！到時我寫兩字「放屁」把你一屁打過江。
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