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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
如本法師：見性成佛 第二十一天
第二十一天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 一個人如果見性以後，處處都是以「性」之起用作為大前題，同時，他「性」的作用又是一個「禅」的世界，那麼「禅」的世界到底是如何呢？前已向諸位作了詳細的報告。現在要向諸位說明「禅，也是一個萬法歸一的世界。」什麼叫做禅是萬法歸一的世界呢？諸位聽好，當你的心清淨、一心的時候，就是所謂「禅」的世界，就是心不動、不亂、歸一的世界。當你的心達到「不二心」的時候，就是禅的世界。你的心如果亂糟糟，生出一切妄想心、心猿意馬，就不能堪稱為禅的世界。因為禅是一個清淨、萬法歸一的世界。那麼有人會問，什麼叫做「萬法歸一」呢？也就是在你心裡所起的念頭，哪怕是善的心、惡的心、有對立的心都叫做萬法，因為心能生萬法啊！痛苦也是心、煩惱也是心、起無明也是心、歡喜也是心、稱心如意也是心、快樂也是心，心只有一個，卻能演化那麼多心。你想想看，到了最後這些心要完全歸一，所以一心就是禅的世界。 再講詳細一點，心能生萬法，這萬法又歸一是什麼意思？先講「心能生萬法。」你看，當你高興時沒有離開心，當你痛苦時沒離開心，當你憂愁、悶悶不樂時也沒有離開心。當你看到別人好、別人有才華、別人有一片天，當別人比你能干比你行時，你心裡難過嫉妒，嫉妒也沒離開心。當你不願低聲下氣、生出貢高我慢，我慢也沒離開心。你學佛之後，你的心漸漸有慈悲喜捨了，慈悲喜捨沒離開心。你還沒開悟證果，仍在六道輪回時的那種凡夫心，也沒離開這個心。當你有一天修到福慧圓滿見性成佛時，佛心也沒離開這顆心，叫做「心能生萬法」。 以上說了那麼多心，其實只有一顆心而已，但是這顆心能演化那麼多心。你想想看，凡夫眾生自古以來輪回生死，他的心一直無法收斂、無法將它統一起來、無法將它歸於一心，因此當你的心能萬法歸一的時候，向你恭喜了，是個禅的世界、解脫的世界，自性與空相應的世界，自由自在的世界了。 所以，「一心」就是禅的世界，道理在此，但是「萬法歸一」有人解釋錯誤，甚至外行充當內行人說話，是「萬法歸一」不是「萬教歸一」。你若說萬教歸一會被人「笑破屁股補蕃薯」嚴重了。諸位聽好，萬法歸一是對，萬教歸一是百分之百不對。什麼理由？每一種宗教的教義不相同，要如何歸一呢？說萬教歸一的人，我相信這只是他膚淺的見地而已，摸不到它的精髓，說不到核心，或是太牽強、強詞奪理的說詞而已。萬教如何歸一呢？我常說一句話，基督教、天主教是創造論，我們佛教是緣起論、業感論，這是根本的問題，哪裡能統一呢？萬教要如何歸一呢？沒辦法。道教有道教的思想，基督教有基督教的思想，儒家有儒家的思想，哪裡可以說萬教歸一呢？這麼說是百分之百不對了。 所以從今以後，你要調整你的思想觀念，不要人雲亦雲，以訛傳訛，自誤又誤人，自己不了解，那是你個人的事，你不知道又隨著人家這麼說，也是幫凶哦，將真理傳錯了。所以是「萬法歸一」，不是「萬教歸一」，因為各宗教的教義、教理、歷史都不相同，尤其教理不相同如何來歸一呢？這是勉強的說法。一貫道都會講萬教歸一，儒、釋、道歸一，要如何歸呢？所以如本也常說一句話，不如你拿一支麥克風，我也拿一支麥克風，我們好好坐下來講，低聲下氣互相把真理講清楚。好，是萬法歸一，不是萬教歸一哦！ 一個人如果修到見性的時候，處在禅定的當中。「禅，是萬法歸一的世界」，也就是禅已經達到清淨一心的時候，向他恭喜了，也就是見到「體」的時候，見到他「如來藏性」的時候了。因為一切凡夫眾生都生活在心猿意馬、煩惱叢生的日子當中，所以不是禅的世界，不是見性的世界。 萬法由心所生，這是正確的。但是心又能生萬法啊！在凡夫來講，他心能生萬法，所生出來的萬法都是污染、不清淨的東西，若是開悟證果的聖者呢？他的心能生萬法，這個萬法都是清淨解脫，禅的世界伸縮自如，要縮要伸、要寬要廣、要深要淺他都能自在，無所染著、無滯無礙這就是禅的世界。凡夫心若動起來，污染外面的境界無法收拾；而聖人的心一動起來卻有無量的妙用，出出入入、自由自在無所障礙，叫做無滯無礙。如果是凡夫呢？那就不同了，不然你為何常常在六道輪回、始終在六道中周旋不出呢？難怪要做三界的苦命兒，六道的流浪漢，道理在此。 所以說凡夫同樣心能生萬法，但這是污染的、不清淨的，若是開悟見性的人，心所動的萬法是自性的妙用，差別在此。有人問，聖人若達到解脫的時候會動念頭嗎？會，他動出來的念頭是光明、清淨、解脫、禅的世界，是慈悲喜捨、普度眾生的念頭，關懷需要幫忙的人，他動就動這個心，不但自利又利人，利益社會、利益國家、利益世界的心。凡夫動起來的念頭就不一樣了，都是要占人便宜、自私的、煩惱的、痛苦的甚至以心生心，都是污染、不清淨的，罕有利益他人的。也有，不是沒有，但是他還未見性之前，哪怕能利益多少蒼生，都是生滅有為之法。所以無論如何，仍以見性為第一，道理在此。所以見性之後，你生活在禅的世界，禅，是萬法歸一的世界，也就是清淨一心的世界，是不二心的世界。 諸位，有一位弟子，我為他剃度以後，為他取了一個法號叫做「性一」。這位弟子就講話了：「師父，你為何替我取名做『性一』？為何不叫性二、性三、性五、性六、性七、性八、性九、性十取多一點啊？越多不是越好嗎？一個怎麼算多呢？」我聽了很煩惱。他說：「師父能不能幫我取多一點的性，或是性九、性十。」我說：「哦！你知道『性一』的意思嗎？」他說：「我不知道。」我說：「就是你不知道我才要為你解釋。『性一』是什麼意思呢？」我為他解釋：「一個不算少，一萬個不算多。」他說：「如何說呢？您說來聽聽。」還會跟我論道理哦。我說：「很簡單，一個不算少一萬不算多，不然我干脆替你取一個『性萬』就好了，不要『性一』了，何況由一算到萬麻煩了。」我就解釋：「你看，我們大台南市有八十多萬將近九十萬人口算不算多？也算不少了，但是多嗎？也不算多，因為九十萬的人口，有沒有離開台南市？台南市只有一個，所以一個『一』代表九十萬，這樣聽懂嗎？一個不算少，台南市一個不算少，九十萬不算多啊！再來，以我們台灣來說就好了，台灣目前有二千三百五十九萬人左右，二千三百五十幾萬的人口，有沒有離開台灣？沒有離開。綜觀十六縣市所有的人口，有二千三百多萬再怎麼跑都沒有離開這個范圍—一個台灣島，一個台灣不算少，二千三百多萬人口不算多，因為他們並未離開台灣，台灣只有一個而已。就整個地球來說，有五十三億左右的人口，五十三億算不算多？不算多。為什麼不算多？因為他們並未離開地球啊！地球只有一個，一個地球等於五十三億的人口。所以一不算少，五十三億不算多，道理在此。這是由外面的象征、外面的形相，外面的物質來做比方。 以心來說，你的妄想、痛苦、煩惱、會嫉妒、怨妒別人，甚至慈悲喜捨，有修行的心、隨喜的心，這些心真多對不對？但是也沒有離開你這一顆心，心只有一個，但是能演化那麼多的心，那麼多的心也不算多啊，為何不算多？因為沒有離開你這顆心。所以，一不算少，一萬不算多，道理在此。所以，我們修行修到萬法歸一的時候，是禅的世界，是見性的世界，清淨一心的世界，這樣取名『性一』有沒有道理？」喔！畢竟是知識份子啊！知識份子頭腦聰明，一點破就知道了，當下五體投地拜三拜，我說不用拜啦問訊就好了。以後對他的法號非常喜愛。任何一個字眼任何一個數目，都無法勝過一，他的法號叫做「性一」。所以師長為弟子取法號，有深深的用意和涵義，不是隨便取一取。不然我為你取一個「性萬」就好了，何必取一個「性一」呢？從外在的形容和譬喻，一直到無形無相的心地，萬法歸一，見性就要如此。 我的師父當初為我取名叫做「如本」，當時我聽到「如本」也覺得不太好，尤其這個「本」我特別沒有好感，為何沒好感？因為我還沒出家以前，我的隔壁鄰居，有一個叫做「憨本」的，他在開客運，三更半夜回來，太太如果嫌他兩句：「你為何那麼晚回來？是不是外面有女人呢？」喔！這下糟了，用布袋把她蓋起來打得半死，哀叫得非常淒涼，存心要打死她似的，還拿球棒去打，不怕打破頭顱很殘忍。所以有一個外號叫「憨本」︵台語，意指不知輕重。︶ 當我師父幫我取名為「如本」時，我一時之間就悶悶不樂了，心情很沉重，連續幾個星期無法快樂起來，我師父就靠近我，也許師父有他心通，我是不知道啦！他靠過來就說：「如本啊！我看你出家前非常快樂，為何出家後一星期，連連看你面有難色，看你不快樂啊！是不是後悔出家了？」我說：「師父，後悔出家是沒有啦，不過，你為我取的法號叫做『如本』，這個『本』字我就很不喜愛，聽到這個『本』字就反感，看到這個『本』字就煩躁起來，中國字一萬五千多字將近二萬字，任何一字都好，只有這個『本』字，我不中意，再換一個法號，好不好？」我師父說：「喔！師父深深的用意你不能領會，剖開心肝給你吃，你還嫌腥呢！我來解釋給你聽。」我就洗耳恭聽請師父道來。師父說：「如本，這個『本』字是代表如來本性本自具足、不可忘本、不可捨本逐末，人人有一個本性，本性具足。」我一聽非常感動，我被先入為主的觀念釘住了。現在將它拆開來，聽得我大快人心，就馬上回師父一句話：「師父，中國字一萬五千多個字，每一個字都不好，只有這一個『本』字最好。」這個「本」最好，因為不可能有第二字、第三字比這個「本」還要好，不可忘本，如來本性︱佛性本來具足，難道你要捨本逐末嗎？難道你要忘本嗎？忘本的涵義是很廣的。比如說你今天出家修行，也要追溯到過去三千年前我們的教主釋迦牟尼佛，不可忘本。你今天剃度要感恩師長，不可忘本。你喝水要拜水井，不可忘本。吃水果要拜樹頭，不可忘本。本，就代表有個根源的意思，我們有一個清淨的佛性，不可以忘本。本性本來具足不是外求的，不可忘本啊！哇，解釋下去，我們台灣人講的，叫做「奇摩子很好」感覺很棒就對了，我就非常珍惜「如本」這個本字。 總之，這個本就是一，不可以忘本哪！本，就是一個根源，由根源所產生，演化出無量無邊就是多，多是妙用，一心能生萬法，一雖然不算多，但是也不能說它少。如果你說少的話，從自性生那麼多心出來，歡喜心、痛苦心、嫉妒心、我慢心、慈悲喜捨的心，講不盡說不完啊！演化出來的心太多了。所以一不算少，道理在此。以上就是將「禅」簡單解釋它的意境，代表萬法歸一的世界。 你若見性，就向你恭喜了，具足這麼光明解脫的意境了。「禅，它是沒有對立的世界。」為什麼說禅是沒有對立的世界呢？意思是說「禅」是經過見性以後，產生自性解脫的一個意境。當中存在一個「無對立」，因為只要有對立，就落入生死網中，有對立就有煩惱，有對立就會互相障礙，有對立就有利害關系。修道就是要修到沒有對立、達到絕待、進入絕待當中，見到他清淨的如來藏性而解脫。 那麼，什麼叫做「對待」呢？比如說，黑是對白而言，高是對低來說，低是對高而言，大是對小而言，小是對大而言，男是對女而言，女是對男而言，天是對地而言，地是對天而言，清淨和污穢兩者是對立的，這都是對立法。但是修道要達到「法無有比」，法如果還有比的話還有對立者，不名為法。法者是解脫法啊！既然還有對立就有生死、有輪回、有痛苦。譬如你現在為何煩惱？因為你有對立呀！因為你有執著，所以有煩惱痛苦就有黑暗，你若通通無對立，一切都是光明、解脫、自在清涼的世界。 所以「修道」是修一個沒有對立的。例如你我二人，大家彼此意見不同、有利害關系就對立了，修道就是修一個沒有對立，彼此可以溝通、流通、自在出入，觀念糾正過來。所以沒有對立就是禅的世界，是解脫的世界，道理在此，叫做「法無有比」。在【維摩诘經】說：「法無有二」有二就有對立，有比就有對立。如果修道人不能遠離一切法的對立者，永遠處在對立、有二，這對你的見性都沒有幫助，也就是說你沒有見性，當你見性的時候，就恭喜你已達到絕待了，你跟佛菩薩沒什麼兩樣。 所以我們修道就是要達到對立的淨化「能所雙亡」。所以說「禅」是沒有對立的世界。既然禅的世界也就是生活在自性中，需要遠離一切對立、遠離二法。以修道的過程為例，你說觀世音菩薩到底是男性還是女性呢？常常有人問我這個問題。我說，觀世音菩薩不能說他是男性或是女性，你若落入男女相，那麼此人並未見性。因為「性」非男非女、可男可女，說是男性就等於不是女性。但是觀世音菩薩不但能示現男性，也能示現女性，不但能示現女眾，也能示現男眾。不要說有能力示現男女眾，哪怕是六道的眾生，他都有辦法示現。不但六道眾生能示現，他也能夠示現菩薩、緣覺乃至阿羅漢，千變萬化，哪裡能局限在男眾或女眾當中呢？ 觀世音菩薩不能以男身或女身來論長短，如此你並未見性，為何而言？因為「性」非男非女，可男可女。因為觀世音菩薩願力已經自在，隨著度眾生的方便而能千百億化身，所以還未開悟證果的凡夫眾生的你我，都是業力所感召的，你出世為男生，你身不由己，你不能當女生。你出世為女生，也是身不由己，你不可能當男生，是業力感召的，業力是不能自主的，不能控制的。就像世間人講的，你無法作主。人在江湖身不由己啊！凡夫眾生由業力所感召的男女相，說他男是男、女是女，但是觀世音菩薩已經修到見性成佛了，所以要做男人做女人，可以隨心所欲。 過去，唐朝以前的觀世音菩薩，所雕塑的佛像有的有胡須，觀自在大丈夫啊！觀自在就是觀世音，他是有畫胡須的。唐朝以後，宋、元、明、清時觀世音菩薩度眾生，就示現女人身較多了。所以在一般人潛意識的觀念裡，認為觀世音菩薩是女性，因此聖像都畫成女人身，其實這樣也不標准，畫菩薩相的人，會畫的不會畫出來一看就像男生或像女生，他是大丈夫相，是脫俗超凡的意境，用女人身來安立，這樣就不對了。所以觀世音菩薩的「性」非男非女、可男可女。但是你不可說那不就是「陰陽人了嗎？」這樣就誤會了，造口業了，他是願力自在，出世男生或女生，要變化男或女，隨心所欲自由自在。 所以我們修道當中，有一天，你修到見性，開悟證果了，你就像觀世音菩薩一樣，可男可女非男非女，非男非女的意思是說沒有被束縛住、控制住，非如此不可，沒有局限就對了，叫做非男非女，可男可女，稱為自性妙用無窮。不但可男可女，也可四生、六道、四聖如此叫做自性妙用無窮，變化多端，化身無量，觀世音菩薩就有這個本事。 總之，觀世音菩薩有能力達到這種可男可女，非男非女的境界，就是他見性以後，生活在禅的世界，沒有對立性的情形，沒有對立一切都好說。例如圓形，圓形就沒有對立，三百六十度都可以讓你自由自在來旋轉選擇。若只是九十度，九十度就有限了，二十度有限，十五度有限，一度更加不用說了。所以三百六十度的選擇是變化無窮的，代表見性圓滿的人，你的「性」就生活在沒有對立的狀態。因此變化多端示現無量啊！佛菩薩是如此，凡夫眾生先聽如本法師說一些見性的道理，成佛的道理，以後你修到與法相應，信解行證已經相應，你就沒問題了，生活在沒有對立的世界，化身無量的世界了。你若見性以後，生活在禅的世界，是沒有對立的世界。 有一次釋迦牟尼佛特別去看他的弟子，他的出家眾好幾千人，好幾萬人，佛陀抱持著歡喜心去巡視、看看，關心他的出家弟子。阿那律尊者正要穿針縫衣服，但他的眼睛因為用功過度而失明，針穿不過去，釋迦佛陀看了以後生起大慈悲心，就在他旁邊講話了，佛說：「阿那律呀！阿那律，我佛陀幫你穿一下針吧！」此時阿那律尊者非常感動，貴為一位王子出家，貴為一位佛陀，一位人天的導師、四生的慈父，要替他穿針，內心有無比的溫暖，無比的感激。他說：「佛陀，豈敢豈敢我不敢當啊！您貴為佛陀為我一個小小的阿羅漢穿針，我承受不起啊！」佛陀說：「因為你是我的弟子，佛性平等，今天你有小小的困難，我幫你穿個針與你結個善緣吧！」讓人聽起來是何等快活、何等溫暖啊！ 「我要和你結個善緣」這就是佛陀和弟子之間沒有對立性、沒有高低的對立，你想想看，所以在高能自在，在低也能自在，這才是真正的自在。如果你眼睛永遠是看上面，都是生活在高階層裡，不知道低階層的痛苦煩惱，這種人無法得到人心。所以，我們現在的官員都很有智慧，很疼惜百姓，會深入民間了解人民百姓生活的狀況，如此才有辦法處理百姓的困境。佛陀在三千年前早就這樣做了，他不以為成佛以後高高在上，看底下的弟子愛理不理。這樣不能堪稱為佛，因為佛是生活在「禅」解脫的世界，是沒有對立的世界，沒有高低的世界，這點非常重要！ 還有一次，阿那律尊者的眼睛失明，行動不便做事比較遲鈍，眼睛看不見怕跌倒、碰撞，有一次在洗衣服，釋迦牟尼佛就靠過去說：「阿那律尊者，佛陀來幫你洗濯。」阿那律尊者非常感動，佛陀用水幫他擦背、洗澡、洗衣服。於是有人講話了：「釋迦牟尼佛是王子出家的，阿那律尊者也是王子出家的，可能比較有優待喔？可能有特權，對其他的弟子也這樣嗎？」同樣也是這樣，我只是拿阿那律尊者的例子，向各位報告而已。雖然佛陀是王子來出家，阿那律尊者也是王子來出家，國王的兒子出家是否就對他特別優待？有特權嗎？絕對沒有。阿那律尊者受到佛陀的幫忙，對佛陀就更加尊敬，緣份結得更深了。所以生生世世阿那律尊者都做釋迦牟尼佛很得意的門生，一佛出世千佛護持，所以阿那律尊者也是過來人，是來世間幫忙釋迦牟尼佛行化度眾生的。所以說一佛出世，千佛護持，道理在此。 一位佛陀來人間就有幾千尊的佛隨之而來，示現不同的身份和角色、背景來護持、支持、贊助、支援這位佛陀，推動*輪度化無量眾生，阿那律尊者也是其中的一尊。所以，諸位！你我大家如果成佛以後，自然會來世界度眾生，不一定來娑婆世界，去十方世界度眾生，自然也會感召你有緣的一千尊的佛，來幫你推動*輪。這叫做什麼？一佛出世千佛護持。 我們的課題是講「見性成佛」的道理，見性以後才起修，修到與法相應，最後成佛。所以我們修道是以見性為先，已經見性之人，他自然就會修行了。如果沒有見性的人，都是用他的妄想、意識在為人處事、修行，這是有為生滅法，如何來成就佛道呢？所以修道是以「見性」為先，那麼「性」是什麼東西呢？ 諸位！佛性是無好無壞、不垢不淨、不增不減的東西。但是凡夫始終未見性，什麼垢、淨、增、減，他根本都不知道啊！所以佛性到底如何呢？我們不要講得太玄，其實，佛性是無好無壞，看你如何去運用而已，叫做「性無二別，隨用立名。」性若眾生用變成眾生性，佛來用變佛性，畜牲用變成畜牲性了。所以性無好無壞，看你如何運用。那麼我們就要拿來用在好的方面，拿來修行成佛啊！嗯，這句話說得很對；你若用到殺、盜、YIN、妄墮落之因，墮落之因必然感召三惡道，那是用到壞處去，變成三惡道之用了。所以，開悟聖僧教我們如何用性，來看他如何教。 開悟聖僧雲：「自性生六識，出六門，見六塵，如是十八界，皆從自性起用，自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。自性若惡用即眾生用，若善用即佛用。」 好莊嚴，三兩句話就講完了。我們說見性成佛，諸位，這就是如何見性如何用功的法門了。心，只有一個，演化為六識、七識、八識，這些問題慢點說。以小乘而言，一心能生六識，大乘佛法說一心能生八識，我們現在不要討論這個問題，先以小乘而言。「自性能生六識，叫做眼耳鼻舌身加上意識正好六識，一心能生六識，在耳稱耳識，在眼稱眼識，在舌為舌識，身體就叫身識，你的起心動念叫做意識，叫做自性能生六識。」你六識出六門，見到外面六塵的世界，我們稱為「三乘六等於十八界」六識有六界，六塵有六界，六根有六界，加起來正好十八界。其實十八界若淨化解脫，就出離三界，自性解脫了。他說：你的六識在六根當中，出出入入無障無礙沒有污染，看到六塵的世界，心清淨自在解脫，皆從自性所起的妙用。如果你的六識也就是你的自性，有染污有偏邪，這樣會起十八邪，十八界當下就變成十八邪。 如果你的自性端正解脫沒有污染，十八界當下就變成十八正。為什麼？關鍵在你心的問題，你六識的問題，六識若沒有污染，一正一切正，心若邪若偏有污染，一邪一切邪，道理在此。最後開悟聖僧告訴你，你的自性若作惡，叫做惡用，這樣就變成眾生用，變成六道眾生用了。你的自性如果用到端正，用到善的地方去叫做善用，就變成佛用了。所以說眾生也在用，佛也在用，兩個用都是用，可是他們兩個動機、作法就有高低的差別，在高低差別中，就演變出個人的果報不相同。否則你做眾生是做什麼意思的？你用到不法落入因果，惡用了，所以變成四生六道去了。你若用到端正，行持八正道、三十七道品、六度萬行，最後的成功者、勝利者，成佛也非你莫屬。各位清楚了嗎？如果清楚，將開悟聖僧的話再念一遍： 開悟聖僧雲：「自性生六識，出六門，見六塵，如是十八界，皆從自性起用，自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正，自性若惡用即眾生用，若善用即佛用。」 諸位清楚了嗎？好莊嚴的結論啊！惡用就變成眾生用，善用就變成佛用，所以性無二別，隨用立名，看你怎麼做，做惡得惡，做善得善，你所做的是污染不清淨的，就變成魔的境界。你若清淨解脫，沒有對立，沒有紛亂，到最後萬法歸一，就是佛用。所以用有差別，果報當然有差別，修道就要用到好的地方，一切都好說，最後成佛也是你呀！
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