從大小乘談現代佛子的心行
楊雲唐
前言：原始佛法是佛教的根本，是學佛人共同必修的，解脫道在佛陀時代是共同遵循的道路，後來菩薩道的理念被提出，重於只依解脫道自修者，漸被歸於小乘。小乘教本是了義的，而大乘則自認為是更究竟的，小乘大乘哪個更能表顯佛陀的智慧，到現在還被爭議著。大凡任何理念只要過份強調，有利必將有弊，大小乘各見己長而議他弊，這一方面可促進改革，另一方面卻互相損傷。小乘大乘，延用到現在本是方便之詞，已無褒貶之意，為了避免依文解義，現代教界提出「南傳北傳」取代，這是比較適當的。因本文將涉及兩者於近年來的爭議，才故意用「小乘大乘」來凸顯爭議的存在。
生命之流與無邊苦海
地球海水面積大於路地，恰似人生的苦多於樂。當我們去海邊戲水玩浪，總是很快樂，不會覺得海是苦的。但向大海步步走進後，那勢不可擋的的波浪滾滾沖來，人會開始感到不能承受，若在海上待的時間長一點，無力與恐懼感便籠罩心頭，開始感受到一種苦的事實。苦的存在是人生一大事實。
當你漂在海上時，若心思靈敏些，會感受到苦海才是全面的真相，而戲水只是旁邊的小范圍事，對比這「苦海」的無情與那「戲水玩浪」的樂趣，個人的欲想會有消失的感覺。當人被苦海沖擊時，可使那玩樂的欲想變成泡沫，這樣的覺悟就是佛法出現世間的最初內容。佛教是從見苦而產生的，我們內心只想樂時，往往看不到苦，而看到大苦時，也樂不起來。由於事實上每個人都感受到苦的存在，所以都會有想要追求樂的需求，只是一般人都是用樂來扭轉沖淡或麻醉苦的感受，大家方法雖不同，但根底都是為了解決苦。我們的娑婆﹙堪忍)世界，就是指大家都在苦樂參雜中過一生。當人的樂不夠時，就憂郁或不想活，奇怪的是，再多的樂，都沒法讓這世間的苦真的減少。
事實上，他人與自己的苦是互相影響的，尤其交通發達使人與人的距離縮短後，個人的苦樂已沒有單獨性，也讓人看到「生命其實不是個人的」，眾生與我是一體的真義。佛就是看到如此的「法界緣起」，所以提出「自覺、覺他、覺行圓滿」觀念，其中的智慧與慈悲成為二千年來佛弟子的修學目標。
然而人命在呼吸間，誰都會死，在這短暫而不永恆的前提下，所謂「得到」到底是暫時還是可以永恆？若非永恆，則個人的追求到底有何實質內涵？這一直是宗教與哲學探討的課題。一般言，我們稱志求於個人自覺者是小乘，重於覺他者是大乘，由於小乘看到的「苦海」是個人的無量煩惱，所以追求的是「不受後有」，大乘的「苦海」是無量生死眾生，所以追求的是「無上正覺」。從生命之流言，兩者到底是有了結或是沒有終點的路？而所謂的「終結」是結束苦海還是未來的生命？又終結後是永恆或不可知？這對很多學佛人常還是說不清楚的問題。
學大乘，行小乘
由於大乘佛法一向把話說得很大，諸如「無量、盡未來際」等，這些到底給信眾帶來的是夢想、壓力或願力？若是夢想，則只能寄托未來，若是壓力則不如轉向小乘或其他宗教，若是願力，那是可能實現的嗎？中國學佛人常面臨這不能確定的疑問，信心與力量也就難施展出來。這往往是我們能不能契入大乘的一大因素。
為何現今很多中國學佛人被說是小乘心態？從修學上言，現今學大乘佛法的人，有好多經論要學，而陣容龐大的講經師，又各各精彩，所以佛弟子要花很多時間在講課與聽課上。同時因法門眾多且深，都有其殊勝之處，而偏偏自己的貪瞋癡又如此厚重，如此常年「百般耕耘」下來，目標仍然遙不可及，於是大家覺得學大乘佛法變成一條望不到終點的路。我們看到的是，很多法師們常為了准備講經說法，無暇長期修行，遂未能成就深的證量，而學生們為了要學這麼多東西，也忙得很，在師生都無暇他顧下，不知不覺中便養成自了的局面，於是「學的是大乘，行的是小乘」的問題便出現了。有人說若學佛不必費時研讀佛法，像慈濟般以利他為行，想必能比基督教做得更好，但這樣又不是以覺為宗的佛教了。大乘龐大的經論，是讓學子「歧路亡羊」，還是拓展智慧？這也是中國學佛人面臨的是非題。
再追溯印度時代，因為教團奉養漸豐，人數龐大，必然是非叢生，遇到是非時沒有佛陀出面調伏，於是佛弟子們開始懷念佛陀在世的僧團。一些厭苦的修行人便想避入山林，遠離群眾是非，漸漸地也就遠離社會。本來就不重組織又不認同他力的佛教，便無力於吸引平民(不像婆羅門教深植民間，故經歷回教入侵也未消失)。當時關注眾生與佛教前途(稱為重視菩提心)的人，開始因人因地作出改變，從大眾部漸漸形成了「大乘僧團」。依大乘經典說「忘失菩提心而修一切善法，即同魔業」而言，當時可能是看不慣那些堅持傳統而嚴謹修行，卻不顧佛教已有脫離眾生傾向的危機，因而有人才會總把眾生掛在嘴上(由大乘經典處處提到眾生可見)，要僧團重視民間，強調眾生為根，菩提心為干，才有佛果。而一些堅持「菩薩行」的行者，後來之所以會批評為「小乘」，或許原本是源於對自家兄弟的警惕與羯摩，又因看不慣那些標舉著色利弗與迦葉，卻「忘失菩提心」的自了作風，只好忍心地把祖師也列入「小乘」來批評。對堅持自了為先，不聽勸說的師兄弟，認為那些人是不了解佛陀的本懷，便以「如聾似啞」稱之。這些批評的起源都有其歷史背景的。因為那個時代佛法還未外傳，所以其實都是指自家師兄弟，即使至今也是指學大乘而行自利心態的自家人，並非指南傳的系統，因南傳系統的行者也有當時「大乘」的血脈傳承。大小乘本是指心態的問題，不是所學的系統，直到大乘經典的出現，才正式以系統劃分大小乘，這是歷史流變的結果。
然而，在大乘僧團中有人為了不墮小乘，心有余而力不足，勉力而行，高不成低不就卻往往成了「敗壞菩薩」。為了讓這些大乘根性之人也能超越，及為了更彰顯佛陀的智慧與本懷，大乘經典便說得既廣且深。又為了讓更多平民也能接受佛教，於是應機的異方便也就應時而出現了。不過，大乘同時知道異方便的問題，所以前瞻地又加了注腳，說「正直捨方便，但說無上道」，「法尚應捨，何況非法」。
大乘經典的應世出現
大乘小乘本一家，但有人(如阿難之類)悲憫心較強，同修們都證果了，他們還只想到如何讓佛法長住世間，護持眾生的明燈。這種人過去一直浸泡在法海與眾生中，一旦「大器晚成」，便以超凡獨特的心懷與睿智，把所證的法融合佛陀的心，配合對眾生與各種因緣的觀察，深入地將佛陀的教化，用不同的語句大量地說出(大乘經典裡有很多類似小乘經典的語義)。又由於當時他們所面對的眾生有包括外道與同門無瑕解脫的師兄弟，眼看志同道合的兄弟們在逆境考驗下，變成敗壞菩薩，便於悲智中以直接闡發「果地境界」的教法，開發出直入與頓悟的大乘佛法，讓師兄弟們能直探佛陀智慧，能於煩惱苦難中得大安心，繼續行菩薩道。
若大乘經典非釋迦佛所說，那應是後來通於薩婆若的大心行者所說，或是以前的佛所說﹙如法華經中多寶佛稱他說過法華經)，然後借釋迦佛之名來流通。其中的人物如觀音文殊等，是古佛再來，而到底有沒有這些人物，這就像有沒有UFO(飛碟)一樣，偶見其跡，卻又超出目前人們可探知的范圍。菩薩的信仰本是通慧行人與信行人，只因信行人占多數，所以慧行人不願承認罷了，即使今天的南傳系統，也把已故祖師當菩薩般的信仰。否定菩薩的再來，有如否定祖師的「五分法身」。
大智慧者的五分法身並未入涅槃，大乘另立以「報身」稱之，報身說法，唯大智慧與神通者能「聽聞」(如智者大師見到佛的法華海會)，又如阿含經記載佛曾上天說法，到底說了什麼法？報身說法可能是大乘經典的另一來源。此外據說有些人在雞足山見到迦葉尊者，並有人進入他的石山裡看到大量的經書，若這是真的，那大乘經典甚至還有好幾倍。「大乘經典出自龍宮」的傳說，龍宮是大菩薩與佛相應的心性，或是指雞足山之類的存在，這是千古公案。
重回原始佛法之議
「大乘空義」與「般若中觀」，乃至「唯識」、「如來藏」都是後來應乎悲智的需要，隨緣逐漸出現在世間的經典。探其內容，很多地方承接著阿含經的思想。可以說大乘小乘經都是法身的脈絡，而後來將此融為一爐的就稱為圓教或一乘，其本意是想圓融大小，消泯爭議的。
中觀的色空不二，唯識的世間如幻，加上後期如來藏思想直說「汝本是佛」，都對生命與世間作脫胎性的說明，提供佛子頓悟的勝方便，給佛法帶來生動且豐富的內涵，也給欲行菩薩道而無瑕靜修的大乘行者，提供「直入菩提」的良藥，即使在中國也有很多祖師是讀經開悟的。易言之，大乘佛法是以「聖言量」讓人進入「早知如此，即明當下」的體會，是依於果地來看修行的，問題是學人不肯相信「本自如如」故而流浪。因為很多問題，當從果看因，「古今多少事，多付談笑中」，一切已如夢如幻。當小河流入大海成為整體，個人的得失問題從這結果言，都不存在了，例如涅槃與不來或解脫等，都是從有為生滅角度言才有的。所以若只從未入流或因地的「有為得失」角度去看大乘，就會覺得大乘是「天馬行空，缺乏次第」。尤其是後來發展出的中國禅宗，「閒從 絕壑看雲起，坐對孤峰聽鳥啼；不必更拈言外句，現前聲色是全提。」不跟你多說，只叫你如雲般無心，處處隨緣就是自在之道，這連學大乘者也難體會，更別說未入流之小乘人。另外我們可以說，佛教若沒有大乘佛法，那真的很難與西方的哲學抗衡，也不易於國際學術界占一席之地。因此大乘存在的價值，絕不是用一句「大乘非佛說」或個人不得其門而入就可揚棄。
可惜的是，近數百年來的大乘弘法者，缺乏祖師之證量與靈巧，無法承先啟後，未能掌握大乘關鍵，而信眾只看到一堆繁華的儀式，或浩瀚的經典文字，卻不解其中大乘的真髓，於是大乘也就剩下表層。很多勝方便傳到現在，除「講經說法」更風行外，行門上只剩「淨土法門」最流行，而今天的淨土法門也已窄到「往生西方」而已，於是氣勢恢弘的大乘式微了。一般批評者把大乘與往生淨土劃上等號，卻忽略其他的豐富內涵。比起南傳佛教，今天中國佛教在證量與教導修行上，似乎不能滿足不求往生西方者或想解脫者的需要，難怪現在有很多人提倡弘揚原始佛法，或轉求密宗，以提升解脫與證量。當初大乘忍痛批評遠避山林者為小乘，今天交通發達後，山林被打開了，換成他們忍痛地批評大乘，一心想遠走他方世界，是比小乘還小乘，這真是風水輪流轉哪！
復興佛法必須要依緣起，因時因地應機來創發，不是靠懷念佛陀，一昧回頭就可以回到佛陀時代。古代禅師為讓行者不一昧守成，甚至呵佛罵祖，今天我們若以為應遺棄大乘重回原始佛法，緊抱阿羅漢，就可以有更多證果者，佛教則得復興，依今日情況言，這不是必然的。應是要學當初的大乘行者，以超凡獨特的心懷與睿智，再開展「時代性」與科學性的教法，提出「應機了悟」的法門才行。而這必須當靠融合小乘大乘的特長，尤其要能契入「圓教」的勝義方便，否則難以有大突破。
小乘的入滅
小乘理想的生命歸宿是「不受後有」，不必再來人間，大乘是講菩薩道或往生西方若比較兩者，往生西方還要「回向裟婆」，似乎阿羅漢是比較沒大悲心。但在現實世界裡，有修有證的阿羅漢比寄托來世回向者來得切實。在現世時就可濟度眾生出生死海，論悲心，這已堪為人天師了，對這樣的行者，雖期望他們能像菩薩再來人間，但即使他們再來，誰又能知道？另外，若菩薩可再來，就表示阿羅漢也應沒真的「入滅」，可能是如大乘所言，在某淨土裡(如虛雲老和尚在兜率天見到阿難)，總有一天會再來(回小向大)。若說入涅槃後，是永遠消失了，這豈不是斷滅？這種討論被佛陀列入「無記」，從果地言是不存在的問題，但是這樣還未能給一些人一個滿意的交待。
後來中觀的「離四句」指出「有、無、非有非無、亦有亦無」都不對，在「八不中道」中提出了「不來不去、不生不滅」，給涅槃下了個完善的定位，也給追問者一個較滿意的交待。有了這樣的交待，也給很多充滿疑惑不定的佛子一個很大的安心，同時也回答了「到底有沒有涅槃世界」的疑惑。對有些人言，若說入涅槃後是從此「與世隔絕」，那累世修行求得的這成果，豈不就像一個人成了博士後卻離開人世？這對一心掛念著眾生苦的行者，會覺得「可惜」了，也因此會有人寧願「不斷煩惱」，以留惑潤生。也可能是為了要避免走向「入滅」，因此才會把「不再來」的追求比喻成是「焦芽敗種」來自惕。
現實的煩惱與苦難的存在，是很真實的，大家都不想要這種纏縛，所以想解脫。相形之下，大乘行者在事相上缺少「收攝」的工夫，也弱於伏斷煩惱，一般修學小乘的人，會認為大乘只會說卻缺少伏斷煩惱的力量，故不切實。小乘重視伏斷煩惱，是佛子的向往，但那「不受後有」的追求卻不是被一般人打從心底的接受，因為眾生究竟是活在「有」的世界裡，還是喜歡「有」的，除了世間的「有」之外，就不知何處找到自我。喜歡「有」是因為自我愛或欲望，沒有愛欲就能入涅槃。但是只要人若還會為這個「我」設想，就未離開「我」的需要，這細微的念求又阻礙行者離欲入涅槃，所以證入阿羅漢果也是少數，小乘的目標並不容易，在現實上也難普及。
大乘的涅槃觀
然而解不解脫纏縛，是心的問題，不是外境的問題，所以「一切唯心造」就被大乘提出，用來化解現實中煩惱的存在，認為修行人不應怕煩惱，甚至還視煩惱為菩提、為度更廣大眾生的因緣、為菩薩的道場。從「心生種種法生」言，有些行者認為只要「不生妄念」，這世界就「本自太平」。又「牛車不走是打牛」，修行是「明心」的事，不應是「十八般武藝」的練就，所以大乘就傾向「無心是道」的無為修行，而不重「事相」上的有為修行，對眾生喜歡的「有」，便不采厭離的方式，對在家人其適宜。大乘直接從心下手，但事實上卻讓人難有個下手處。
從真理而言，涅槃是真相的呈現，而不是創造，則那是不管何時何地、有無佛出世都如此的，這就是「果」與「因」的同時(或說常住)。既是同時，道即在當下，那麼，大乘經典提出以「果地」為出發的修行，並說「初發心即同正覺」，就是依於「法的常住」的論調，「不起於坐便入涅槃」，當下不離涅槃才是本然的事實。所以說如來藏的「汝本是佛」，雖然眾生都不敢相信能「不歷僧祇獲法身」，可是願相信者卻能得大安心、起大願行，這對生生世世發願留惑潤生，或想學習「地獄未空，不成正覺」者言，的確是最好的強心劑，尤其在忙碌的現代社會裡，大乘經典絕對有其殊勝存在的必要性。
當然「汝本是佛」的信念有「打腫臉充胖子」、數他人錢財的嫌疑，可是從「本來無事」、「黃葉但止小兒啼」而言，這對扎穩腳跟是很有作用的。另外，學大乘佛法重的不是果位，而是無生法忍，這「忍」的力量是源於「肯定」，肯定就是不猶豫、不生二心。果地的本然唯在「無心的反照」剎那才能體悟，六祖教惠明開悟就是一例。最怕的是學而不敢信的人，亂生妄心，倘若再加上高(佛)不成又低(小乘﹚不就，當然就一直徘徊，踯躅不前了。總之，大乘佛法有些是「果」與「因」並觀的，不該以「有為次第」來衡斷其內涵與是非，妄加批評說是「美而無用」。
小乘大乘其實是發心或所想要的不同，因為眾生與我是一體的，眾生的成就即是自己的成就，是全體性的，若有緣眾生未解脫，則自我不是真的解脫。大乘認為小乘個人的「能入」還是有相對性，即使入了也是「毛孔空」而已，真正的「入」是無所入，換言之就是當下本即「不增不減、不生不滅」，是本自涅槃。又從大般若言，「一切如夢如幻，若有過涅槃者，亦如夢如幻。」所以大乘視小乘涅槃果是「出了一個夢又進入另個夢」，只是化城。
學空不證空
同樣是夢幻，小乘見到「假」時是捨離，大乘見到「假」時，卻開展大方便門，這是依個人與依眾生不同的發心。因為，既然佛法是在苦中誕生的，為度眾生的佛子怎能不耐得苦而厭離呢！所以大乘對煩惱苦不是采取「斷除」的方式，而是以「無念」來安住與隨順，若還有不安，不是法有問題，而是疑惑未清。至於大乘的忍住於世間，到底是留惑潤生或有幾分是對世間的戀著，那就是他發菩提心必經的蛻變過程，是如華嚴講的「善根轉明淨，如火煉真金」，只怕他耐不住世間苦而變心。
印老說「菩薩一向是大器晚成的」，即使是三大阿僧祇劫，也不急求暫時的涅槃。正如禅宗說「不識本心，學法無益」，為了能入眾生海，菩薩才急需頓悟，以便有時間培伴眾生。易言之，大乘修行采取的是「頓悟」及「與眾生共事」，不想在那花時間練工夫，而之所以要讀更多書、學更多法門，都是為度眾的需要。因此大乘強調「無生」正見是行者的基本要求，再進一步則是頓悟本來面目或得無我的根本智。「頓悟」其性質同於小乘的「法眼淨」或初果至四果，也就是說開悟不一定是達到「諸事已辦」的解脫位，只要確知「諸法緣起無生(空)」即是「本來面目」，不起妄念地以平常心看待煩惱與生死，如此的肯定、如此的安住(忍)，其基本工夫就成就了，爾後就是在眾生的「真槍實彈」中磨練，而不是急著想證果。
至於對煩惱苦的安住與隨順，就像醫生需要病患的臨床經驗一樣，沒親身的試煉，就沒法作更深更廣法門的開展，不是白白受苦。即使被病人傳染，或因煩惱未斷而下地獄，仍會繼續發「久煉成鋼」的大心。這種苦差事是一般人做不到的，因此菩薩道才提出「難行能行，難忍能忍」以自勉，這即是「學空不證空」的大忍。所以這「忍」其實是需要肯犧牲的智慧，否則必然落於二乘。
其實不論學大乘小乘，若能悟後安住，視眾生的磨煉為修行，在福德資糧夠時，自然心性成熟，有天會遇到機緣，一念相應慧而解脫。只是大乘還是視解脫如夢如幻，是對「無為法」的更肯定明白，這才是「無上正等正覺」，所以金剛經說「一切賢聖皆以無為法而有差別」。「無為法」就是法的本來面目，或稱「如如」，是「無智亦無得」的。
大乘佛法本是為大心大勇者說，而小器者就應先除疑息妄，從小乘有為加行下手，再轉向大乘。若我們不願行忍，也可轉依解脫道修行，但別反過來批評或譏笑「煩惱未斷」的大心人，損其信念。因為這世間真的很缺少這種人，佛教更需要這種肯為教犧牲的人。若硬說大乘根器人也要回到小乘法，這是不因材施教了。只是現在沒人敢說自己是大乘根器，所以很多人便走向「怯弱方便法」或只圖「快速成佛」二邊，因而還不如小乘老實按步修行，這是要怪大乘裡的善知識缺乏「忍」的大信，只會說成佛比羅漢高級，卻未表現出學空不證空的大願。沒有大願就沒有人格力，便無法攝受眾生。
數百年來中國佛教在入世不如耶教，出世不如小乘，二方面都交不出亮麗的成績，一些談大願者，多在爭相發展自己的大道場，把信徒當市場，致使想要實修實證的信徒們看不到真正大乘的面目與心行，遂轉向原始佛教，因此小乘大乘的高下爭議也一直未能平息。圓教的思想後來被提出，如華嚴不強調成佛，應該就是見到這裡面的不足，本來是可提供良好的解決方法，然而圓教是需要大小乘為基底的，求大棄小或依小棄大，都是偏失，致使圓教的救世本懷也無法發揮。
色即是空 空即是色
就像「休息是為走更長的路」，不是變得更懶，同理，「修行是為更能發揮生命正用」，不是為了不必再來。所以應該說修行的目標是「正覺」及其大用，或說「無住生心」，而非個人的涅槃。若以為有個涅槃處所可得，那還是迷。大乘不以「不受後有」來吸引信徒，而重視能在世間隨順安住而無怖畏，因此，大乘重視的是悟實相的智慧，而不是斷煩惱的本領，易言之，大乘講究的是「離迷轉悟」。迷是迷於「有」，悟是悟本來面目是「無生」，是「本自空寂」。悟後就隨順安住，不畏懼「有」的逼迫，願承擔煩惱。
大乘一直不強調個人的果位或解脫，更重整體的迷與悟，「迷時是眾生(煩惱)，悟則為佛」，迷與悟的分野標地，可用「般若心經」來說明。心經一開始標榜的就是菩薩的行深般若，徹悟五蘊是空，一切煩惱苦就超越了。雖然存在是最現實的，尤其苦迫交煎煩惱纏心時，再也難相信那是如夢如幻，這是因為這個「我」太實在了。而其實「我的身心」是心念的妄執，當行者照見此身會病痛老死，故不是我、我所，就破了身見；進一步照見此心是境界的反射，所有的苦受樂受與觀念等不是我、我所，就等於證得四果。
但身心不是「我的」，那會是「誰的」呢？這深細的問題不突破，正見就無法建立。中觀說身心不是我的，而是「緣起法」的，把主觀的迷惑尋覓，用中性客觀的「緣起」化解了，這給人一個「開眼」的觀點。中觀並說「因緣所生法，我說即是空」，所以身心與我都是緣起，也是空，如此便把「空」也清楚定位了。菩薩識得身心之實相就證得我空，又法由心生，進而了證法空即究竟涅槃。我法兩者皆空，是緣起卻不是斷滅，這就是心經的般若義。
心經在談實相時，先說「色空不異」，其實「不異」還是暫時緩沖之言，真實言是「色即是空，空即是色」，沒有中間地帶，這才是究竟。而「即是」是打破「二」的差距，統一成「一」，把「分別的自性」徹底打破了。「一」的角度就是跳出「主觀」的角度，自然沒有「我的五蘊」，所以五蘊即空，自我在客觀中徹底地消融了，這是第一層照見。同樣地，若世間與涅槃只是如雙胞胎般的「不異」，表示兩者還有差距，還有相對，讓人以為雖有相同性卻還是兩個，從「此有故彼有」言，則涅槃應與世間一樣是「實質存在」的，表示離世間還有涅槃，那麼涅槃在哪呢？這裡面所含藏的妄執(迷)，就是阻礙行者對「諸法實相」徹悟的原因之一，所以行者必須進入第二層的法空。
既然是無我，身心是「中性客觀」，於是心的世界也成為影子。因為「法由心生」，心滅則種種法滅，所以心經接著說「諸法空相」╴╴「空中無色、無受、…無智亦無得」，指出所有相都是「心念的影子」，影子是心中塵，所有認同只是因心而有的「假名」，實際上是不生不滅不增不減的。既然沒有我在得，又沒有我的心，所以就「無智亦無得」，在實相裡以為有「苦集滅道」，如此凡聖的分別，還是主觀，從圓覺經言即是相對於「我見人見眾生見壽者見」，是眼翳生空華。唯有心無罣礙，心中不守一塵，才能打破「顛倒夢想」的分別情見，證得法空。
既然我法兩者本空，心本應是無所住的，平時若能見諸相非相，不執有無，就能離迷。見到這世界不但沒有我(五蘊)，沒有十二因緣法的分別，也沒有「無明」的生滅，便回到法的實相，這才是最真實的「究竟涅槃」。既然世間裡沒有一法有實在性，所以「無生」才是實相。
法雖是空的，但人畢竟是活在現實世界中，眼前的存在不是有或無，也不是非有非無，是「離四句、絕百非」的，是「色即是空、空即是色」的，是「無生無不生」的，這總名為「中觀」。亦即現實的心大用不可斷滅，不偏一邊，如此才不會槁木死灰，變成執理廢事。這世界本來就是涅槃，而涅槃也即是眼前的一切；從空性言，不管你如何修，還是不生不滅；從「空即是色」而言，離開眼前的因緣，若還能找到真實，那都是化城，所以還要正視現實。亦即，心經不是講空，不是講有，而是有即是空，空即是有，空有是一，不可偏執。若把有無二相分成兩邊，必為得失所惑，因此就難究竟涅槃了。從究竟涅槃言，佛教實無大小乘，只有一乘，這就是圓教思想。
心經最後結論說：三世諸佛都是依如此「本然圓滿」的事實，通達般若空慧，於諸法不生妄見，證入「無上正等正覺」。別以為解脫是在另一個時空裡，而是在當下。因為一切不離當下，所以大家都能依此悟入，達到「彼岸」，這也是禅宗強調的「當下現成」的原因。若領會彼與此的不二，對所謂「汝本是佛」或「是心是佛」與「非心非佛」也能通達了。同樣地，淨土實在眼前，娑婆與西方是一不是二，悟無相則無來無去，迷於相才有東西方之假名，否則怎說「華開見佛悟無生」？
當人在迷時，世間有如牢籠，一旦悟後，知是假名。一切本來即是如來，不是修證後才如此，一直不增不減，果地原來不離因地。若能依此而行，會比世上任何的「神咒」或修煉更迅速地讓眾生識得究竟涅槃。這就是大明咒，是無上咒。以上就是心經的內容。
般若所見的實相是圓滿的，是遍一切處的，在不離眾生界中，只是一般人不知不明。例如「圓覺」言：「地獄天宮同是淨土、YIN怒癡性同是梵行」、「眼不見眼，性自平等」，眾生之所以有差別是因在「有無」上起自性迷執，以致「才有是非紛然失心(迷掉了)」，未能於當下了悟，卻向外求玄。「果不離因」，萬法「當下現成」真的可省卻很多心力，很值得行者參究。
依法的信忍
依般若的觀照下，對這世間的看法變了，從眼到意識都跳出現象界，從小我世界轉向不生不滅的法性界，個人的生死成敗也如海中一浮漚了。人活在如此真相裡，本來只要「隨順真如」就好了，但別忘了「空即是色」，對現實裡的苦難並非放任即名「隨順」。又「本自具足」之說是為了令人斷向外攀緣的貪愛，不是無需做為，還是應「無所住而生其心」，隨順因緣做該做的才是「阿耨菩提」。
有無都是空，只因迷而成二，悟後則是一。而因「一」即沒相對性，也就不是「有或無」了，因此信心銘說「有即是無，無即是有，若不如是，必不須守。一即一切，一切即一，但能如是，何慮不畢。」在談「有無」或「大小」時，別忘了那只是假名，才不會又迷了。菩薩看眾生，於事是有，於理是空；於空起信，於有起忍。空有同生同成，空是從有的實踐而立的，唯在盡心的行後才能見更廣的空，也因此菩薩重於根本、重視眾生，是從行中證理的。要找空，唯有在現前因緣的「有」中發現，這是大乘佛法偏廢的地方。
所以心經不停在「心無罣礙」，進一步以菩提為導向，提出「波羅僧揭谛」╴╴大家都到彼岸，而非自我涅槃。菩薩「行深般若」的方法是不捨眾生，是在全體中了悟空寂無生。因為眾生是菩提的根，所以菩薩不急於自我的解脫，這對以解脫道為本的行者言，被認為是泥菩薩過江，但事實上菩薩並不同於一般學佛人，他們是必須能發大心，依「信忍」來行深般若的。這信忍就是在聞法的頓悟下，起普賢十大願的「現前知見，起深信解」，一步一腳印不貪高地行去。另外，「菩薩畏因，眾生畏果」，世間的苦是果不是因，無法逃避，菩薩深信因果，所以「無有恐怖」，但不是無視苦的事實，這也是信忍。
經過信忍的深信見解，佛子才真的進入佛法僧三寶的皈依，打開生命的領域：『以佛的出現世間之本懷為自皈依，以法的不生不滅、遍一切處為自皈依，以僧的心出家為自皈依。』自皈依是把以前依小我為取捨的觀點，轉向三寶的宏大寬廣，能在依法、依眾生的發心上堅定不捨，超越個人的得失是非，不因小事的成敗而退縮信念。所以雖未解脫，卻敢面對無邊苦海，這都是皈依三寶而生起的力量。這力量在其他宗教也常見到，簡單言就是起深信解的「宗教情懷」，這可以說是佛教徒(尤其是智慧型者)很欠缺的一環。
誰來關懷
非宗教狂熱的宗教情懷，在出世間言為菩提心，出發點是對眾生與佛教感恩圖報的心。我們看佛教在印度、阿富罕等地滅亡，二次世界大戰後韓國已變成以基督教為主的局面，再看今天大陸佛教的怪現象，還有美國國內很多佛學社的消失，似乎這些都與我們無關，但事實不然。現代佛教徒不但需要正見，還需要感恩心、隨喜心，才能和合共事。智慧型佛教徒常視愚癡眾生為頑劣之徒，不堪受教，常忘了慈悲，加上強調自立為先，往往給自己怕是非、厭煩惱的性格一個可以棄捨宗教情懷的托詞，甚至大談「不可執著」，如此無形間便削減感恩心的生起，也走向自了。
眾生的事本就是苦差事，怕煩惱就是怕境界、怕眾生，於是也會怕承擔，佛教的前途就缺乏關懷。大乘的問題不是在法，而是缺乏般若正見而不敢承擔，加上有些弘法者各執自己法門最好，成為互不相容的山頭。「人能弘道，非道能弘人」，佛教徒的心志決定佛教的前途，尤其弘法者與出家眾的導向，往往會決定眾生的慧命，在各執己見中，佛教的量與質也偏廢了。若久學遇到苦難考驗時，拿不出本領而覺得「受騙」後，便認為大乘無用，這對佛教的振興絕對是無益反害的。
依行證理是大乘菩薩循的道路，依修證果是小乘循的道路，前者是投入眾生，後者是依教成道。亦即，大乘行是上求與下化同時進行，小乘是先自立後立他。問題是一般人都說：「我要先學會游泳，再談救人。」所以未證果前，認為對眾生事可以無愧地放捨。我們可以看到，在缺乏主動發心護教的情況下，甚至還認為護教是「放不下」的我愛，可以不需隨喜，則再好的佛法，也無法救度世間。
佛教利生事業難上軌道，乃至整體道風無法提升，或是非不斷，面對教界糾纏問題，只能大歎眾生業力的可怕，自己卻「清靜不動」，更又說「這就是不會游泳，就想救人的結果。」如此未觀照到自己深層的我執，卻能隔岸觀火地安心「修行」，這種超凡的忍力卻不是菩薩可忍的。
面對不可忍，菩薩說「今是學時，非是證時」，以更堅毅的信忍為浮具，敢於「入海算沙」，不會逃避，更視所有的艱難為契入無生的助緣。在是非堆中，雖難免惹得一身腥，也視為折服我見的修行。「士不可不弘毅，任重而道遠」，儒家都有這見解，佛教徒為了眾生與佛教，更應敢走上菩薩道。
宗教人格與復興佛教
佛滅度前，是非問題都靠佛來裁決，有人早就知道出家眾素質良莠不齊，佛走後必將引發教團問題，所以問佛以後誰來當大師？佛說「以戒為師」。若佛子有慚愧心，出家眾有人格力，雖一時未得正法力的提升，是非問題也可化解。未得智慧的弘法者，必須以人格力來攝眾，可惜現代出家眾被信徒拉著跑，「市場」角度的取向，把有些出家眾的道心從根俗化。當初印度時代本是因看不慣當時佛教的流弊，而有大乘的出現，那些人的精神與魄力都高人一等。到今天這種精神與魄力低落了，加上平常缺乏正念的修行，大乘已流於空談，戒行也不振，以前一堆大禅師的風景，現又被小乘禅師與密宗上師取代，失魂的大乘，雖仍色澤鮮明，卻沒生氣，於是相形中大乘就失去信徒們的信心。
印老因看到「諸佛皆在人間成佛」，繼太虛大師後提倡人間佛教，強調現代佛教需要如善財童子的精神。他提出原始阿含的重要性，「立本於根本佛教之淳樸，宏傳中期佛教之行解(天化之機應慎)，攝取後期佛教之確當者，庶足以復興佛教而暢佛之本懷也欤！」他表示「初期佛法的時代適應性，是不能充份表達釋尊真谛的。初期大乘是菩薩道，不離佛法的解脫道╴╴般若，只是悲心要強些，多為眾生著想，不急求速證而已。提倡純粹的人菩薩法，即由人發菩薩心，以悲智普濟一切有情，直趨無上正等菩提，應著重中期佛教，而脫落天化的傾向。攝取後期佛教之確當者。」這提供我們復興佛教明確的指導。
佛教也是依緣起以成事的，我們應隨著時代作些突破。原始佛教要重視，大乘般若當弘傳，後期佛教莫抹殺，集合各個長處才能再創新的局面。中國佛教一向以「如來藏」為尊，它曾開啟中國禅宗的光輝，太虛大師以「法界圓覺」稱之，認為它是最究竟的教理。但印老認為「緣起性空」才是究竟的，把「法界圓覺」改成「真常唯心」。這一改，無形間把如來藏思想劃入外道的「常見」中，讓很多尊奉印老的人，不分好壞地排斥如來藏思想，看不到其中殊勝，損失可謂大矣。
論教理，緣起性空是大乘的高乘智慧，但人卻偏向空了；論菩薩行，法界圓覺的「大有」(有空不二，故非梵我)正可以平衡偏空的問題，尤其眾生是喜歡「有」與「簡捷」的。強調法性的萬古「如如」，確定「法住法位」不因人異，這種依果地出發的方式，讓人先探諸佛的「莊嚴淨土」，得大安心，仍不失為度眾生的最好法門。又圓教「一多相容、小大相納」的思想，讓人體會整體的相關性，導向「莫以小善而不為，莫以小惡而為之」的正業，能「以戒為師」，再加上弘法者能正視到菩薩的發心，彼此互動關懷人間，佛教不難振興。佛子不必一定要完成大事，但須在眼前因緣中盡力，若為個人解脫卻忘記佛教、捨下眾生，這不是皈依三寶佛弟子的正行。太虛大師說「仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實。」大乘圓教的「同登華藏、共入毗廬」不是夢想、壓力或願力，而是在當下間依人格與智慧，一步一腳印的實踐。
