勇敢面對煩惱
楊雲唐
捨利弗前生想行菩薩道，挖了雙眼給人治病，卻被嫌臭，他被帝釋考倒後，大歎「解脫猶易，菩薩道難為」。大菩薩是從小菩薩做起的，從開始布施到六度圓滿，重要的是「不怕失敗，只怕退心」。如何充實菩薩心行，我們先從承受苦難談起。
這世間誰沒苦難，若怕麻煩，不討好的事就沒人去做，如此缺乏承擔勇氣，他的修行絕對見不到熱力，最多可以在小局面裡稱王，走不出去，更不用說行菩薩行。一個好的修行人，是必須有境界來磨，沒有困惑與境界為對象，則不可能有跨越煩惱的進步。有些人學佛常被「小心別下地獄」嚇得不敢動，請他講課或寫文章，他說怕誤了別人會下地獄。佛教界如此類似的話很多，所以害得很多人不敢放手向前沖，只敢尾隨別人後面，當一看苗頭不對就見風轉舵，不敢承認自己是「發大菩提心的人」。其實，有如像孫悟空，有本領就不怕闖天宮，若有菩提心，就不怕下地獄，即使不幸下地獄，也很快彈出來，因為不相應，你的菩薩性格，會讓你得到早釋，如此便又加強你對法的信心，及悲心的成長，深深知道一切的境界只是在幫助與考驗修行，最後誰能大捨，心不動轉，才能證得無所得的空，這生生世世必修的功課，便可畢業。當然，我不是要你暴虎憑河，亂干一場，糊塗下地獄，而是要你發菩提心，只要有菩提心，這才是你的護身符。
承受苦難從現實上言，需有健康的身心，沒健康身心，則沒氣勢，自然會處處逃避，沒有力氣學菩薩道。身體的健康，應要靠世間法，在吃與運動上調整；心的健康，我們以下再談。或許有人是抱著消災免難而來學菩薩道的，這不要緊，心先安定做事才有干勁。至於福報問題，這與個人發願有關，沒福報還是可以幫助有福報的人行菩薩道事業，漸漸也能增加福報。此外，有人很怕事，或生活上種種的誘惑與困難，一時還放不下，這要等看到煩惱即菩提，才能超越，問題是要先問自己真願意清涼嗎？若真的，菩薩行就能回報你「煩惱即菩提」的智慧。我們看到執著的苦、貪瞋癡的苦，從而真的知道這一生要的是什麼，就會願意付出代價，雖遇到考驗也能保持方向，如此學佛才有不退轉的一天。
人能弘道 非道弘人
佛經說「初發心即成正覺」，是說當你成正覺時，會發現今天的果是因往昔曾發的菩提心。所以佛法要我們常不忘初發心，不忘初發心，然後才能看到一階段結束即是另一階段的開始。善財童子五十三參，見了文殊而初發心，到最後進入普賢的世界，都是不忘初發心。佛法又說「初發心成佛有余」，因那時的心是最純真的，故才稱為「童子」。有一首道別歌說「沒有我的日子裡，你要多加保重自己。」此後你所發的菩提心，將是在學佛路上一直陪伴照顧自己的最佳道友，不是靠誰來成就你。請記住以後不管你多有成就，你的心都要連接得上無始前的發心，因為真心是超三際的，是亘古而常住的，是你的法身慧命所依。朝三暮四的心，只會讓人顛沛流離。
我們生命的出現是不得不的，別太著迷於不得不的存在，卻一味保護而不知善用，否則這習慣會粘住你生生世世，跨不出去。我們應把握生命，去做該做的，想為自己糊塗出現的生命負責，就得立刻承擔。別等到諸緣具足、職責已了、或業果消除才來發心。當要警覺，因緣錯過就是浪費，別以為很快還會有，那是要再修很多福德才會發生，有如慧星的再來，可能是幾百年以後的事。想想看，你經好幾世才累積了今天如此好的學佛因緣，有如你祖先留下了一筆財產，結果你卻不珍惜，以為反正它都會在那等著我取，可是由於你「不識貨」，沒有本事，那你怎能得取？
學了這麼多的佛法，要如何才能讓他在你身上放光照耀呢？那就需有成熟的心，就像有肥沃的土地，果菜才能繁茂。成熟的心來自於勇敢與磨練，尤其在遇到不幸或麻煩時，別被輕易打倒而變心，應是更能體會佛法所說的放下與承擔。若能在失落中把心打開，你將能看到平常看不到的(平靜)，體會人更堅毅的一面，如此你才真正成長了。所謂「顛沛必於是，造次必於是」，這種不動搖的意志是無法以世間自私自利的執著力來承擔的，而是經過「超世間美」的浸潤而開展。但由於一般人只患得患失，心收縮了，只在乎想要的，那潛存的美(平靜)即使出現了，也被廢棄。別只放大自我的遭遇，當個逃兵，而更要同理地想到別人的苦，在這裡發更堅韌的菩提心，這便是自覺是同時為了覺他，釋迦佛也是如此生生世世行菩薩道而成佛的。別以為修行至「所作已辦」就從此沒有逆境了，所以一直想個人證果，或逃到別處去。你的遭遇還沒糟糕到沒法修行的地步，別把人生的功課當作負面的折磨，逃避的心態絕對不是佛教要的，這種心怎能成就道業？其實，也就是因一窩蜂佛教徒的末法心態，才讓「末法」早日到來，末法並不是本來如此。想想看，古來多少人投入西域取經、翻譯經典、著述教授，祖先把如此好的智慧傳給我們，多少人捐款出力讓我們在這裡學佛修道，而我們卻只學到裡面「自我了脫」的那部分，而不是學發大心回報他們、願繼續度盡天下眾生，這哪是「讀聖賢書之人」？
在中國這長久的歷史裡，因有天災人禍的因緣，民生雕敝，想學佛的確較困難，大乘不容易展開，所以有些前人只好主張自了，長期下來，造成「中國人學的是大乘，行的是小乘。」從緣起說，一切都不是定數，現在時代不同以前，是正需要佛法的時候，而佛法又需要人弘，若我們不努力，難道要讓其他外道照顧眾生的法身慧命？這絕不是用佛陀的心量很大為借口，就可安心地放棄我們應有的時代責任的。不發菩提心就不可能成佛，即使成阿羅漢，也可能就灰身泯智了；所以大乘說「忘失菩提心而修一切善法，即同魔業。」這魔並不是惡魔之意，而是為波旬所認可。你可能會說，我成阿羅漢就偷笑了；若如此發心，心量不夠，氣力也就易洩，到頭來會落得連個勇猛心都沒有，更別說能招架得住世間的挑戰。所以學佛就要先發菩提心，才不會越走膽子越小，反而被沒學佛者笑。
反省自己
修行力能出得來，才會發覺學佛的利益。聽課容易，修行難，人多喜歡檢現成的，若聽得入心，也算值得，聽多了也甚至會有悟境，但若還覺得力量使不出來，那就是我們的心未真的打開，未開竅。這時就要警覺問題根源在哪？一般人認為修行難的原因，問題多還是在自己，我列出六點：
一、還在迷惑世樂，你要的與佛法要給的不同。二、選錯師父、誤用法門，或對法與方法不清楚。三、不是來真心的，不肯踏實真下功夫。四、缺同道或善知識的砥勵。五、自己功德不足，氣志太小，對己沒信心。六、太快想有結果。
一般言，知識分子最易自以為是，所以也很難看到自己的問題，甚至沒想到要先調伏自己的脾氣，修了半天仍沒進步，卻怪道場不好、法門有問題、缺大師級的人來指導，但你又不能說他基本知見有問題或品質有待改善。佛陀門下解脫者，有妓女、有賤民、有記憶極差的、有殺人王、有十多歲小孩、有一百二十歲的老人、有生意人、也有貴族。所以身分地位年齡雖有些影響，但都不是主要問題，自發的道心與願力更是重要。
自己的問題，要先警覺。學佛人應先問自己，心地柔善否？若自私自利、脾氣不好、人格不正、自以為是，這種人不可能進步。面對這種人也不必給他什麼法門，只導引他看到別人的長處，並鼓勵他願入佛門的意願則可。有些人怎麼修都沒法稍有成果，對自己的死角，有時很難自覺，這有如有些人做生意，雖選對行，也很努力，但別的同行人賺得飽飽的，他卻最多打平。這種人就應先忏悔業障以及培養柔軟心，尤其是柔軟心是修行人非常重要的品質，它可幫你打開心量，隨喜功德，累積福德資糧。忏悔業障是看到往昔因愚昧無知，損人利己，障人道業，種種不善行現在想起覺得很慚愧，決心端正自己，不再愚癡造惡。即使修行者，也應在想起往昔黑業時，誠心忏悔，才不會自恃修行功德。不過也不需常常自認有業障而老是在那忏悔，若以為要等到忏悔清淨才能修行，那可能一輩子都忏悔不完。
想修行，一定要先懂得不要搞是非。修行是自我超越與實踐，絕不是滿足自己的目的，尤其是別以自己的好惡來衡量修行。有些人以滿足好奇來修行，有些人把暫時的新鮮感，當作是方法上的受用，又有些人把與師父的私交，列為教導優劣的評比，而有些人把與習氣相合視為相應，把光影現象的出現當成突破，將身心的舒服當作進步與否的依據；這些都難免修偏而不自知，因為都不是為了超越自我、打破妄想分別與執著。
另外還要明白修養與修行的差異，否則把不搞是非當成修行，最後發現原來是只在當好人，雖得到很多人贊美，卻被想「當好人」給誤了，甚至有時會把犧牲佛法來當人情。好人背後的好名聲，不表示是好品質，修行是要超越執著，放下自我，若在世間成就與善惡間找到自我，這只叫福報。
修行是重於過程，別太過於以目的取向，重在正念調伏自己(我見、習性、知見)，不重心得的獲得，也不計算得失多少，如此你才不是落於以一般所謂的愛取當成「積極」，沖撞的個性才能放下，心地開始柔軟。若即使四個月聽課下來，佛法還沒真懂，至少也有冷靜無爭的個性，不會把個人意願擺得太高，而能看到別人的需要與好處。若學了佛，用佛法照他人是非，將落於我見堅固、我慢滋生。學佛是調伏自己，只看你的心改善多少。我外婆曾說：「人美不如命美，命美不如心美。」心就是智慧，是人生問題的鑰匙。還有，佛法不是個人的裝飾品，千萬別把如此大好佛法學來錯用，引生是非，這有時反而讓人看笑話，說我們學到那裡去了。另一個要提醒的是，在佛門中，千萬別用習氣與一些臭氣相投的人為伍，常在是非中攪得塵土飛揚。
次第的考量
法本身是一體的，不需分高下，沒有次第。但如何學法、見法、入法，這在個人修行路上的，一定都會經過摸索過程，這因人而異的過程，便會有不同的次第。修行以慧為主，其修學次第是「先依法住智，而得涅槃智(寂滅、無為)」，不須先有深定。但慧的修學，往往因個人的行為與習性的偏差，所以又要求依戒與定來先調整，所以佛說：「不依世俗谛，則不得第一義。」以及「當先直其見，正其行，然後修四念處。」除非你真的德行不錯，是大根器，否則學佛最好要先打好根基，不然將頭重腳輕。聞思是必須的前行，若有好的人格，具有對苦的觀察力，才能談無我的正見，及空的慧觀，入於第一義。合乎戒定慧的第一義才不會偏，能涵蓋世出世間，正覺解脫又無礙於世間法。
「法住智」是從知法、見法而入法。知緣起的流轉與還滅，真知四谛因果安立，此外無他種法。於世間諸相見其本質，入於法性。不依世俗知見，不壞世間假名，善學正法，善作意思維，次第漸進。
「涅槃智」是當悟入四谛時，於苦集住厭捨，於滅起寂靜、究竟想，棄捨一切生死所依，不再積聚。於一切法無生，不執著有無，證得無為。到此無依後，是名「無余依涅攀」，完全脫三界束縛。亦即，若人還需「有依」，則需擁有，就還會有所尋求，離不了「我所」，這「我」就無法徹底清淨，總會在背後作怪。無余依者，身心如水月，不取著得失生滅相。
涅槃智後所行，都是在開發方便智，是菩薩道的開展。菩薩經生生世世在眾生中的磨練，行六度萬行，成就道種智，最後進入金剛三昧，成就一切智，圓滿三德(恩德、斷德、解脫德)，則為佛果。
頓悟法門中有未經「法住智」，直取「涅槃智」的例子，但那些都是福德因緣具足的人，在大乘經中稱是「久已供養諸佛，深種善根」。若你敢承擔圓滿自性，願直取涅槃智，我們也不反對，那還要有非常高明的老師才行，否則以後只會讓人覺得你自圓其說，與世間格格不入。
有些學佛人很喜歡讀奧修與克裡斯穆提的書，因為他們擺脫很多傳統，直接叫你莫執著，很得欲解脫者的口味，這很像禅宗；但問題就出在缺法住智，一味求無束縛境界，有執理廢事、以偏概全之嫌。奧修強調要放下個人的拘緊與道德意識，直契本然真性，聽起來不錯，但容易變成行為越矩，背離世道，狂野有余，人格不足。克裡斯穆提強調要放下傳統觀念的枷鎖，莫落意識取捨，可惜在方法上欠缺，所以會有勉強套上境界的問題，有如架空的大樓，追隨者除了追隨模式外，很難開展出去，故無法真正契入無礙心性。所以有法師說奧修的書不要看，尤其是那些想突破問題又找不到路的人，若「信戒無基」，心性不成熟，往往就流於狂放。克裡斯穆提的書值得參考，卻莫一頭栽進，好高骛遠，連佛法都不要了。真的解脫是理事無礙的，絕非一味擺脫世間規范，狂妄逞野。佛法要在世間流布，我們還是建議走正常的路，別依濟公式的怪異獨行，弄成嘻痞樣貌。從一乘言，佛法是整體的，學大並非棄小；學佛不能眼高手低，所謂高樓平地起，行遠必自迩。該走的路就踏實地走，依中道行，不可偏廢。我們雖講了很多無相、無修的道理，但不可目空一切，棄絕儀軌不要規矩。
另外從心路歷程言，有人把修行分三個層次，先是「見山是山」，進而「見山不是山」，最後「見山只是山」，這不是修行次第，別用這來套在方法上。見山是山是剛開始時，不離習慣的思維角度，認為有法可得，把得失看得很實在。經過深入修行，這認知會開始「質變」，超越習慣的思維，進入一種「不知」的心境，這「不知」會讓你翻轉與突破，進而放下意識觀念，這是見山不是山。後來，超越了對待，突然發現其實一切本自現成，所謂「雲在青天，水在瓶」，眼前桌上的水瓶與天上的雲，彼此只是單純地存在，沒有是非對錯，只是一心的世界。
道與學法的依止
祖師說「道在泥塗」，因我們平常是日用而不自知，一直在用道而卻不知「道」，所以還要尋道。我們常說「尋道、求道」，常把道與經中的理或境界混淆，所以求了半天根本是搞錯了，不知道本現成不失。道是無相的，不是得失也不是有無的，所以不是用找或外求的。所謂得道，是發現無得無失、本自現成的本然事實，如「饑則吃、困則眠」，問題是你會不會安住於此而「無礙地用」。有人把道視為得失，把求道視為「買車」，與道相應為「學會開車」；這當作比喻還可以，但別錯解成心外求法，其實這車就是你的手腳與六根，這相應就是好好的正用，走路吃飯、挑水搬材，每個都是「六根門頭放光(智慧)動地(不堅固執著)」，都是神通妙用，皆本自具足，不用學，如此就是行於道中，毫不缺少。亦即道是大用，不是所想出的智慧或經中的法理，當你在用而不住內外境界時，那就是道的展現。常如是無住大用，那就不取得失，也不落有無，否則總是頭上安頭。
禅師們都說：解脫何必等未來，道是不離此生、不離當下、不離此心即可印證的。佛法本是最現實、可以不啰唆的，但為了我們這些「日用而不自知」的尋道人，佛法不得已設了一堆「方便法」，雖也稱為「道」，但其實只是標月指，而我們常都把法與道混在一起，所以學了多年，還在覓道。我們所學的是方法，它本是為了指點我們，然而搞到今天琳琅滿目，已有「歧路亡羊」之險，反而使不少佛子迷了路。若不知你要的是什麼，卻一味亂服藥，則尋道會變成錯用心的瞎忙。
四谛的道谛，指的是入道的方法，所以大乘認為四谛中，苦集與道谛皆是有為，只有滅谛是無為，才是道的本身。道谛以八正道為根本內容，細說則有三十七道品(四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道。)從聞法生淨信的肯定，堅決無疑。淨信無疑得正見增上，以精進的力量，加上保持正念，常常正見無我，別落是非爭奪，使身語意常能清淨離習，漸得正定心不生妄，如此就是八正道了。八正道又稱「古仙人道」，意思是自古解脫者所走出來的道路。所謂「路是人走出來的」，這裡我們要有個認識：道是屬實踐的，一定是要經自己走出來的，不是誰能鋪設給你，必須得經自己在實踐中體會自性實相，才能「如來藏裡親收得」。
佛子在修學路上，須小心根基不穩就急於說玄稱大，因想成就而掉入陷阱，八正道的入門，首先得三皈依，「三皈依」是自心以覺、正、淨為人生的選擇。而在抉擇所學上，要能「四依止」：依義不依語、依智不依識、依了義不依不了義、依法不依人。在是非煩惱當要「三依一向」：依遠離(習)，依離欲(集)，依滅(止緣)，向捨(道、不又攀緣、無依)。最後你要能擺脫外在一切，實踐「自依止、法依止、莫異依止」，歸淨自性法身。
• 自依止，以自為洲：師父引進門，修行在各人，生命是自己的事，沒人可代，別老是不斷奶。
• 法依止，但見於法不見於我：妙高峰頂不得商量，正法前別婆婆媽媽，方不落意識牽制。
• 莫異依止，除前二者外，其他的都不可靠，連你的師父也一樣。阿難問佛：「當您在世時，您為領導，您死後，誰來領導？」佛說：「我從來沒領導你們，是法在領導。這世上，只能自己依法努力。你要以自為洲。」
選擇法門
華嚴經說「破一微塵，開三千經卷」，這微塵就是我們的心，三千經卷都不離自心。當你已具正見，從此要把法當作是自心的事，讀經要覺得是在讀自己內心的東西，如此才容易受用，所有的修行都應如此看待，不離自心，才能一通百通。如念佛，就是念自己心中的佛，莫心外求法。像馬祖當初努力打坐修行，懷讓在旁磨磚，說是磨磚作鏡，他指正說磨磚不能作鏡，懷讓也反說他如此打坐也不能成佛。因成佛是心的事，不是身體或念頭的事，並用「牛車不動應打牛，不是打車」來說明用功要用對門路，心若迷惑、知見若不對，即使很用功也不見進步。所以修行不是論功夫，不是在入定或神通變化，或每天作多少功課。
修行重在有沒有心地的脫胎換骨，所謂「不重工夫，只論見地」，這是禅宗論道的准則。但一般人都是在看工夫，譬如打坐坐多久、念佛幾萬聲、持咒幾萬遍、閉關多少次，這些行法雖然多少代表行者的努力程度，但並不代表他的修行成就。我們修行不應以數量為求，但若有了質上的契入，也應廣學多聞，才不會偏。
佛教修行法門雖多，不同處主要在定學與方便法的不同，目的只在讓你不被自心所迷惑。「佛說一切法，為度一切心」，所以選擇法門，主要是看那個較能使你安住。事實上「法無高下，應機即良藥」，我是主張要先從聞思得正見，再依法修行。一開始時先保持開放的心，只要不落玄異的追求、不好高骛遠，每一法門都可先練習一番，看哪個令你較受用，然後以之為主修，同時再選一、二個當輔修。別為了「老實修行」而死守一門，否則若方法與觀念有誤，只會事倍功半或走偏，這不是法門有問題，而是自己糊塗。
圓覺經說「一切眾生，依彼所作因地法行，爾時修習便有頓漸。若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。遇邪見者未得正悟，邪師過謬，非眾生咎。」我們應選好善知識，並走正修行路，便能成就。選法門時與選老師同等重要，但別追求你無法親近的名牌老師，這可能是鞭長莫及，徒剩仰慕而已。「師父引進門，修行在各人」，再好的師父還是要自己用功才行。另外就是應多讀經典，雖不必讀很多，但要有幾本很受用的，一遍再一遍地讀之。我主張讀經比讀論重要，若要讀佛書，有幾本印順導師的書是應該先看。此外佛教史的書也應涉獵，才能了解佛法發展的背景，正本清源，不致把方便當究竟。
壇經曰「法無頓漸，迷有遲速。」同樣在聽法，有人悟了，有人卻不知所雲，問題在聞者被「前塵」所障，如此就需要用方法幫助，方法純熟穩健，心能安定，才能真的契入。所有法門在修行前一定要先能放松，最後要進而放掉能所(放空)。對方法只是去用，對內外境界都莫強分別，你會發覺潛力會自動開展出來。你越是放掉能所，不去取捨「有無」等的相對法，那打成一片的感覺就越強。昏沉與掉舉是修行的二大障礙，須先超越，如此才能越修越有信心、越能體會佛法的智慧，以智慧放下愛取。佛法學通了後，此時學佛也就不是「信」的問題，也非是宗教的事，它只是幫你看清內在的迷惑，斷除煩惱，從此好好地過生活。
