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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
如本法師：見性成佛 第十八天
第十八天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 我們在修道過程中，每一個人都不敢否認人人有業障。不過，聽到業障我們不要怕，因為多生累劫以來你我免不了有造業，當然業有善有惡，這裡所指的是惡業而言。既然我們多生累劫有造下業因，當然要受業報的事實，這叫做平等、平等，除非你沒做，沒做就沒有業報，有做就要勇敢承擔你行為的責任，這樣才是一個有承擔的人，才堪稱為佛弟子。 自古以來，許多高僧大德、修道之人當業障浮現時他能承擔，因此他自在解脫。所以我們不要逃避業障，不用杞人憂天未來的事情，老是煩惱業障不知何時會現前，你不必煩惱這些，如果這樣，你每天煩惱罣礙會障礙你該做的工作，這是不對的。所以，既然有業障會現前，當然要有勇氣將它忏悔掉，以後不要再犯就好了。所以說忏悔，忏悔這兩字什麼意思呢？「忏」就是將過去多生累劫以來，乃至今世所做的業因忏除。「悔」就是以後不再犯就是悔，這才是忏悔的本意。如果一方面忏除過去的罪業，現在又繼續造此業因，這樣是不行的，這樣再怎麼忏悔都無法清淨。所以忏除以前的罪業，後面要加一句不要再造業因，如此忏悔才有實質的意義。慧海禅師教我們如何來忏悔，忏悔若不得手或者法門不對，你如何忏都忏不清淨。我們來看慧海禅師怎麼說： 「一切業障海，皆從妄想生； 若欲忏悔者，端坐念實相； 重罪如霜露，慧日能消除。」 好莊嚴！教我們如何入手的方法。他告訴你，一切業障有如大海那麼多叫做「業障海」，算不盡、看不完的業障。你知道業障從哪裡來嗎？「皆從妄想生」。我們起妄念，造妄業，受妄果，一切業障不能離開心，心能造一切業，業由心所生，所以萬法唯心就是這個道理。你所造作之一點一滴善惡之業，全都是來自於你的妄想之心。他告訴你，如果要忏悔的話，你只要「端坐念實相」重點在此。你坐好，自己觀察自己的起心動念，而起心動念是來自你的自性，也就是實相，也就是你的如來藏性。那麼，如來藏性、佛性是實相無相，無相就是無念、無住、無境、無塵，這是我們的本來面目，只要你端坐念你的本來面目，觀察你的本來面目，見你的自性「重罪如霜露，慧日能消除。」 所以已經參見自性之人，他在消業障是不費吹灰之力，輕輕松松就能淨化。「重罪如霜露，慧日能消除。」見性之人，慧力非常強有雄厚的智慧力，能頓斷他的三毒無明煩惱。所以在修行的過程，見性的法門對佛弟子而言是立於非常關鍵的問題。 見性的人修道輕輕松松、快快活活，我常說就像吃冰棒一樣，涼涼的。你若沒有見性要消業障也好，念佛也好，論智慧之妙用也好，會較薄弱使不上力。所以見性一切都好說呀！包含忏悔業障，開悟聖僧也告訴你，「若欲忏悔者，端坐念實相；重罪如霜露，慧日能消除。」三兩句話就教你了。 仁者仁者、諸位賢達、社會上的名流仕紳、學佛的同仁啊！你們聽到了嗎？如果想要忏悔者「端坐念實相」重點在此，你坐好坐端正，觀照你的自性，自性是實相無相無不相。看不到、摸不到、抓不到，心裡無相、無塵、無境、無念，但是他存在。那是不可說、不可說的大光明如來藏性，被你見到以後「重罪如霜露，慧日能消除。」你再大的罪都有辦法消除，再深的罪都能連根拔起，所以見性的人慧力很強。 「重罪如霜露」譬如早晨，因昨晚有霧氣、有霜，結果樹葉上遺留有一些露水，不耐日光的照射而蒸發，露珠不見了，為何如此？「重罪如霜露，慧日能消除。」因為我們的罪也是如幻如化空性的，在你的智慧普照之下，重罪之業同一時間就消除、淨化了，叫做「重罪如霜露」。所以我們多生累劫如果做了殺、盜、YIN、妄乃至犯科累累，罪惡貫滿的事，也不用煩惱，你好好參此見性法門「端坐念實相」。那麼你的重罪也會如同霜露，慧日可以將它消除、淨化。喔：：這樣聽起來很安慰，也對修道覺得有信心，不錯，何況業障也是如幻如化。 佛經講一句話，幸虧業是無形無相的，如果有形、有相、有色摸得到看得到的話，你自己會嚇到。所以佛陀說：我們多生累劫以來，身、口、意所造的殺盜YIN妄，不分重罪、輕罪疊起來比須彌山還高，幸虧業看不見，若看得見自己會被嚇死。但是造了那麼多業當中，再怎麼說，一切罪都沒有離開妄想心，離開心一切都不用說了，沒辦法再造業了，因為業由心所生。要忏悔罪業，從心下手就對了，心若能淨化所有的罪業，當下你的自性清淨。所以如本法師的偶像六祖惠能大師，他就這麼說： 六祖惠能大師雲：﹁罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡， 心亡罪滅兩俱空，是則名為真忏悔。」 諸位看清楚了嗎？他說所有一切罪，都是由你的心所生起。殺生不能離開心，偷盜不能離開心，強暴犯邪YIN不能離開心，心不動哪裡會起YIN心？心不動怎麼會說謊？心不動怎麼會偷別人的東西？一切萬法由心所生。既然一切萬法由心所生，你所做的罪業，要從心忏除。譬如這塊布髒了你要洗這塊布，你洗別的布就洗錯了。罪由心所生就要由心來忏悔，將它制止、切斷、淨化這樣就對了。 「心若滅時罪亦亡」你心裡的煩惱、所做的罪業如果滅除的時候，就看不到你的罪了，罪亦亡，心若亡罪亦滅，兩項達到空無一物時「是則名為真忏悔」。所以，當初我看到【六祖壇經】這四句話，說出了一位修道人應如何達到理性的忏悔，達到徹底淨化我們的心地，這四句偈最為中用。這也是為什麼流傳一千八百多年來，受到我們佛教徒喜愛的原因。他說出了罪由心起將心忏的道理。所以這四句話若能日夜讀誦，日夜念之，你自然會調整自己的角度然後契入，要如何修行、如何忏悔自己就會了。 有的人忏悔方式，只是在事相上忏悔，在佛陀面前求哀忏悔，哭一哭、喊一喊、念一念，這種忏悔都是皮毛而已，真正的忏悔要從心地去下功夫，也就是理性之忏不是事忏，這屬於理忏。所以六祖惠能大師這四句偈頌，是教我們如何理忏，教我們如何將心裡所有的罪吐出來、驅除、淨化的方式。我們再來念一次： 「罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡， 心亡罪滅兩俱空，是則名為真忏悔。」 罪是可以消的，罪是可以滅的，如果罪不能消滅、不能淨化的話，自古以來所有十方三世諸佛，是怎麼成佛的呢？佛過去也是和我們眾生一樣，苦苦惱惱、煩煩惱惱啊！也一樣會殺盜YIN妄做壞事，但是他經過學佛修道以後好好忏悔，知道一切業障皆由心所生起，於是就非常精進、勇猛用功修行，最後「端坐念實相，重罪如霜露，慧日能消除。」他就是如此成就佛道的呀！所以過去諸佛也是凡夫，他之所以可以修到成佛，就是他知道罪是由心所生，罪是可以消、可以滅的。若不能消、不能滅，佛如何成呢？同樣的理由，你我大家還沒開悟證果以前是凡夫眾生，有前例可遵循，有佛陀的前例讓我們看，我們的罪業也一樣可以消、可以滅的。不用煩惱，你我大家成佛是有希望的，因為罪業本空。 世間人往往有一個遺憾，我說這遺憾的心聲給大家聽。有很多人感慨一生當中，做了很多罪業，我說這是正常的。過去沒有學佛沒有修道沒有聽經聞法，當然無知造業，什麼叫做無知造業？他造了業但不知那是不應該，甚至當做是應該的。不論他明知故犯也好，無知造業也好，總是做了。你放心，哪怕造多少罪業，業總是會消會滅的，因為罪業本來是空幻不實，如霜露、如泡影、如夢幻、如電光一樣，所以【金剛經】說： 「一切有為法，如夢幻泡影， 如露亦如電，應作如是觀。」 一切有為法包含你的重罪輕罪。令人感到很安慰啊！因為我們的業障、煩惱可消可滅可淨化，所以我們以後有成佛的可能性。所以我們世間人不要常常說：「唉！我不敢想喔，終其一生造了那麼多業，殺盜YIN妄、喝酒吃肉、找粉味的，做一些有的沒的，荒腔走板的罪業一大堆，我不奢望成佛，成佛我不敢想。」千萬不要如此說，這樣說是不對的。再大的罪業都可以消除可以淨化，因為十方三世一切諸佛過去也造了許多惡業，但是禁不住他認真的修行，禁不住他誠心的忏悔，禁不住他精進的聽經聞法啊！久了以後漸漸罪消業亡，因此清淨光明的本性就顯露了，最後佛道圓滿。所以過去的諸佛是如此，我們以後要成佛，聽佛陀的話就沒錯了。 所以你的自性如果起一個惡念，要趕快忏悔掉。你的自性若生一個善念，自然會得到如恆河沙一樣多的功德。所以我們佛教說要常發心，就是這個道理。發什麼心？發斷惡行善之心、發幫忙人的心、發菩提心、發成佛之心、發講經說法度化眾生的心，把心發出來，關懷社會的心發出來，把國家認同的心發出來，發心啊！發好的心，歹心不要發。不要發那種如何來偷、如何來劫、如何強暴、如何白天觀察地形地物，夜晚如何來搬：：喔！這種心不可發啊！拜托一下。以後的下場北京語叫做「吃不完兜著走啊！」以後你吃不完，你會遭受果報並且遺憾不已啊！所以發心有兩種，發善心和發惡心，我們不可發惡心，不可發惡心比善心多，那樣就提早收攤了。世間人發的心有時候會讓你料想不到，發什麼心？如何來扳倒他、如何來扯後腿、如何來把他「 臭」這種叫做「夭壽骨」。所以一念善的心若起，天堂等著你。一念惡的心若生，地獄在等你了。善、惡、天堂、地獄就在一念心，只是迷、悟有別。但是關鍵處、自由意識還是操縱在自己手中，看你怎麼做而已。所以一切人為的因素要克服，至於我們多生累劫之業何時會現前？我們不必去煩惱。 總而言之，業障是可以消的，再怎麼大的罪業，也同樣淨化得掉。所以六祖惠能大師才教我們，要知道如何修道，佛法是依何為根本？你要弄清楚，佛法是以心為根本，絕對沒錯，忏悔要由心下手，念佛也要從心下手，成佛也要從心下手。所以六祖惠能大師修道由心把握住，修道是以心為根本一切都好說。六祖惠能大師教我們如何忏悔，再念一遍： 六祖惠能大師雲：「罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡， 心亡罪滅兩俱空，是則名為真忏悔。」 所以再次強調，我們每一個人在學佛的過程中，要記得一句話，過去無知造業，已經是過去了不要去在意。念念過去的罪業耿耿於懷甚至不能忘懷，這是障礙向前走最根本的絆腳石，對你而言是不公平的，是可憐的、是墮落的。所以一些人常常在吐大氣︵歎息︶，坐在那邊沉思，坐在那邊很苦惱，因而悲觀帶來不積極連斗志都沒有了，因為都沉浸在：「我很多罪、我很多罪。」於是意志力、生命的活力，都因此丟到太平洋去了。可憐！所以過來人六祖惠能大師教你，再大的罪業也如同霜露，只要你虔誠願意的話，將它忏悔業障就消除，他才說「端坐念實相，重罪如霜露，慧日能消除。」這真理一講出來以後，我相信要怎樣忏悔，如何修道、如何讓你自性解脫？你老人家心中冷暖自知啰。 如果你真正見性了，有修道、聽經聞法的話，你會念念見自本性。比如我講話我自己最清楚不過是自性的妙用，你在聽法也是自性的妙用，走路也是自性的妙用，講話應答也是自性的妙用，擔柴運水也是自性的妙用，但是生活在自性的世界裡面，你何曾同時見性呢？如果見性了向你恭喜。還未見性的，我這樣說，你是否能意會得進去呢？如果念念見自本性，再大的重罪也如同霜露，慧日能消除。如果見自本性的人，沒有失去本念，那麼這個人日日修道、日日步向菩提，最後成就佛道的人也是自己啊。所以希望大家在修道過程中，要謹記「罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真忏悔。」 有人說：「師父，你常說見性見性，性如何見呢？性在哪裡呢？我怎麼看不到呢？」如果看得到，一切都好講呀。就是看不到、摸不著、抓不到，這才是頭痛之所在。也就是一般人無法善根成熟、無法來修道的原因，以為無「性」，認為人死後一切都沒有了，因此主觀、錯誤的想法就產生出來。我常說：不會因為你的否認，不會因為你不去肯定有一個佛性的存在，因此佛性就消失了。有肯定無肯定，有看到沒看到，佛性總是存在的，你說沒有性我能講經說法嗎？無性哪裡有辦法聽經聞法？無性哪裡可以在二六時中行住坐臥？都是性在主宰、驅使、運籌，你自己都無法見性，應該要感到很悲哀才對呀！所以要如何見性呢？我引用開悟祖師法語： 「性體本寂，智用獨照，寂照無二。」 本性之體本來寂靜，本來智慧的妙用能普照大千；自性在寂靜當中，有普照的作用，在普照的當下又是寂靜的，叫做「寂照不二」。 我們的「佛性」是長成什麼樣呢？在三藏十二部教典中，處處向我們聲明，不能落入文字，不能落入語言，不是在清淨、不清淨，不是在增加、減少、大小、長短當中來認識他，要超越這些觀念去意會我們清淨的佛性。所以佛陀常常在形容： 「佛性者不生不滅，不垢不淨，不增不減，無來無去，非大非小， 此乃自性本體。」 這就把佛法講完了，說到精髓裡去了，說到核心裡去了，說到重心點去了。「不生不滅，不垢不淨，不增不減，非大非小，無來無去。」這意境不可落入大小形象。佛性，你不可以說他大，大是無外；小，小是無內的。你要如何說他大小呢？大小是自性的妙用，他的變化而已。你不能說佛性是清淨、污垢，你的佛性還有清淨相，這樣並無解脫尚有法塵。佛性不能說他是污垢的，如果充滿貪瞋癡永遠不變的話，為何有很多人淨化三毒成佛呢？不能說他垢啊！不能說他增，不能說他減，什麼叫做增減？難道你成佛以後有增一點點或一塊嗎？成佛後佛性並沒有增加，處在凡夫眾生的生死輪回當中，也沒有減少一點點，實在不增不減啊！但是凡夫的錯覺以為有增減，所以佛陀才說不增不減。凡夫生活在不生不滅的自性當中，因為錯覺還沒有悟性，以為我們人有生有滅，可是菩提自性本身是不生不滅的。 所以我常說一句話，凡夫生活在不生不滅當中，經過他的作用以後變成有生滅，因為迷而變成有生滅。諸佛菩薩悟明以後，他在生滅當中，所看到的都變成不生不滅了。所以有悟無悟、有覺無覺有如天壤之別。 自性本體在作用也好寂靜也好，他當下是不二的「依體起用，當用時體在用中，當體時用歸體，體用非二。」很有道理。我們人活在世間，有開悟沒開悟，有見性沒見性，是凡是聖，統統不外於體和用，只是迷悟有差別，叫做依體起作用。譬如我的自性是清淨不動的，但是宣揚微妙的佛法，必須從我的本體起作用，叫做依體起用。當我作用的時候，我的本體在作用的當中運籌，當我歸體時沒作用，我的作用就歸體了。可見離體無用、離用無體，體和用不是兩樣東西，是「一體兩面」而已。就如水和波，水起漣漪稱為波，波是由水起漣漪而產生。依此來說，離開水並無波，離開波並無水，水和波是一體兩面的。我們的佛性體用與這個道理相同。當作用的時候，體在作用中，當你沒有作用時，作用歸體，體用不二。我們修道若能悟明這個道理，要用功修道就輕輕松松、快快活活了。 我們常說動靜不二、寂照不二，是如何解釋呢？諸位詳細聽好「寂而能照，照而能寂，離寂無照，離照無寂，寂照不二。」諸位清楚了嗎？這是很重要的道理，是屬於佛門較深的哲學。「寂而能照」是說自性不動，但能起無量的妙用，不動又能起作用，怎麼說呢？有人說既然不動了又能起作用，這道理說不過去呀！你誤會了，這才是功夫呀！這是解脫之後自性所起的作用，但是一位還沒開悟見性的人，他就不能「寂而能照」，他沒這能力，這是功夫的問題。在凡夫來說寂是寂、照是照，寂照差異！為何說「寂而能照、照而能寂」呢？「寂而能照」簡單說，人的自性無塵、無念、無住、無境，自性解脫，在本體當中不動而寂靜。但是不動而寂靜，並非代表他如枯木、無知無覺無作用，那就誤會了。寂而能照，就像這面鏡子它不動，不動是不動，但它能照天照地。當一個人走過鏡面時，這面鏡子有照人的作用，但是它不會起一念：「我能照，我有普照的作用喔！」它不會講話處於寂靜，但寂靜又能照，走過時不會拒絕。當人走離鏡面時，鏡面不會挽留他說：「拜托一下，停一下好嗎？」它不會起這個念頭，鏡面也不會留痕跡，為何如此？代表解脫的意思，它寂而能照，照而能寂，這個鏡子在普照的情形下，同時又是寂靜這才是功夫啊！「離寂無照，離照無寂」同此道理，它寂靜的時候難道能離開照嗎？它普照的時候能離開寂靜嗎？全都不可以。因為寂靜當下就是照，照之當下就是寂靜，寂靜和照同時存在不是兩樣東西，我們菩提自性猶如鏡面的比喻。同此道理，當我看到坐了幾千人，幾萬人的當下，我有普照的作用，但是我的心是寂靜的，在寂靜當中又能普照，自性的妙用和鏡面亦復如是。 凡夫眾生總是不能空，同時又執有，凡夫的病是凡夫不能空，所以煩惱、貪、瞋、癡一大堆，執著一切萬有。所以生死才不能自在，難怪龍樹菩薩在【中觀論】說： 「受諸因緣故，輪轉生死中， 不受諸因緣，是名為涅槃。」 凡夫眾生就是無盡執著外面五欲六塵之境，在花花世界裡拚了性命執著，執有不能空叫做凡夫。二乘人能空不能有，開悟的阿羅漢在空寂的涅槃中能自在，但落入現象界中叫他倒駕慈航度眾生，比殺了他還累，只能隨緣度眾而已，所以說二乘人能空不能有道理在此。但菩薩就有不一樣的風范，菩薩能空能有、動靜一如，這才是功夫。菩薩在涅槃的空性能自在，在現象界度眾生也能自在，叫做能空能有、動靜一如。也就是在動態當中能靜，在靜態當中能起自性妙用，達到動靜一如不二，所以層次不一樣。如果層次相同就不用分凡夫、阿羅漢、菩薩和佛了，所以境界有高下。那麼佛呢？他是空有不二的圓滿者，菩薩道圓滿以後就是佛，在還未成佛之前奉行不二法門，也就是奉行實相無相空有不二的過程，還有層次之分叫做菩薩。佛是由菩薩修不二法門圓滿成佛的。 說到這裡如本也要講話了，希望我們修道之人要多發菩提心，因為菩提心是成佛的原動力。「菩提」是梵語，譯成台灣話叫做「覺」的意思，所以發「覺」的心，就是發「成佛」的心，叫做發菩提心。你發菩提心的當下，當下你就是菩薩，十方三世諸佛沒有一尊佛說他沒有發菩提心的，也就是發成佛之心。所以發菩提心的當下就是菩薩，為何要做菩薩？因為十方諸佛，都是因菩薩道的圓滿而成佛的，換一句話說，雖然做菩薩較辛苦一點，做菩薩較不容易，做菩薩要難忍能忍、難行能行，最後成就佛道。所以沒有菩薩就沒有佛，佛是由菩薩的圓滿而成佛的。希望諸位，你我大家人人發菩提心來做菩薩，因為沒有菩薩，佛就無法成就啊！所以菩薩道不簡單啊！諸位，菩薩道不但自利還要利他，不但要自度還要度他，要兩方面兼顧所以他的負擔較重。阿羅漢不一樣，只要將自己身口意三業清淨，最後頓斷見思惑出離三界，是名「梵行已立，所作皆辦，不受後有，證成阿羅漢。」在成就阿羅漢果比較快，所以佛經裡說，阿羅漢快者三世，慢者六十小劫就能成就。緣覺呢？快者四世，慢者一百小劫就成就緣覺的境界。所以阿羅漢他不去度眾生沒關系，只要將他的身心淨化解脫就好，這樣來得比較容易，他不用度眾生啊！所以開悟證果出離三界比較快。 但是佛陀的本意不是這樣，他說我們要修行也要關懷旁邊的人，讓他善根成熟可以來修行，就是獨樂樂不如眾樂樂，化小愛為大愛、化小我為大我。因為我們有生死，眾生也有生死。我們有煩惱，眾生也有煩惱。我們有痛苦，眾生也有痛苦，彼此之間人人都有。所以人同此心心同此理，將心比心，我們的大慈悲心就流露出來了。你想要出離生死，難道眾生就不想出離生死嗎？你要開悟證果眾生就不要嗎？他也要呀！所以我們要將心比心，自然菩薩心腸就會生出來，菩薩就是觀看眾生沉淪生死而發出大慈悲心來度化眾生的。何況我們為佛的弟子不可忘恩負義，佛陀不會討人情，但是我們必須了解「我們都是欠佛債者」，因為你我多生累劫以來，誰敢保證沒有親近過諸佛？之所以能夠聽聞到佛法，其淵源也來自於佛陀的講經說法。今天我們雖然處於末法時代，但是修行的方法也來自於釋迦牟尼佛，所以要懂得飲水思源，吃水果要拜樹頭。 同樣的道理，我們為佛弟子要有感恩的心，要如何感恩？佛陀不用你報答他，只要你好好修行，好好來講經說法度化眾生，佛陀就很高興了。其實我們修道佛陀何必歡喜呢？佛陀講了一句話，你成佛了，佛陀也沒有多一丁點，你輪回六道中，佛陀也不減一丁點，他永遠都不增不減。所以佛陀常常安住在「大悲三念住」裡面，什麼叫做「大悲三念住」呢？就是當有部分的眾生在學佛，佛陀也不會歡喜，其安住在如如不動、不生不滅的涅槃裡面。當部分的眾生在造業、輪回生死或不修行，佛陀也不會煩惱、痛苦，其安住在不生不滅的菩提涅槃自性裡面。有部分的人認真用功修道，有部分的人同時在造業沉淪生死，佛陀既不憂也不喜，既不快樂也不痛苦，他的心永遠安住在冷暖自知、不生不滅涅槃自性裡面，這叫做「大悲三念住」。換句話說，你沉淪也好，生死也好，證成涅槃也好，佛陀清清楚楚但是心不動。他只是在你沉淪生死時盡量拉你一把、提攜你如此而已。他能做的動作只有這樣而已，因為佛陀沒有辦法代替眾生修行，也沒辦法代替眾生吃飯，肚子餓要自己吃飯才會飽，修行要自己修，佛陀無法代替你吃飯，也無法代替你修行。所以佛陀會如此理性生活在這個世界裡無盡度化眾生，叫做「大悲三念住」。 所以希望我們國人好好提起大智慧、大願力，沖破所有一切難關，好好用功修道，我相信佛陀不會耽誤我們，你也不會耽誤自己啊！最後成佛之人，最後的成功者，也非你莫屬啊！
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