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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
如本法師：見性成佛 第十九天
第十九天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 目前我們台灣寶島，有許多學佛的同仁在坐禅的過程中，對坐禅的真義說法已脫出軌道、脫節了。嚴重者歪曲如來當初禅定或坐禅的意思，令人深覺遺憾和心寒，自誤誤人，以訛傳訛，那種傳法令我們很擔心，將坐禅的意思說錯了。有人真的這麼說：「什麼叫坐禅呢？」「坐禅就是坐得讓心情輕松一點，快活點沒有煩惱。」是不是呢？還有人說他坐禅三十六周天，坐得讓他靈魂出竅，這些也都說錯了。有人想坐得讓身體健康一點，因為目前身體狀況支離破碎全是病苦，想坐禅令身體健康起來，以上都不符合坐禅真正的意思。有的人坐禅，說可以和靈界的眾生相通和鬼神打交道，這些全部失去了坐禅真正的涵義，扭曲了它的定義。讓正信的人覺得要再重新調整，如果再繼續如此傳下去，把坐禅的本意歪曲，這樣就變成末法時代了。 到底「坐禅」真正的用意在哪裡呢？諸位啊！你不論坐禅便罷，只要論及坐禅，坐禅就要「見性」，如果不依見性為出發點和動機的話，你的坐禅就亮起了紅燈了，要急診了。所以坐禅要見性，不然你坐了一下午，縱然坐到有辦法和靈界的人溝通，你神通十八變，身體健康得像一條龍，但是這和了生脫死都沒關系，和開悟證果也都沒關系，而你永遠都是凡夫眾生啊！想要出離三界、頓斷六道永遠沒希望，所以坐禅貴在「見性」，大家清楚了吧！ 我們說話要有根據喔！如本法師有一個崇拜的偶像六祖惠能大師，他是一位開悟證果的聖僧，在我們佛教的歷史裡，對他的評語永遠是排行第一。諸位，我們看他對坐禅的解釋： 六祖惠能大師雲：「何名坐禅？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界心念不起，名為坐；內見自性不動名為禅。」 這才叫做「坐禅」呀！六祖當時距離現在有一千八百多年了，唐朝的人，他對於「坐禅」開門見山就說了，何謂「坐禅」呢？你們大家要了解，在我的坐禅法門裡是無障無礙的，什麼叫做無障無礙？要無障無礙的先決條件，絕對要見性。所以他才說坐禅的「坐」要這樣解釋，就是對外面一切人事物、五欲六塵之境界，得失取捨乃至一切善惡的境界，你的心念不起，心念不動這樣叫做「坐」。你坐在那邊有如此嗎？你坐在那邊心念不動，不被外面一切境界所轉，同時還能轉境自性如如不動，這樣叫做﹁坐﹂。聽起來好象很簡單可是卻做不到，對外面一切善惡境界你的心念不動，這樣叫做「坐」。你坐得住嗎？坐得對嗎？坐得正確嗎？ 什麼叫做「禅」？內見自性不動名之為「禅」。所以說「禅」你必須內見自性不動，你絕對要見性，不見性哪裡有禅可言呢？你坐在這裡五年、十年都沒有起來，坐那麼久都不算禅，因為你並未見性，所以要見性才構成「禅」真正的涵義，這非常重要喔！ 我們既然知道坐禅的意義，從今天開始要調整你的思想觀念，坐禅的坐，一定要對外在一切善惡境界而心念不起、心念不動，這樣叫做「坐」。接下來內見你的自性清淨不動，這樣叫做「禅」，這點非常重要。所以今天知道坐禅的意思以後，你如何「坐」？什麼叫「禅」？我相信就清楚了，不然你坐禅坐得不了義、不圓滿，不符合佛教所稱「坐禅」的涵義，這與外道、一般流俗的禅沒有什麼兩樣。我們國人若有心要坐禅的人，想要了生脫死的人，想要開悟見性成就佛道的人，我希望人人好好坐禅，要坐得好就要針對這些問題來坐，針對「禅」，你必須聽六祖老人家的話，絕對不會出錯。再念一遍： 六祖惠能大師雲：「何名坐禅？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禅。」 好莊嚴的坐禅涵義。「坐禅」和「禅定」是很接近的，是什麼意思？剛才是講「坐禅」，現在是說你坐禅當中絕對會產生「禅定」。那麼「禅定」的定義又是如何呢？我們不要聽世間人一些流俗禅定的意思，也不要聽外道禅定的意思，我們要聽佛門所說禅定的意思，因為這關系到見性成佛的問題，所以你必須要了解什麼叫做「禅定」。 我們看六祖惠能大師，他對「禅定」兩字的解釋： 六祖惠能大師雲：「何名禅定？外離相名禅，內不亂為定。心若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。外離相即禅，內不亂即定，外禅內定，是為禅定。於念念中，自見本性清淨，自修、自行、自成佛道。」 自修自行自成佛道，佛是要靠自己修、自己行、自己證果的，別人無法代替你來修行證果。所以他告訴你「自修自行自成佛道」，我看過三藏教典，所有三世諸佛，沒有一尊佛說是別人代替他修行讓他成佛的，佛佛都是自己修、自己行、自己證、自己成就佛道的。要如何自修自行自成佛道呢？這要符合正法，就是見性法門之法，要得到禅定是好事，但是法門要摸清楚，他告訴你「何名禅定？」單刀直入向你開示，什麼是禅定？他說「外離相為禅」，我們人無非就是能念所念、能看所看，有著內心的世界和外在的世界，他才說外面所有的境界、所有的相要離掉，這樣叫做禅。外離相名為禅，譬如說外面有紅男綠女，看完後你冷暖自知，最後要將它離相這叫做禅。看到外面這輛轎車那麼美！你冷暖自知不要起貪欲要離相，這樣叫做禅。外面的高樓大廈建得非常富麗堂皇、金碧輝煌，你冷暖自知不去染著離掉它，叫做禅。看到有人長得婀娜多姿很漂亮，你清楚不去染著離掉它，叫做禅。這位男孩長得很英俊、很有人緣，體格又好氣質更是一級棒，你冷暖自知不去染著離掉它，這樣叫做禅，禅就是這個意思。再來，你內心不亂名之為「定」，你看了外面的境界以後，事過境遷不會在那邊蠢蠢而動或心癢癢的。若心常常耿耿於懷想那件事情的話，那樣不名為「定」。當內心不亂安定下來了，才叫做「定」。 六祖再加解釋，心如果著一切境界著一切相，當下你內心就亂了，外在如果離相的話，心當下就不亂呀！你我大家如果開悟證果以後，人人的本性本來就自淨自定，本來就清淨、本來就禅定的，只是因為看到外在種種境界，因此見境思境心才亂的。如果看到一切外相、外在境界而心不亂的話，這才是真正的禅定。這麼干脆的話，讓人人皆聽得懂，人人仿佛快要證果似的。他的結論「外離相就是禅，內心不亂就是定。」外禅內定這才叫做真正的禅定。 接下來再加上最重要的一句，在念念當中，自見本性清淨，必須要這樣哦！就是每一個念頭生起和每一個動作出去，你要清清楚楚明明白白，這就是性之用。你的作用沒有離開性，你的性能起無量的作用，作用和體是一體的，體用是不二的。在念念當中處處、刻刻、秒秒都看到你自性清淨，這樣就對了。到最後自修自行自成佛道。自從如本法師講經以來，今天將六祖大師的「禅定」解釋到淋漓盡致，清楚了你才懂得如何坐禅啊！否則你完全不知道禅定的本意，因此引用六祖大師的語錄說得更明白點，從此以後坐禅、禅定，你就有一個軌道可遵循，這樣要入道、證果易如反掌。來，如本再念一遍，記下來終其一生你受用不盡。 六祖惠能大師雲：「何名禅定？外離相為禅，內不亂為定。心若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。外離相即禅，內不亂即定，外禅內定，是為禅定。於念念中，自見本性清淨，自修、自行、自成佛道。」 這才叫做禅定的定義，向諸位恭喜了。人家說「得道」這真的是「得道」了，得到這個道理啊！得道以後要證道，證道才叫做「所作皆辦」該作的都做好了，了生脫死了。 綜觀六祖大師在他一生中弘法布教，禅定、解脫乃至見性，他永遠都將見性擺在第一，所以他老人家說： 六祖大師雲：「但論見性，不論禅定解脫。」 「見性」永遠排第一，沒見性就沒禅定可言，沒見性就沒解脫可言，要先見性然後禅定，再來解脫等，慢慢的解決並將它們擺平。但論見性，不論禅定解脫，這個「不論禅定解脫」不是意味了否認禅定解脫喔！只是有一個前後輕重的差別，難道見性就沒有禅定嗎？見性就沒有解脫嗎？全都有。只是他將見性列在修道過程中，先要處理的事情；列為他的首務。 你看有多少人在坐禅，往往一坐就是五天、十天都沒站起來的，甚至坐一整年的皆大有人在，但是若沒見性哪怕你坐百千萬億劫，同樣是凡夫眾生一個。所以外道也有坐八大劫的，八大劫醒過來以後，還是凡夫一個煩惱叢生啊！他並無見性啊！所以見性這麼重要，要先見性再說。 「禅定」我們不否認也沒有回避，只是有前後、輕重的差別，所以才說「但論見性，不論禅定解脫。」道理在此。如此說來，那「見性」的定義為何呢？什麼叫做「見性」？如何「見性」呢？你我大家都有一個「性」，「性」每天在運籌作用為你服役，但是你卻從來不曾見過自己的本性，這才是讓人覺得很悲哀很煩惱之處。 所以「見性」如何見？「見性」的定義如何？我們來看六祖惠能大師怎麼說： 六祖惠能大師雲：「若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，自性去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通、游戲三昧，是名見性。」 一句「是名見性」，你看修道修到此處這是果報，到這裡是我們應得的，到這裡是我們應該與它相應的時候。他說「若悟自性」是說有見性的人，有開悟見性之人，你就不用立菩提涅槃，也不用立解脫知見了。立解脫知見也好，立菩提涅槃也好，對初機者還沒開悟證果、還沒見性的人而言是相當需要的，因為你沒煩惱沒生死，從何而立菩提涅槃呢？菩提涅槃是應著生死煩惱來說的。 有一個凡夫，有一個聖人，有聖人就有凡夫是對立的，方便的假名讓你知道，你有煩惱好好修行以後就得菩提。你有生死輪回，他告訴你以後就有菩提、涅槃可得是這個意思。你不了解如來的知見，所以為你立一個解脫知見，因此凡夫和聖人差別就那麼大，一切法都是方便假名安立的，開悟證果以後知見解脫就不用立了，菩提涅槃也不用立了。為什麼？因為實相無相的自性當下無一法可得，見到法身的時候是無相，沒有形式的，雖然沒有形式，但是見到本體時方名建立一切萬法，就是先真空再妙有，妙有為真空所得。 見到空不是什麼都沒有的空，見到空不是頑空、斷滅空，是越空越有。見到真如本性是空寂、寂靜的，這樣才能夠建立無量無邊的萬法出來，叫做「無住生心，真空妙有。」如果你了解這個道理，是名為佛心，亦名為菩提涅槃，亦名解脫知見，什麼名稱都可以。如果你是見性之人，你立菩提涅槃也好，解脫知見也好，有立也好不立也好都無所謂了，但是對凡夫眾生還未見性之人是有需要的。 見性之人也不是證得涅槃後就長成奇形怪狀，開悟證果之人不是代表他多一只角、兩只角，我說這樣不如稱呼「生毛戴角」去。開悟證果以後雖然得菩提、涅槃、解脫知見，但是和正常人一樣，只是他不會被一切萬法染污如此而已。所以說立也得不立也得，到達見性之人他的自性解脫，自由來來去去無所障礙，這樣才清涼快活啊！ 「應用隨作」，什麼是「應用隨作」？我要做什麼事，隨時可以做什麼事，你叫我做什麼，我就能夠做什麼，就是「應用隨作」。「應語隨答」你問：「師父這朵花什麼顏色？我說這朵玫瑰花是粉紅色的，前面這支就是麥克風。」你問我：「如本法師，你今年幾歲？」我說：「我今年四十八歲生肖屬羊。」這樣諸位清楚嗎？你問我我會立刻回答。「性」在哪裡？「性」在作用叫做「應語隨答」，見性之人他很敏銳、清楚，不會昏昏沉沉、呆呆板板，他絕不會這樣。當下普見他能百千萬億化身，起無量的妙用當中一切不離他的自性，當下得到自由自在的神通，游戲三昧的時候了。這樣才堪稱見性啊！這非常重要。 所以見性之人，他立涅槃、解脫也好，不立涅槃也好，對他而言可有可無了，這是方便教化眾生一個假設的名詞而已。但是在凡夫眾生還未見性之人，要立煩惱、生死，要立涅槃、菩提，要立解脫知見，不能說立亦得不立亦得，對凡夫還未見性者，不能這麼說。對一個見性之人就可以這麼說，因為他每一個念頭、每一時、每一刻、每一秒全都見性，這才是我們的訴求啊！來，我們將「見性」的定義再念一遍： 六祖惠能大師雲：「若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法，若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，自性去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通、游戲三昧，是名見性。」 哦！有莊嚴嗎？要見性者按照這個方法去修就對了。 所以六祖老人家，不講經說法度化眾生便罷，每當講經他就萬法不離自性，如果離開本性說一切佛法，一切都是染相之法，這是相說、是有為生滅的，他也不可能這麼說。所以萬法不離自性，一切乃由自性所起的作用。我們看【六祖壇經】 【六祖壇經】雲：「吾所說法，不離自性；離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。」 恭喜各位，看到了六祖親自說：「我所演說的戒定慧、三藏教典，一切萬法全都不離我的自性，如果離體說法，一切皆為相說。」什麼叫做「離體」？「體」就是他的本性，也就是本性無形無色，無形無色不是代表沒有。如果離開我的本性說法，就叫做「相說」。「相說」簡單講，就是他並不是依本性來說，當然這「相說」是指外在一切山河大地的物質界，是指染污法、有為法、生滅法，也就是妄想心說法。簡單講「相說」就是用染污之心來說法，相說有生滅啊！此人自性常迷，用自己的性說法自己都不知，當然是相說，有為生滅、染污法。 接下來又說「須知一切萬法皆從自性起用」。一切萬法既然由自性起的妙用，當然這是真正的戒定慧了。所以戒定慧在哪裡？難道持戒能夠離開心嗎？你有禅定可以離開心嗎？你有般若智慧能夠離開心嗎？絕對不可以。如果離開心，另外有戒定慧的話，這是魔說不是佛法。 六祖很慈悲，用一偈頌來啟示我們，你看他如何解釋我們的菩提自性，他將戒定慧如何解說呢？ 六祖雲：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自 金剛，身去身來本三昧。」 這五句將戒定慧說得很清楚，同時將法身、自性的妙用，用此五句就全盤托出。他說：心如果沒有人我是非，當下自性戒了。身心如果沒有殺盜YIN妄，自性戒呀！一切萬法都由心所生，心未生哪來殺盜YIN妄呢？心有動，心有染污，起了某個念頭，這樣才有所謂的「犯戒」。你的心地無非不動，何用再持什麼戒不戒的呢？戒在心裡，你的心裡沒有戒，你的動作全都不可能會產生作用的，心動身體就動，心若停止身體就停止，是心在指使的，心是司令台、主人，這點要弄清楚。他才說「心地無非自性戒」道理在此，戒在心裡。「心地無癡自性慧」心地若沒有愚癡，已經全部了解見思惑、塵沙惑、無明惑的道理，生死流轉的狀況都知道了，你的心知道就沒有愚癡了，既然沒有愚癡，慧由心所生，離開心，一切般若智慧是不可得的，處處都在說你的心，離開心則一切都不用說了。 「心地無亂自性定」心地如果已經沒有錯亂，心頭不會亂紛紛，不會看到境界心就思境或心即亂，既然心不亂了，自性當下就禅定了，處處說法沒有離開心地。再來「不增不減自金剛」我的菩提自性處在四生六凡當中，並未減少一丁點，將來我開悟見性以後，我的性也沒有增加一丁點，不增也不減，不增不減當下就是自性，也就是法身、自金剛。「金剛」是指我們的自性而言。「身去身來本三昧」在乍看之下，表面有來來去去，但是在來來去去當中，他的心冷暖自知，他不動沒有來去相。沒有來去之相，本三昧當下就禅定了、解脫了，是看到本體的時候了。現在，我們將六祖老人家這五句莊嚴解脫的法語再念一次： 六祖雲：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定， 不增不減自金剛，身去身來本三昧。」 這就是所講的心地法門、見性的法門。 我們常說你要「無念」，這「無念」要如何解釋呢？無念是指解脫之語，是在有念當中達到無念的境界，如果離開有念另外冒出一個無念，這不是佛教所講的意思。無念是建立在有念的淨化，有念淨化名之為無念，佛法所說是不二法門，講的是中道，而不講極端的兩極化，如有是絕對有的念，無是絕對無的念，不是這個意思。無念是建立在有念的身上來說無念，離開有念，無念不可得。如此說來，什麼叫做無念呢？來，我們來看六祖惠能大師，如何教導他的弟子見性成佛。他「無念」的說法是如此： 【六祖壇經】雲：「於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。」 太莊嚴了！以上是六祖老人家對他的門人苦口婆心所說。他說在一切境界上面，你的心無所染，無所染當下就是所謂的無念，他當下就講出來了「無念」不是百物不思、心念而絕，不是這個意思。每件事都不去思考、不去看、不去想，這樣叫做無念的話是外道所說。我們佛教是要了解、思想清楚，了解真相而心不染如此而已。可見你不去染的當下就是無念，無念是建立在有念的淨化而說無念，離開有念無念不可得，道理在此。 在心念上時常離開一切境界，在境界中不生一切心念，這才是真正的功夫。如果在一切的境界上生心，有念頭的話，那麼這個念頭當下就生了一切邪見、妄想、煩惱心、取捨得失之心，因此，當下一念有染，一切的塵勞、妄想就誕生出來。 當悟到不生不滅的自性，見到本體時，自性本無一法可得啊！若有所得，比如：有災禍、有福報這都是多余的，都是塵勞邪見、邪見塵勞。所以「無念」簡單講，就是說處在一切境界上而心無所染，名之為無念，這才是真功夫。我們的心若有所念，人家說日有所思、夜有所夢，白天想一大堆消化不了，晚上再加上做夢，凡夫眾生心有所念就是這麼一回事！無念是解脫的意思，總而言之，無念就解脫了。 【六祖壇經】雲：「於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。」 諸位！清楚了嗎？向諸位恭喜，你今天已經知道什麼叫做「無念」的意思了。這麼說已經很入骨了，我們還要見髓喔！「無念」的定義、真谛如何呢？我們來看六祖老人家，將「無念」再深一層的解說。 【六祖壇經】雲：「無者無何事？念著念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。」 這些話將「無念」二字的意思全部講入骨髓了。「無念」無念是什麼意思？他先告訴你，「無念」的「無」「無者無何事？念者念何物？」無是指無什麼東西？念又是念什麼呢？將這無念兩字拆開先解釋，再合起來講，他說無念這個「無」者，無二相，沒有塵勞之心，一句話就講得清清楚楚。無什麼？無二相，什麼叫做「無二相」？外離一切相，內心不著一切空，叫做無二相。遠離空、有二法，入中道實相，破二而不著一，這才是真正的無二相。破色心緣起兩極化，破煩惱菩提兩極化入中道實相，中道也不可得，叫做破二不著一，叫做無二相，無者無二相。 一般來說，有男人就有女人，有高就有低，有黑就有白，都是相對立的。佛法為你剖析，男性女性是兩極，但是性沒有男女。男女全都是凡夫的塵勞之事，污染之心、妄想之心、習氣之心。性，無男無女但是可男可女，破了男性女性，破了兩極化就對了。所以叫做無者，無二相，進入實相中道的不二法門中，將此不二的二也破除，叫做破二不著一。 六祖不愧是六祖，「無念」的無，就是無二相、無塵勞之心。凡夫塵勞之心一大堆，苦惱事是無窮無盡，世間人說一句話「家家有本難念的經」，有家庭就有煩惱，你看家庭的「家」就好，上面一個蓋子，下面一個豕，俗稱豬，豬仔用一間厝關起來，豬欄裡的豬沒自由。過去的人在制作這字真正厲害，有家庭注定一輩子判了一個無期徒刑，被綁住了、軟禁起來，不知要哭還是要笑，北京語叫做「哭笑不得」啊！真的，不知該哭還是該笑。所以有塵勞就有煩惱，有塵勞就有生死，有塵勞注定一輩子沒自由可言。 所以無者無什麼？無二相、無塵勞之心，這是解釋「無」。再說「念」是什麼？「念」是念真如本性，念念見自性，念念見真如本性，真如當下就是念之體。我在這裡講經說法已經將近五十分鐘了，真如就是念之體，我能無量的講經說法，這些妙用來自於真如本性，真如就是我的念之體，念當下就是真如的作用，叫做體用不二，真如妙用不二。真如所起的念頭，不要當做是眼睛、鼻子、嘴、舌頭，還是身體它能念喔！這樣就誤會了。真如之念，你的身體四大，它沒有念的作用，若能念，不妨說是由你的「性」所起，然後牽動所生的一種作用，最主要的根源是來自於本性。他才說「真如自性起念，非眼耳鼻舌能念」真如有性，所以能起無量之念，真如如果沒有性，沒有作用的話，那麼眼耳色聲當下就壞了，就停下來，沒有作用了。 最後就是教你要見性，「無念」的當下你見到本性了。所以今天如本講五十分鐘當中，處處教你見性，性在哪裡？如何回光返照照見本性呢？是今天的課程。來，如本再念一遍，把六祖老人家這「無念」的定義，重新再說一次： 【六祖壇經】雲：「無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念；真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。」 自從講見性法門以來，今天講得見骨見髓，說到核心進去，教如何坐禅，什麼是禅定，什麼叫做自性戒定慧，什麼叫做無念的境界，恭喜各位！如果見性之人，如本向你恭喜祝福；如果還未見性之人，快馬加鞭，以後DVD、CD制作出來以後，重新多聽兩遍，沒有大徹大悟、開悟也會小悟；沒有小悟也會在八識田中種下甚深的種子，構成你以後開悟見性的原動力。
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