共入毗盧性海
楊雲唐
本文是從華嚴經十忍品談菩薩的無量行。十忍品在六十華嚴的第二十八卷，八十華嚴的第四十四卷，是已談了菩薩的十回向、十地、十定、十通後，進而敘述菩薩的十種忍。這十種忍分別為隨順音聲忍，順忍，無生法忍，如幻忍，如焰忍，如夢忍，如響忍，如影(電)忍，如化忍，如虛空忍。
本品的價值實在可輝映金剛經與心經的內涵，很值得佛子好好地品嘗，可惜未被佛教界提倡，所以不如華嚴三品來的有名。由於經文很長，在此摘錄部分經文，供讀者參考，完整經文請讀者自己閱讀。
正文節錄
一、隨順音聲忍：若聞寂滅真實法，不驚不畏，信解受持，愛樂順入，堪忍無惑，修習安住。
二、順忍：隨順寂靜，觀一切法，平等正念，於有無諸法，隨順了知，深入一切，深入具足。
三、無生法忍：不見有法生，不見有法滅。不生則不滅，不滅則無盡，無盡則離垢，離垢則無壞，無壞則不動，不動則寂滅地，寂滅地則離欲，離欲則無所行，無所行則是大願，是大願則住莊嚴。
四、如幻忍：諸法皆悉如幻，觀緣起法，於一法中，解眾多法，眾多法中，解了一法。非男非女，非華非果。但以幻故，示眾色像。觀一切世間皆悉如幻，所謂業世間，煩惱世間，佛剎世間。不起眾生，不壞眾生，不起諸法，不壞諸法。不取過去虛妄相，不轉當來，現在不住。不住大願，不取清淨離生平等。等觀法界無有差別，知一切法非文字，非言說，而亦不捨諸深妙辯。不著化眾生，而轉*輪，為眾生故，受持大悲，度脫一切。
五、如焰忍：一切世間皆如熱時焰，無有方處，決定了知一切諸法，亦無方處，非內非外，非有非無，非常非斷。觀一切法，皆悉真實假名施設，隨世間言說。非一色，非種種色，非無色，皆因想而有差別。
六、如夢忍：一切世間皆悉如夢，譬如夢無有方所，非世間，非離世間，非欲界，非色界，非無色界，非生非死，非淨非穢，而有示現。菩薩摩诃薩，覺悟一切世間皆悉如夢，不壞夢，不著夢，夢性寂滅，夢無自性，受持一切法，皆悉如夢，疾成無礙智。
七、如響忍：知一切法皆悉如谷響，分別眾聲，猶如呼響，而無所至，菩薩解如來音，不從內出，不從外出，不從內外出，彼聞音者，不在內，不在外，亦不在內外，而能出生巧方便智，了聲如響悉從緣起，於聲不分別，知性空寂，淨音化世間。菩薩出生巧妙方便音聲，於無量無邊世界，廣為眾生轉淨*輪，受持如來廣長舌相，充滿十方一切世界，普令眾生，悉得開解，發起善根，而音聲無轉，不可言說，知音聲非語言，而隨順語言，亦不染著種種音聲。
八、如影(電)忍：影非在世間內外，菩薩不生世間，不死世間，不內世間，不外世間，不行世間，非不行世間，不壞世間，非不壞世間。不行菩薩行，而不捨大願，能辦一切世間諸事，亦不隨順世間流轉。譬如電或日，悉能照明一切淨界，電能遠照，而電非遠近；又物有遠近，而影無遠近。菩薩能照彼我一切境界，而其智慧不作分別。如種子中無有根芽莖節枝葉，而能為因，於不二法中，分別二相，修無礙際。若菩薩成就此忍，得清淨身，於自他國土一時普現，卻不離不往，猶如影(電)現，游行無礙。
九、如化忍：知一切世間皆悉如化，所謂一切眾生業化、苦樂顛倒化、妄取化。菩薩調伏化、願力化、方便化。本願修諸行，變化成如來。化不從心起，不住心中生，不由業起，亦不受報，非世間生，非世間滅，非世間行，非離世間。化非生滅法，智慧亦如是。菩薩行菩薩行，受持方便，觀察世間皆悉如化，不著世間，亦不著化，不妄取世間，亦不取化，不住世間，不滅世間。若菩薩成就此忍，於一切佛剎，無所依著，於一切佛法，不虛妄行，滿足一切諸佛菩提之道，利益眾生，神通無礙。
十、如虛空忍：一切法界，猶如虛空，無相、無起、無分別故。菩薩，解一切法悉如虛空，得虛空等忍智，得虛空等身、等身業，得虛空等口、等口業，得虛空等心、等心業。譬如虛空不生不死，不可破壞，菩薩亦復如是，智慧諸力不可破壞。譬如虛空一切世間之所依止，而無所依，不生不滅，悉為一切生滅所依，菩薩亦復如是，令一切眾生，皆悉清淨。非業非業報，而能演說一切生死大海分際。譬如虛空一切世間皆謂現前實非現前，菩薩亦復如是，一切諸法現菩薩前，而於菩薩無所現前。如虛空色善根，趣一切道，得一切不壞法，游行一切剎，具足一切身，而於諸身，悉無所著。普於十方，永離癡惑，具足成就不可壞力，滿足一切功德境界，得虛空等金剛善根，一切世間常轉*輪，未曾失時。若菩薩摩诃薩成就此忍，得無來身，以無去故得不生身，以不滅故，得不聚身，以無散壞故，具足不實身，以無真實故，得一相身，以無相故，得無量身，以佛力無量故，得平等身。以無礙如虛空故得清淨具足一切菩薩行巧妙方便。具足成就不可沮壞金剛諸根，至一切處身、自在無休息身。
打破妄想識心
以上十種忍，總說之就是「只有假名」，就像小說一樣，只有文字，非是真的人與事。譬如我們常說佛法具足無量功德，然而什麼是「無量功德」的真實義，我們卻常以世間價值觀念來意取，這些意取其實是「文字假名」，與事實不等。讀了本品後，應可體會所謂「無量」，是超越世間，也同時非離世間，故不是有個「無量」，也非抽象的形而上學。此外對菩薩的為何具足無量身，遍一切處示現，也有了了解。菩薩摩诃薩成就法身，此法身是不動卻又能如影如響地行於世間，不壞於世間，又能利益眾生。所以可以說這十種忍就是法身，在世間則名為「大士的智慧與方便」，而事實上此法身大士不能說是個存在的個體，但又是不離眾生的存在。離眾生另覓法身或大士，則不可得。
在如焰忍中談到，眾生皆因「想」而有差別，此經偈頌言：
想如熱時焰 令眾生顛倒 菩薩善知想 能離一切倒 世間各別異
形類悉不同 佛子善明達 了相非真相 十方諸群生 悉為想網覆
菩薩慧眼淨 善見世間想 世間猶如焰 妄想取世間 能斷世間想
則離三種倒 譬如熱時焰 眾生於遠見 妄想謂為水 其實非真水
眾生亦如是 虛妄取世間 想如熱時焰 無礙心境界
「想」可以說是我們顛倒的關鍵，眾生的「妄想」把人生帶入於死胡同裡，除非你能跳出這「想」所建構的世界網，不然命運就注定要從出生開始，便以「養命」為人生的目的，但最後卻還是保不了命，這可說是人最無奈的悲哀。
我們依循世間的想，總是落在相對法中計較，此「想」可以串通過去、現在、未來，層層包住此心，使心迷惑。經中說世間如夢如幻，我們即使願意相信，但因未真的體會，遇到事情時，便仍舊非常執著，都是因為離不開想蘊的范圍緣故。凡夫都是活在「想」的世界裡，把此妄心所想的「境」看成是「實相」，但從實相看此境，則是虛妄不實。或說凡夫把「三法印」看成「常見、我見」，然而從三法印看此「常見、我見」，卻是如空中花一般，因此說眾生的世界是如夢、如幻、如影、如響……的。
此十種忍就是讓人觑破「想」的建構，學佛要是不能至少契入此十種忍的其中一個，則不得開悟，即使辛勤修學，也還是在有為生滅法上討活計，煩惱難以真得解脫。若哪天你真的看到這世界原來是如「三法印」所述，那就是悟了。
就以阿難言，他為了成就阿羅漢果，極盡修行思量，佛法雖都想通了，仍沒有結果。就在當他欲靠背休息時，一下子靠了空，剎時整個人進入「無量大空」的境界，身心與所有觀念全然變成「虛幻不實」，當下頓入大解脫。
當人跳出「想」的世間，入於「大空」，則此小小世間除了如夢如幻之外，沒有另一真實。但由於最讓人感到真實的，還是個人的遭遇與所處在的現實世間，因此菩薩面對這「如幻似真」的現實，最重要的就是「忍」。這「忍」是認可與安住之義，並不是忍耐。菩薩認可了義的正見與安住於正觀中，徹知世間如幻，在各種遭遇中都能安住，這是因他確認一切都是無生的，所有的生滅都只是表相，沒有背後的永恆的自性。也因世間如此的「如幻似真」，菩薩才能得「十忍」，並能「空有不二」地廣度有情，永不疲累。
因眾生以想為心，佛菩薩也就以此為道場。無量壽經說：「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好，是心作佛，是心是佛。」這也是「十忍」的一實際例子，在法界一心中，空與有是融通不二地並存，因此佛教裡很多互相沖突的法門，也都圓通了。
誰來成佛
菩薩知道眾生與世間都如夢如幻，能不急於自己的成就或解脫，這是要具足堅毅的無生正見，才有可能。易言之，因無生與如幻故，才不必考慮自己的成就，只因眾生常被妄想所惑，不知本無生死煩惱與涅槃解脫，而在夢中不得自在，所以發大心的菩薩才起大悲，「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，念念只為眾生，自己可以不求聖果、不依小乘行。所以從如幻的角度言，真正的佛法是只為眾生的「菩薩道」，解脫道是化城而已，而佛果則不必談論。因此在華嚴經裡，一直到最後也沒談到善財有無成佛之事。在華嚴卷五十四說「菩薩作如是念，我之所作本為眾生，是故我應久處生死，方便利益，皆令安住無上佛道。」
在大乘經典中常見某佛在因地時，稱願說「若有一眾生未成佛，我誓不成正覺」，這是真的理解佛法者必然的發心，因為在全體如夢如幻之下，個人的成就也如夢如幻。可是問題是事實上他卻又已成佛了，怎麼他「未守本誓」呢？這裡其實沒有矛盾，因為佛果也是幻，事實上也沒有一眾生成佛或未成佛。但因為眾生自己迷惑不知，把夢看成實在，所以他示現成佛，如是而已。即使地藏菩薩「堅守本誓」，到現在還不成佛，也是如影的示現，其實他哪有想成佛的考量。因此從這角度言，我們每個人的人生遭遇，都是在扮演某角色，若能體會如幻無生，每個人的角色都是菩薩行，一切的遭遇都不離解脫境界。別以為只有八相成道或神通降魔才算是佛事，經中說佛菩薩甚至以尴尬事、地獄事、苦難事，來作佛事。所以要生死自在，並不是要離開世間，也不是一定要出家苦修，更不是必須「諸事順遂」，而是要轉這一念。
因為無生，但又非離世間，所以事實上生命的出現都是如影如響一般，經中稱之為「化現」。菩薩無量心的開啟與如影的示現，這就是華嚴「海印三昧」的境界。賢首菩薩品說：「隨諸眾生若干身，無量行業諸音聲；一切示現無有余，海印三昧勢力故。」所謂海印三昧意指當大海澄淨清澈時，所有的三世間(器世間、有情世間、智正覺世間)，從山河大地到十方法界，一切眾生，皆了了分明地映現在寧谧安詳、波平如鏡的海面上。
把海印三昧用在修行上，這是「回果向因」的通流法。例如我們在修行時，常是把心境的得失，當作修得好壞的計量，但是所有的開悟者開悟時，都是在跳出善惡計量的結果。我們修行時所下的工夫，例如念佛或數息等，其實是像雨水入海，大海仍不增不減。然而一般人總是要看到「增加」，所以就轉移到身心的反應裡，或當發覺身心沒什麼反應時，就放棄了，總是看不到背後的大海。若修行一直重視「增減」，這是不能契入自性涅槃的，或說是無法開悟的。趣向海印三昧的修行，是讓心念從有為、有相，入於無為、無相、無住，契入不增不減的「不動」本覺中，此心性大海就越來越明澈，映現所有境界猶如鏡影，最後無內無外。正如此經的「如響忍」、「虛空忍」，一時心包太虛，全體幻現，分別心不起，無人無我，不見有、不見沒有，所有妄想與計量都脫落了，這心性的世界，也就轉成「性起法界」，此時再看緣起法界，便是幻生幻滅，或說無生。所以此十忍實在是海印三昧的大用，也是修行人的法印。我們一切的修行，都要從緣起導歸性起大海，有如華嚴的導歸極樂，這極樂其實就是「常樂我淨」的自性。
其實性起法界本即是緣起法界，有如無邊的虛空與俗稱的藍天，在性起界的本能映照下，另稱為緣起法界而已。這「本能映照」其實就是眾生心性的「本知本覺」或稱本心。這「映照」是自性虛空中的本能作用，但由於起「妄分別」，這本覺就「無生中妄見生滅」，把平等無分別的實相看成相對的「好壞、得失、有無、內外」等，這些「相對法」從實相看是如天空的彩虹，乃非真實法，也非內外法，更無得無失，只因眾生執此身為我，所以有內外與得失。經中用以上十忍來描述實相，也因此說十忍就是對世間相的正觀。就像如化忍，這「化」就含蘊不生不滅；如影忍，此「影」就含蘊不來不去。
菩薩是誰
成佛不可得，同樣輪回也不可得，眾生的生死也是化現，也是無來無去。因此所謂投胎轉世，而是如影如電地化現，若說是一個「神識」入於身中，還不如說是因果「感召成識」的作用，因此也不應僵化唯識「先來後去作主翁」的說法，甚至密宗活佛轉世之說也應另作诠釋，否則就很難交待阿羅漢死後到哪裡去了。學佛人不應過於美化自己的信仰，譬如密宗裡大喇嘛的轉世，不是觀音就是文殊化身，可是阿彌陀佛的化身(如班禅喇嘛)，反而沒有菩薩的化身來的崇高。這說明他們並不是真的是佛菩薩本身，應說是與佛菩薩的「願力」相應的「影現」。也就是說「慈悲即觀音」，每一個人都有可能是觀音，只看你的心與菩薩的願力是否一致，要不然一大堆觀音與文殊的現身人間，佛教會充斥著「神化」的偶像，進而由法(真理)的證悟，轉向對神明的信仰，如此則與「自依止、法依止、莫異依止」的佛法宗旨大不同了。
經中說「供養眾生即供養佛，令眾生歡喜即令佛歡喜」，這不只是意謂佛菩薩心中只有眾生的緣故，而更真實義是「眾生可以即是佛菩薩」，只要他們的心行與佛菩薩相應，就是現成的「活佛」。二十一世紀的佛法，不可停留在「神位」的信仰，應把佛菩薩落實在眾生心行中，如此才是佛法在人間的真實義。
我們常聽到一些傳奇故事，說某菩薩在哪裡示現成某村民，度了一堆人。流傳的故事都把那些主角神化了，似乎人間不會有這種人，所以一定是某某菩薩示現。其實若真的是某菩薩示現，他不會留下「神力化」的印象給眾生才對，否則這不是度眾生，而是誤導眾生走向祈求神力的路了。這類故事說給未學佛的人是可以的，但對學佛人言應把故事的主角人間化，亦即「眾生即是菩薩」，菩薩可在眾生中覓，不必然是遠在天邊的某某知名菩薩。二十一世紀的弘法，應把那些強調感應的故事，順應知識潮流與新時代的開發，刪減篇幅，從傳奇故事轉成現實的實現。就像佛都在人間成佛，菩薩也應在人中實踐，如此的「人間菩薩」才是佛教的真精神。
普皆回向
這裡再來談佛法另一問題：回向。照道理說，自己吃飯自己飽，別人的成果，我如何能也分杯羹？依大智度論言：「共一切眾生者，乃福德不可得與一切眾生，而果報可與。以果中說因故，言福德與眾生共。」當然，物質部分是可以分給別人的，但精神與智慧部分，則是靠感染力，讓別人也得到某種程度的熏陶。譬如當親近一位慈悲者，你的心也柔順起來；或與大眾一起打坐，那磁場力能幫助你安定。但所謂「無盡回向」那就不只是短時間性的感染了。
普賢十大願說：「眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此回向無有窮盡，念念相續無有間斷。」這表面上是有為的作意，其實是超越「時間、空間、眾生、人我」的無為法，是有如太陽一般，不分對象與時間的。這種無盡回向的背後，不問成果，只問發心，是無量的智慧與慈悲方便，也就是說，是不離「無生法忍」又「不壞一法」的菩薩正行。正如前面所言，是以如幻的我，行如幻的行，度如幻的眾生，這是三輪體空，而空又不離無量的化現。
又者菩薩不起人我的分別，在「如影忍」中言：「自身及他身皆是智之境界，不作二解。」所以菩薩所行，念念都與眾生共，於是「普皆回向」是很自然的事，既然大家是一體，他的作為就沒有為自己。至於回向的效益如何，那是有相的計量，菩薩不會因此而不作回向，而是借著回向的發心，展現人我間根本沒有距離，讓此心無盡地開展，這本是菩薩如實知「無相、無生、無我」的結果，也不會在「如化忍」中起實在或不實在想，至於度了幾個眾生，也不去分別，如此才能「菩薩解如化，無盡藏嚴飾，究竟菩薩行」。
另外菩薩行有一個是「代眾生受一切苦」，這含義應當解釋為「以己苦念眾生苦，以解自苦而助眾生離苦」，這比單純地說「我是代眾生受苦」來得實在些。菩薩雖有心代眾生受苦，但不會「自討苦吃」，或只住在這種心念裡，必然是有更積極的行動。
「無」字法門
要契入此十忍的智慧方便大用，關鍵還是在離諸妄想。禅宗的「無」字公案，可做為修行的法門。這公案本是從「狗子有無佛性？」發展出來，學佛人當然都認為狗子有佛性，但現在卻說「無」，而且要一無到底，連想問為什麼也要無。最後，萬法歸一，一又不可說，不可說中又要無礙行事，於是所有的事都是化現，都如夢幻泡影、如露亦如電，離一切相，全歸體性。這體性在佛即是不可說的性起法界，或稱毗盧性海；在菩薩即是方便開展的緣起法界，或稱普賢境界。然而華嚴經如來出現品(卷五十一)說：「菩薩行即如來性，如來即性菩薩行，是故得名無盡根。」普賢行與毗盧性是相即不二的。
在佛菩薩眼中看來，只要此心觸到諸佛的無量義海的一角，就是已入於毗盧性海。例如大乘經上常說「聽聞佛法，發菩提心，在會的眾生必得阿耨多羅三藐三菩提，地獄餓鬼畜生及八難處，即時解脫得生天上。」這似乎是超乎想象的事，但這些想象都是夢裡說夢，是「於無生中妄取生滅」，還是離於無生實相的思量，事實上全體法界都在如來自性大海，無出無入、不增不減，所有法都如演戲，怎麼說都可以。
因為眾生與世間都如夢如幻，所以本沒有一眾生成佛或未成佛，只要一念放下，則本自如如，也沒煩惱之心。我們都認為有個心，如此的妄見，這幻心就成為妄心，不但顛倒，而且反復無常，讓人離不了幻。例如禅宗最令人費解的就是師父把求法的弟子打回去，最後弟子因此開悟後，也把師父打一頓。這看來很沒章法，更不尊敬，但其背後就是「沒人綁你」的真實，當弟子看到「一切如幻」時，眼前的師父也是假，雖心中很尊敬師父，卻用行動表達「法無我」的絕對性，以讓師父印證。
中國祖師不知是否有意，把皈依譯成「南無」，而不用「拿摩」。善財五十三參，都是向南行，這「南」代為的是「正確方向」之意，而祖師特意用「南無」，可能是與「歸向寂滅大海」有相呼應之導向。所以「一稱南無佛，皆共成佛道」，這可以說潛藏著「以一毛端納巨海」的非計量或無量殊勝義。這樣的說法，也可以說也是「隨順音聲忍」，若不驚不畏，信解受持，愛樂順入，心無雜想，當然必然共成佛道。
生死煩惱的面對
佛法的不增不減的無生義，不管是在六凡或四聖，只要入於華藏世界海，都可應用無礙。也因此華嚴的回向總是標舉「四生九有，同登華藏玄門；八難三塗，共入毗盧性海。」這的確是大方廣的本然境界。
金剛經說「無我相、人相、眾生相、壽者相」，眾生界量即如來界量，卻都非數量，可謂把生命的幻相總結了。心經也說「無智亦無得」，對著相的我們，這人生就是個迷，但對悟者言，人生是個幻起的現象。因此禅宗要行者「不著佛求、不著法求、不著僧求」，不向外攀緣，才能轉向自性。學了大乘無盡無相的菩薩境界，是要我們跳出有限有礙的思維，能把現實的應化身與法身等觀，以更廣而深的角度對待人生，知道此生不離海印三昧，是如影地「示現」，本無增減，在現實世界中更安心地面對一切境界，尤其對生死煩惱、成敗得失更能坦然無懼，進而勇敢地發菩提心，正確地行菩薩行，契入佛法的真實義。
只是正如維摩诘經言「凡夫下劣，不能如是逼迫菩薩，譬如龍象蹴踏，非驢所堪，是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。」意即人要超越自我與境界，還是必須經過修行與磨練，直到磨去了妄想攀緣，心平如鏡，才能真正面對苦難，體會無生，完全為著眾生，於如幻界廣行無礙。所以一個即使斷手斷腳的菩薩，也還是扎血止淚，繼續菩薩?行，這種解脫的精神，也是我們遇到苦難時應有的正念。
一旦菩薩的精神入於我們心中，必然將放光放熱的。若此心夠宏大堅定，此光將如陽光般，令世間光都失色。亦即，當佛法在你心中放光時，世間的煩惱將如螢火，隱淡無力，這就是為何覺者能不為煩惱所動的原因。但無明裡的我們，在黑暗中，因沒有陽光的普照，就執著螢火的濁光，怕它熄滅，所以煩惱不斷。
結語
大乘佛法常有給人天馬行空的感覺，講了一堆超越現實認知的境界，似乎只是極具想象能力，問題是我們沒人能到達那樣的境界。這是因為我們不能超越世間六識的范圍，用有為生滅的現實角度看待，無法看到實相。若不知自己是坐井觀天，便與那打破事相的「性體」成為陌路。
之所以會覺得「超越現實」，是因現實太真實了，但若已悟入了「緣起」，世間都是「此有故彼有」的因果緣起，都沒有實體，或說都是「心生故法生」，故稱為如夢如幻。不但眾生是如此，其所遭遇也是如此，甚至佛菩薩也是如此，沒有現實中的真實，也沒超越現實外而另有真實。這超越「有限想象」的觀察，本是實相的境界，是覺者的人生觀，但對沉迷於現實的人而言，就會認為是消極與不切實際。還好「無住生心」的佛教並沒停留在此無生中，而又同時說出了另一不可思議的「慈悲行」，把空有完整融合的毫無瑕疵。不過，慈悲還是不壞一法的，仍在因果律裡，所以也別把菩薩的大悲看作無所不能、超越現實的大勢力，否則這世界早就變成淨土了。然而這世界本即是淨土，之所以不是，是因人心的妄想執著所致。又所謂的「不壞一法」是指無一法生滅，故也實沒一法可壞可成。人在迷時，總是看不到自己的迷，只知在迷夢中討價還價，為爭取更高價值的成果，煩惱不休。菩薩的入於眾生五蘊迷夢世間中，真的是如夢如幻，完全體空、無住、又大願深心，這豈是我們有計有量、有限思議的「大慈大悲」所可觸及。
