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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
如本法師：見性成佛 第十七天
第十七天 諸位觀眾、諸位菩薩大家好： 我們在修道中要見性必須要持戒，要見性必須要有禅定，要見性必須要有大般若大智慧。如果一位修道人口口聲聲要見性成佛，卻脫離戒、定、慧三無漏學，說能見性成得了佛，這完全是外道。所以一位開悟聖僧研究三藏十二部教典，開悟證果以後說出了戒、定、慧，就是修道人要進入佛階之必經階段。他說： 「三學戒定慧，戒學為第一； 無戒修佛法，定慧何由生？」 我們佛門所稱的三學就是戒、定、慧；就是持戒、禅定，然後得大智慧，這是所稱的「三無漏學」。佛法三藏十二部教典就是闡述三學，這三學你要入手、得手，一定要從「戒律」先下功夫。所以有人修道學佛沒有學戒持戒，直接學禅定是很危險。有些講經的法師也好，開悟聖僧也好，有時很強調學禅定、智慧這是對的。站在果地來講沒有前後，但是對一位初發心的人，甚至修到果地的人也好，當初發心的時候，也是由戒律學起，這是要將佛法講到了義圓滿的狀況下，方便的權說。學禅定、學見性甚至學大般若大智慧，他自己何嘗未從戒律學起呢？同樣有。所以才說「三學戒定慧，戒學為第一。」道理在此。無戒的話你想要學佛法，想要見性成佛，他告訴你「定慧何由生？」換一句話說，你沒有戒的基礎如何產生禅定，如何產生智慧呢？既然定慧都沒有，哪來的破煩惱證菩提呢？這點很重要哦！我再運用【楞嚴經】佛陀又講話了： 【楞嚴經】雲：「因戒生定，因定發慧，因慧破煩惱，是名三無漏學。」 已經很明顯的告訴我們，因為持戒才產生禅定。譬如：你坐在這裡為何心安不下來？為何心靜不下來？為何你的心在那裡起伏不定？為何心常常動亂不安呢？為何在那邊心猿意馬、煩惱叢生呢？你不能不相信一個事實，你沒有持戒。我們無量世以來就是沒有持戒，所以心沒辦法清淨。舉一個簡單的例子，一般人說「事業」，你在社會上的工作做很多，你是好幾家公司、企業的董事長，你的事業越多，煩惱就越多是不是？不錯啊！同樣的理由，被「業」困住、綁住了，你的心想清淨都沒辦法。 以前有一位在家菩薩坐禅時，面貌顯不出清朗，愁眉苦臉的，頻頻流露出苦惱相，一眼就被看出來了，為何如此？社會事太多了。有心學佛、坐禅、參悟本性，可是他的心就是不聽話蠢蠢欲動，想著：公司要如何安排；工人要如何安頓；公司的制度要如何建立；如何讓職員對他心服口服；要如何發薪水；福利要如何建立。想了一大堆問題，他外表看起來若無其事，可是坐著時，經常眉頭深鎖，面貌無時無刻都展現出煩惱相，何以如此？被事業束縛，想要清淨一下，業力不能如他所願，畢竟社會上的事情太多了。所想證成菩提要有禅定者，首先要減少煩惱事。同樣的理由，如果一個修道人沒有事業的束縛，一定要事情越少越清心，這是過度時期，等到你有定力、有功夫了，事情再多也不會感覺厭煩。 所以首先把事業放下、減少一點，這樣坐禅參悟會比較輕松、舒服一點，所以持戒就是這個意思。佛陀教弟子不要經營事業，不要做非法或殺盜YIN妄，你的心自然而然就會清淨下來，禅定就會生起。如果你昨夜去偷車；你倒了人家的會錢；你昨晚搶劫、強暴人家，想必你晚上睡覺的時候，一定提心吊膽、驚慌失措心有所不安！不安就是沒有禅定。看到外面風吹草動就以為刑事警察要抓人一樣，所謂草木皆兵呀！為何如此？因為你沒有持戒，犯了法做錯了事於是心不安，禅定如何誕生呢？所以佛陀有先見之明，叫你要持戒後，心才有定力，道理在此又符合科學啊！ 你有「禅定」以後，心靜下來則光明的本性顯露，要思考任何一件事情是輕而易舉的。為何你無法產生智慧？因為你沒有禅定。為何你沒禅定？因為你沒持戒！他們三者有一個次第，有一個立場，他們三者之間有息息不可分離的關系，因戒生定，因定發慧。你有智慧以後，所有的煩惱自然就有辦法將它降伏、淨化，思考事情會相當敏捷也比較清心，做起任何一件事，你就輕輕松松快快活活了。 所以我們看十方三世諸佛的前例都是這樣的，都依持戒來成就佛道。換一句話說，十方三世一切諸佛，沒有一尊佛陀，能遠離持戒而成佛的，沒有此事。尤其佛陀苦勸他出家的弟子，「出家眾，你若出家以後，首先要五年專精學習戒律，戒律學通了以後，你才可以參禅研究教理，否則你若先學教理，參禅你沒有基礎，你心沒有定力，因此容易犯戒，自己不知不覺。」你的個性稜稜角角磨不平，所以當你有煩惱時，你沒有能力將它驅除，安頓它。所以很多初出家的人，話說得很圓滿、莊嚴，可惜他自己做不到，他沒有持戒甚至殺盜YIN妄都來，有這樣的嗎？有。所以我們一定要聽佛陀的話就沒錯，我們初出家的人也好，在家居士也好，你不想學佛就沒話說，若要學佛戒為第一，先學戒就對了，有戒的基礎以後才有定力，了解佛教的規矩、威儀、禮節以後各人能自律，在團體裡能遵守團體的生活規范，那這個人漸漸就入道了。 我們講話有根據哦！在【律藏】裡釋迦佛陀這麼說： 【律藏】雲：「佛制比丘，初出家，先學五年戒律，戒律精通， 能辦比丘法事，方可參禅學教。」 佛陀制此戒律，有男眾、女眾如果出家以後，是好事絕對正確，哪裡出家不是好事或者不正確呢？他要轉凡入聖、了生脫死、出離三界、頓斷六道、成就菩提當然是好事。好事是好事，你初出家的當下要先學戒律，戒律要摸清楚，對自己應該持的，應該斷的你要清楚。「開、遮、持、犯」你無所不知已經精通了，戒律精通以後，你就可以辦理比丘、比丘尼的事情，辦佛教的事情，你漸漸的有了戒的基礎，根基穩固了，就像樹根盤踞在土壤裡，根盤很寬很穩很壯，哪怕是風吹雨淋，都無法傷害這棵大樹，因為根盤已經很穩固了。如果我們攀爬大樹，或猴子在樹上跳來跳去、鳥兒作巢，這樹枝不會折斷，哪怕是七級十級的台風也吹不倒這棵大樹，為何如此？因為根盤已經鞏固、牢固了。 修道也一樣，戒律若牢固則自己能自律，自己約束自己、控制自己，可以伏住自己的煩惱，頓斷自己的煩惱，在團體裡面好相處。你看很多出家人，他出家以後嫌戒律啰唆，嫌戒律綁手綁腳，嫌戒律礙手礙腳，有這種人嗎？有。結果聰明反被聰明誤，出家沒多久犯戒犯得歪七扭八，反過來又扭八歪七，到後來殺盜YIN妄都來了。常常出國旅游，常常辦游覽，結果自己不能自律，就世俗化流俗去了，到後來還俗回去，有這種人嗎？非常多。我們有心發願出家，絕對向你恭喜贊歎，但是不可因為不持戒而害了自己，當初發心是正確的、圓滿了義的，如今的下場竟是無法收拾的殘局。所以才說等你精通戒律以後，能辦比丘的法事，才能參禅學教理，他說的很清楚。 我們舉例：建十層大樓，你有辦法蓋空中樓閣嗎？沒有地基、地下室，你直接就要蓋十樓九樓八樓七樓，顛倒過來建，目前的科技還沒辦法，未來也困難。所以一定要有地基的基礎，打的基礎牢固以後，再一樓二樓漸漸的往上蓋，登高必自卑啊！卑就是低的地方，你要高一定要有低的基礎，然後一層一層的疊上去，一樓一樓的登上去，這樣十層樓是輕而易舉很簡單的事。所以說，沒有空中樓閣，那是虛幻不實的。所以要有基礎，基礎是什麼？學佛的人就是要有持戒的精神。所以佛陀才教你，說得非常清楚。再念一次： 【律藏】雲：「佛制比丘，初出家，先學五年戒律，戒律精通， 能辦比丘法事，方可參禅學教。」 說到此處，如本就有自己的見地，佛經也常說：一個人的思想觀念若錯誤會比破戒還嚴重。所以有一個名詞叫做「破見和破戒」。破見的見，就是指思想觀念。若思想知見錯誤、破了、歪了、脫軌了、出問題了，叫做「破見」；他的見解錯誤了，叫做「破見」。什麼叫做「破戒」？是說你發好心，出家修行持戒也好；在家居士發心要成佛，因此發心要來受五戒，或在家菩薩戒，或八關齋戒，發好心值得向他恭喜，但是他一不注意，業障一攪動身不由己，遂犯了「破戒」。破見和破戒兩個關系，哪一個比較嚴重呢？當然破見不好，破戒也不好，但若論其程度上的差別，破見比破戒嚴重，為何如此？破見以後絕對會破戒，因為他觀念就以為是這樣，認為沒錯。縱然墮地獄受完一切業報，翻身當人照常會再犯，因為他不認為這樣是錯的，叫做「破見」，破見一定會再犯。 世間人說一句話，想吃肉不肯承認，編一些小說，說一些組合句的話又有押韻，要吃肉喔！他就說：「酒肉穿腸過，佛在心中坐。」有這一句話嗎？有，說吃肉喝酒從我的腸肚經過，自在通過，佛在心中坐，我的佛性不動我能轉境。喔！邪知邪見啊！十方三世所有的諸佛都沒有這樣主張，也不會這樣說。要吃肉就說一聲，說什麼「酒肉穿腸過，佛在心中坐。」好象很潇灑、很解脫，其實他思想觀念、行為破戒又破見了，但是世間人很喜歡聽這種話呀！甚至被誤導了。所以說破見的人有包含破戒，破戒的人不一定破見，為何如此？因為他知道，我受戒以後，我不能殺、盜、YIN、妄做壞事，但是在某一個場合，某一種因緣，某一個狀況之下，他有時會身不由己控制不住，因此犯了戒，但是他知道，他這樣是不對的，他知道要忏悔，縱然受果報以後他會發誓願，他以後不敢再做了。因為他沒有破見，他只是破戒而已。 所以「破戒」的人有救，他不包含「破見」，如果「破見」的人就無藥可醫了，不但無可救藥，同時他還包含了破戒，這樣諸位清楚嗎？所以破見和破戒兩項都不是好事情，但是比較輕重來說，破見比破戒還嚴重，我這麼說相信我們全國人民百姓學佛的同仁都一目了然，清清楚楚了。 釋迦牟尼佛在世時，有一位比丘尼破見又破戒，我說這個典故給大家聽。原來這一位比丘尼學佛很精進，但是佛法就沒什麼聽聞，自己的意見太重，觀念太深，世間人叫做我行我素，她喜歡怎樣就怎樣，她認為怎樣就怎樣，沒有引經據典，經典也不聽聞，她和世俗男子做男女之事，犯了YIN戒，有人勸她，也有比丘勸她，她聽不進去就是聽不進去，告訴她：「我們已經出家了，還做那些男女之事，不行喔！」她就說話了：「我和某一位在家人做男女之事，我又沒有偷，也沒有搶，彼此高興的呀！犯此YIN欲，又不是偷盜，又不是殺生，彼此得到快樂，彼此之間也是心甘情願的呀！哪裡有什麼罪不罪的呢？」諸位啊！嚴重嗎？破見了，觀念錯誤了，見解錯誤，破見之人當然包含破戒，她犯戒後又累犯，到後來難逃業報。受到業力的感召，犯了破戒、破見，墮入無間地獄，不快活啊！所以我們聽佛陀的話就沒錯，破戒還多少可以原諒，忏悔可以得救。破見之人不但不慚不愧還自以為是，這種人佛陀想要拉他一把，也沒有能力救他啊！我才說破見之人無可救藥，破見有包含破戒。破戒之人還有救，因為他沒有破見。 我們學佛過程中之所以會說這種話，原因就是我們台灣寶島當今佛教徒，很多都犯了這個毛病，尤其現在很多在家居士，發心在家學佛，絕對向他恭喜是好事，可是他並沒有學戒律，視戒律為綁手綁腳很啰唆。其實這樣不對，戒律、戒條，越持會越釋放越解脫。像被繩子綁住解開了，就好比用刀將你身上的繩子切斷，解困解開你的結，這樣解釋才對，若言綁手綁腳是解釋錯了。所以越持戒之人，他的心地就越清涼，越持戒之人越自在解脫，越持戒之人就越有禅定有智慧。他不持戒沒關系卻又犯了邪見、破見，認為戒律是束縛，因此不願受五戒、菩薩戒，自己學禅學到最後「禅」得不到，只是口頭上講得很美，話很會講很會說，避開了戒，學到最後殺、盜、YIN、妄，肉、葷腥都吃，骨頭也啃，酒姑且喝之，如此也稱為學禅定，讓有正知正見之人、有知識之人、有深入佛法之人感到很納悶，是遺憾之事。所以要先持戒才有禅定，有禅定之後，智慧自然流露能降伏煩惱、頓斷三毒，最後成就菩提之人也是這個持戒之人。 接下來修道人要「見性成佛」，當然要持戒，要有禅定，要有智慧，絕對百分之百的正確。一個見性之人，絕對不會造惡業，他能斷惡行善自淨其意，不可能造一切惡業。為什麼呢？因為他知道造作一切惡業落入因果，必然會感召沉淪三界內，看是造什麼業就感召往生哪一法界。所以開悟聖僧說： 「罪業報生三惡趣， 福業報生人道及欲界天， 不動業報生色界無色界天。」 三句話就解決了。犯罪業之人也就是殺、盜、YIN、妄，甚至在國家社會犯科累累，罪惡貫滿之人，當然造了業因會感召業果，最後果報在三惡趣，也就是地獄、畜牲、餓鬼不如意的處所，那就累了。或是你做了一些善事，做一些福業，幫忙需要幫忙、安慰、關心的人，救濟需要救濟的人，你做得到的，竭盡你的經濟能力去支援人家，你的福業做那麼多，自然在百歲命終時，感召來世再為人身，甚至可以感召出生在天上，做天女、天神或天子，叫做「福業報生人道，欲界天的天神、天女。」你在修道過程中，持戒學禅定達到一心不動，雖然無法頓斷貪瞋癡煩惱的三毒，暫時將煩惱無明伏住，這樣會感召色界天和無色界天，所以說不動業會感召出生在色界和無色界。開悟祖師用此三句話，就說盡了一個人在世間造業的狀況，會感召到哪一道、哪一界去。再念一遍： 「罪業報生三惡趣， 福業報生人道及欲界天， 不動業報生色界無色界天。」 諸位，前兩句容易聽懂，後面這一句稍微解釋一下，「不動業」是何意思？「不動業」表示一個人常常持戒坐禅，他的心當然就一念不生，有禅定不會隨意起心動念，不會心猿意馬，暫時得到清淨之心，他尚未將善業和惡業超越還未淨化。換一句話說，他的貪瞋癡三毒是暫時伏住、抑制住，這樣就不簡單了！他常常坐禅持戒，在百歲命終以後，會感召色界和無色界天，由初禅、二禅、三禅、四禅進入，往生到四空天，所以不動業會感召色界和無色界，道理在此。你若是常造福業，做善事做功德之人，對社會、國家很有貢獻的人，甚至你勸人學佛修道，本身修道、弘法布教度眾生，有這個福報在百歲命終自然會感召至善道去。如果念佛之人，可以往生到西方阿彌陀佛的極樂世界去。你好好參禅悟道本身可以開悟證果。修行就看你如何調整方向，看你的動向如何，來決定你未來的去處。 做福業自然感召福報，感召人天。我們以梁武帝為例，梁朝梁武帝他能夠感召做皇帝也有前因，我來講這個前因給諸位聽。原來梁武帝這位皇帝，在過去無量世以前，是一個樵夫，樵夫就是砍柴、賣柴維持生活的叫做樵夫。有一次上山砍柴時，在半山腰看到一間破漏的廟，廟裡有一尊佛陀塑像坐在那裡，佛陀塑像坐在裡面很莊嚴，是很好的事，可是屋頂的瓦破了，雨水滲進來，太陽照進來，把佛像曬得快要損毀。此時樵夫心中生起了一念慈悲心，將他自己戴的斗笠，拿下來戴在佛像頭上。佛像戴上了這斗笠那氣質不知該怎麼說才好，覺得很奇怪，佛像戴斗笠。可是他一片好心好意，很誠心幫他戴斗笠，同時又發起一個心念，嗯！佛像在這裡戴斗笠也不是辦法，於是他將賣柴的那些錢，出資請工人來修補這間廟，結果廟讓他整建完成，重修就對了，最後發心功德圓滿。一來，他的好心好意，將自己的斗笠戴在佛像頭上，給佛像遮風蔽日，第一樁功德讓他做到了。第二樁功德出錢修護這破漏的廟，將屋瓦蓋得好好的，加上平常樂善好施，喜歡布施三寶做功德。因此，他的第八阿賴耶識，全部是善的種子，念頭一湧現全都是做慈善、功德的，幫忙需要幫忙的人，心裡全都是善的種子、善的業識，因此感召來世做梁武帝呀！道理在此。 所以凡事有它的前因後果，你看梁武帝他的福報很大，過去生中知道要供養三寶、樂善好施，這是構成他以後做皇帝的前因。所以有時候看許多人欣羨一些人，但欣羨那些人，又何嘗知道前因呢？都只看到果的時候，不知前因。與其欣羨別人的果那麼莊嚴殊勝，那麼如意，不妨你自己先做下清淨的業因，樂善好施幫忙需要幫忙的人，布施幫忙如建佛寺、宣揚布教、講經說法或是鋪路造橋，能力夠可以做這些事情，如此，你自然會感召來世非常如意。所以自己做善事、做功德、做好事，全都是為自己鋪路，別人得不到啊！世間人說「公修公得，婆修婆得」道理在此。 所以如本也要講話了，做皇帝？我看沒那麼簡單，做一個總統也一樣啊！他平常就結很多很多的善緣，所以這些人自然自由意識，歡喜心選票就投給他，平常多結善緣加上他的理念正確，平常做人非常厚道很會關心人，在他身邊就覺得很有安全感，他提出來的理論、治國之道，讓人覺得有公理，符合人民百姓的需要，所以全國人民產生一股強而有力的主流，護持這位總統。同樣的理由，他之所以能夠做總統是得到人民百姓的肯定和認同，在此狀況之下，人民百姓自然而然擁護，所以要當總統平常要結許多善緣。 學佛也一樣，你想成就佛道要度化無量有情，同樣平常要多結善緣，修一些福業，以後才會感召福報道理在此。其實，我們想要往生到天上做天神、天女或天子這是好事，怎麼能說不好呢？絕對是好事。但是為何釋迦佛陀說不可生天呢？因為天人雖然比人更加尊榮，比我們的福報更大也較享樂，但是為何佛陀教他的弟子不可生天呢？因為生天不究竟，生天還沒達到了義，生天後，真的壽命是很綿長好幾千歲，好幾萬歲，好幾萬億年，但是你的壽命總是有盡的時候，福報若享盡照常墮落。所以在此不究竟的情形之下，佛陀才說「佛子不生天，生天非佛弟子。」道理在此。比方說，你的福報總是用得完，雖然你很會賺錢但是用久了，也有用盡的時候。同樣的道理，天人的福報享盡，禅定若盡照常墮落。奉勸諸位在修道過程中，不可有生天的觀念，所以在百歲命終時，有天神、天女、帝釋天天王、梵天王要帶你去的話，你千萬不要去喔！因為去那邊，我已講過不究竟、不圓滿，不是去那邊不好，因為福享盡，禅定若盡照常墮落，道理在此。所以百歲命終時，比如說有媽祖、土地公、還是五府千歲或是天上的帝釋天王要帶你去，你千萬不要去，與其往生天上的天堂天界，不如往生到阿彌陀佛的極樂世界。 智者大師說：「六欲天上現五衰，三禅天上有風災，要君修到非非想， 不如西方歸去來。」 在欲界裡，欲界六天有四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天等，叫做欲界有六天。六欲天的天神臨命終時，會現五衰相，有預兆就對了。第一、花冠會萎謝，比如媽祖快要死了，花冠會萎謝、雕零。第二、身體會發臭。第三、不樂本座，天神的寶座就不會有歡喜心要坐，會厭離。接下來所有的天神眷屬一個一個遠離他。再來天神本身有毫光，毫光會消失。當氣力衰盡一剎那間就墮落了，叫做「六欲天上現五衰」現五種衰相，象征這個天神要去「找他阿公吃鹹粿︵即往生之意︶」了。所以佛陀說「佛子不生天，生天非佛弟子。」道理在此。為什麼？因為天神的福報會盡、禅定會盡，盡的時候自然墮三惡道。 在佛陀時代，佛陀說了一個例子。有一位天神在「非想非非想處天」，在三界裡最高的一天，也就是在無色界的最高天，他的福報享盡，死後直接墮入驢胎。所以佛的弟子沒有生天的觀念，如果有生天觀念，就符合了佛門中的外道，我們要往生極樂世界。他說「要君修到非非想，不如西方歸去來」與其往生到非想非非想處天，這個天界的天神，壽命是很長很長的，現在講就是好幾百萬億年，非常長的壽命，但是那麼長的時間，也照樣有盡的時候，有墮入三惡道的一天。所以說與其往生到非想非非想處天，不如往生到阿彌陀佛的極樂世界，道理在此。因為往生到阿彌陀佛的極樂世界，你須先了辦你的生死，壽命無量啊！【阿彌陀經】說：「往生者到阿彌陀佛的極樂世界，壽命和阿彌陀佛的壽命都是無量壽。」既然壽命無量，我們親近阿彌陀佛，聽他講經說法不用多久，就會證成無上菩提，到時候我們的願力自在，福報無量，智慧是無量無邊。神通呢？六通具足，具足三身、四智、五眼、六通樣樣具足，十方世界任你遨游來去自在，這樣才會快活呀！你在極樂世界成佛或開悟證果以後，要來這世界度眾生，就像桌上拿柑橘，動一個念頭就到了，因為你的願力自在。 凡夫受業力的束縛，當他要出生的時候不能不來；要死的時候不能不死，生死擺不平不自在。有願力修到開悟證果之人，他要來則來，說走你留他不得，他生死能自在。所以我們為佛弟子要謹記，如果今生無法拚到開悟證果，不要灰心，還有一個法門很殊勝，釋迦牟尼佛教我們念「阿彌陀佛」的聖號，直往西方極樂世界，聽阿彌陀佛講經說法，證成無生法忍以後，福慧成就，你自然發大乘心行菩薩道，倒駕慈航來這娑婆世界度化無量有情，因此先往生再說了。
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