生活中的佛法
摘自《入佛之門》 洪啟嵩 著
人人皆做現世的菩薩
在思索整個生命的時候，因為我們生而為人的因緣，而從人類的角度來觀察這世界的發展。首先不妨從自己觀察起。
每個生命都是平等的。什麼是真正的平等呢？就好象我們晚上進到一個房間，裡面有很多盞燈，每個電燈泡都是平等的，但是當我們站在某個位置，就會先看到某個離自己最近的電燈泡，我們會覺得這個電燈泡最圓、最亮、最清楚。
同樣的，我們面對千千萬萬個因緣，但是每個人都會選擇與自己有緣的人、事、物來觸發；這就是佛經上所講的「緣起」。本來，我們的存在是有條件性的，但是我們會跟自己親近的生命體在一起，於是慢慢地發展出一種系鏈式的生活。而跟我們最親近、在一起的族群生命體就是人類。從過去有人類開始，到現在、未來，這是時間的軸，而我們生活的空間稱為人間。
在這人間裡，有人類也有其他的物類，而以人類為中心。如此再擴展出去，一層一層運作，其間每個生命體都是平等的，每個人、每個生命體互為主體，沒有優劣高下之分。
在萬有的平等中，緣起的現象還是纖毫分明，一點也不混雜。在此，筆者提出「人間」與「法界」的觀念。人類追求幸福的生活，必定牽涉到我們本身主觀的人與我們生活的外在空間之關系。而今，我們生活的這個空間，已產生了絕大的危機，這個危機看似屬於物質的問題，實際上這些外在物質的問題，都是由心的問題所引起的。
從許多年前的「多氯聯苯事件」、「馊水油事件」，到現在的「黑心食品」、「黑心電器」，都是從心靈污染到環境污染的最明顯例子。就拿「黑心食品」為例，這種東西，做的人自己都不敢吃，為什麼做給別人吃？是不是人心變壞了？是人類的貪、瞋、癡；是人類的心靈出了問題，被外在生活所惑、所控制，把思想、心靈給污染了，而做出生產「黑心食品」的決定。
現在我們周遭的環境有很多的污染問題，空氣、水資源，到處有污染的現象，大部份是來自工廠大量排除的毒氣。工廠為什麼不加以處理而任意排除毒氣？那是因為廠方沒有承擔起應有的社會成本計算，只是去盜取社會資源，之後，再把這種社會成本丟還給社會，最後，害他的後世子子孫孫受到痛苦。
再看看整個世界的問題，我們仰望的天空，臭氧層已被穿透了，大地產生了溫室效應，地球上的氣溫、氣候都起了變化。或許有人會認為自己年紀大了，臭氧層的問題跟我們無關，但是想想看，以後我們的子子孫孫可能都要戴著墨鏡、光著頭……。原本我們人類的壽命若有八十歲(甚至有人活到一百歲)，屆時可能都要縮短了。此時，大家是否發現一個事實：我們的生活竟跟大自然環境，以及其他生命體有這麼大的關聯！但是，我們人類——以人為中心的貪婪現象，卻對我們的這位母親——地球，造成最大的傷害！
地球要形成這樣的生活空間，要經過幾十億年的時間才累積而成，而我們人類卻在這兩百年之間，輕易地破壞它。試想，這就好象在兩百年之間，就把幾十億年累積的家產輕易地花光，多麼令人痛心疾首。我們是不是要重新思考——我、人和大自然界，人和人、人和宇宙的關系呢？
現在，我們要把這些納入人類未來的生活美夢，我們希望，我們的努力能把這個「地球太空船」——目前我們所知唯一能居住、生存的地方變得更美好！二十一世紀是個快速變化的世紀，有更大的機會向下沉淪，也有更大的機會向上升華。我們要使人類產生更強的世代，擁有更健康的身體和更強的心靈，來抗抵外界環境的快速變化，並用以回饋這個社會，我們更要有恻隱之心，用更大的智慧來抉擇，這樣才能創造出美好的未來。把悲憫心含納進未來的夢，這樣人才能活得有價值、有意義，如此，我們才不再只是地球上的一個消耗者，而是地球上的一個給予者！
任何生活形式，一定要透過精神生活層次，如果只是很單純的、很粗糙的生存層次，或感官生活層次，這種人就不會去愛他們自己的生命，也不會去愛其他的生命。因此，必須把生活范疇提升到精神層次，而所謂的「精神生活」，必須透過衣、食、住、行、育、樂……等各種方式來表現，並非光靠想象來生活。所以，外在的生活與內在的心靈兩者是交織不可分的，互為創造、互為彌補。讓我們的精神來導引我們的生活，讓我們的生活重新創造精神！
在生活過程中，我們可以學習到更多，讓生活與心靈兩者交互影響，交互創造，來做為一個生命更圓滿的導引，也希望透過這層更圓滿的導引，使人間的每一個人，在精神生活上得到圓滿，使智慧與悲憫心得到圓滿。讓每一個人都像光明一樣互相照耀，互為主體，互為客體；就像《易經》所講的「群龍無首大吉」。每個人需要旁人幫助的時候，每個人都相互幫助，每個人都做個現世的菩薩！
如何度化家人
對佛法產生信仰，是人生中最幸福的抉擇，也是安心的保障；從信佛而學佛，更是生命中最有智慧的抉擇。
所有的宇宙萬相，都是由緣起條件構築而成；「有因有緣世間集，有因有緣集世間」，在人世間我們有家庭的因緣匯集，使我們享受家庭生活的溫暖、福報。另一方面，也讓我們從家庭生活當中感受到了障礙。人世間一切都是無常的，我們可以依靠自己的願力，來使家庭中的缺陷逐漸消除，光明幸福漸次增長。
從個人的學佛，逐漸地使家庭中的所有成員向佛，將家庭中每一個成員組合成學佛的小團體，使自己的家成為佛化家庭，是一個很自然的歷程；像《維摩诘經》中的維摩诘居士，他就建立了完整的佛化家庭，可以說是我們的典范。他不只使家庭和樂，自己常為大眾說法，連他的子女都能說法無礙，他的兒子善思童子被保姆抱著的時候，還能與佛陀及佛陀的諸大弟子問答佛法的妙義。
我們在度化家人為佛法同修的過程中，要注意到：宜用漸進、和緩的方式，使他們自然而然地對佛法產生喜悅，千萬不要用強制的方法，為佛法制造一個惡緣；導引家人學佛的一切樞紐，就在我們自己身上。佛法是殊勝圓滿的，當我們學佛之後，如果整個人變得比以前更優秀，在心境方面常保喜樂，對父母更孝順、對妻子更溫柔、對子女更慈愛、對兄弟姊妹更友愛、親友更和樂，我想每一個人都會受到你的感染，而想探索你到底吃了什麼靈丹妙藥，如果再加上事業成功，智慧明晰，具有更廣大的慈悲心，自然而然的會創造更多的佛子。
當我們將家人導引成佛教徒之後，可以逐漸地將家中的每一份子組成學佛的小團體。中國人一向重視家庭，如果家庭幸福美滿，將會幫助我們的一生，使我們更充滿了修行成就的希望。全家人有了共同的生活、信仰與修行的話題，自然能使生活中的食、衣、住、行、育、樂、事業、學業以及所有的人際關系，都以佛法來思惟運作，使我們的生活符合了八正道──正確的見解、正確的思惟、正確的語言、正確的行為、正確的生命職業、正確的精進、正確的憶念、正確的禅定。那麼佛化家庭自然就形成了。
佛化家庭是可以再發展的，我們可以基於佛法的正信，來處理自己生活中的每一件事；逐漸地學大乘菩薩的偉大悲心，從而修學菩薩的大願、大行。這時我們必須在生活中再納入四攝—布施、愛語、利行、同事，與六度—布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧等一切的菩薩行。
此時，我們也可以選擇自己家庭中的本尊典范，如釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛，或大悲觀世音菩薩、大智文殊菩薩、大願地藏王菩薩、大行普賢菩薩、大慈彌勒菩薩、大力大勢至菩薩等諸佛菩薩中的一尊或數尊，做為自己家庭的學習典范，那將會使修行的道路更加光明。
從佛化家庭，我們逐漸的升華，最後將成為像維摩诘菩薩一般的「菩薩世家」。家中的每一個成員，生生世世，都互為眷屬，相互導引，成就了不壞的金剛法緣，共同步向成佛的生涯。「菩薩世家」是佛化家庭所期望發展的目標，依著菩薩的大願，結合菩薩行人，將是推動人間淨土的最佳組合。
佛法對婚姻的觀點
佛法對婚姻的觀點如何呢？佛法是從因緣中來觀察的。
現今社會中，一夫一妻是一種很正常的婚姻方式，若從歷史觀點來看，可以發現亘古以來，婚姻的型態一直在轉變，在母系社會時期，可能是一妻多夫，而在近二、三百年前，卻是盛行一夫多妻。
在人類學會了互相尊重以後，形成了現在的一夫一妻制。由此可見，婚姻制度的演變，常隨著時空因緣而有變化。這讓我們想到佛經所說的：「有緣則合，無緣則離。」夫妻關系的產生，是一種因緣的組合，而且是所有因緣當中最深、最久的一種組合。
一般人對這一點有所了知之後，可能會有兩種不同的感覺，一種是：婚姻是那麼的脆弱，因為對未來不敢保證，因此對婚姻充滿了恐懼，另一種感覺則截然不同：因為婚姻是無常的，我們不敢說未來一定能怎麼樣，所以更要隨時努力，保有現有的一切。這種感覺，不論對婚姻生活的保持或修行，都會有很大的助力。在一個婚姻關系產生之時，我們必須把握每一個當下，努力維系彼此的關系，這樣我們的未來，就可以在一連串的無常，一連串不斷的創造，和一連串不斷地向上而增長，如此，修行和婚姻便可以真正結合在一起。
同樣一種現象，透過不同的人來看它，可以像前面所說的兩種截然不同的看法；或者說透過不同的導演，它可以產生不同的戲碼。
有人說：「不要問宇宙是什麼，而問：我們要什麼樣的宇宙。」或許我們可以把它改成：「不要問婚姻是什麼，而問：我們要什麼樣的婚姻。」
在佛經中，我們可以發現；佛陀提供弟子們很多有關婚姻方面的解釋和幫助，但是在佛教界，尤其是現在中國的佛教界，幾乎每個人都避談這個問題，當然有談「佛化家庭」的書和文章，但能掌握佛法核心精神，並契合現代人需要的，這方面的文獻卻很少。筆者找了很久，只找到一篇能作為參考──《如何保持婚後之愛》，陳健民老居士著。這樣對婚姻避而不談，是會讓人對佛法感到恐懼的，因為這樣一來，佛法好象變成不是一般人所能親近的了。這也不是佛陀的態度。
佛陀的態度是很開明的。在原始佛教裡，出家或在家，是一種生活型式的抉擇，不論選擇了在家或出家的生活型式，大家都是教團的一份子。選擇「出家」的人，可能認為這樣自己比較能專心修行，對眾生有更大的幫助；選擇「在家」的人，他是社會的生產份子，也同時可以修行，只是他可能有其他因緣條件。換言之，不論選擇了出家或在家，都同樣可以修行。
其實，佛陀對「僧」的解釋，是相當廣義的，指的是一種「教團」，這教團包括出家眾，也包括在家眾，出家眾他們稱為「比丘僧」，在家眾他們稱為「菩薩僧」(也可含出家、在家二眾)。我們在佛教上常看到如下的句子：「與大比丘眾千二百五十人俱……」，這「眾」便是「僧」，便是一個團體的意思，並非單指出家人。
近幾年來，我們發現到一個問題，好象在家眾不好修行，甚至，有時似乎感到：在家修行好象是一種罪惡。這裡面顯然是出了問題，而問題的根源即是婚姻。因此我們必須把蓋住婚姻的這層紗揭掉。尤其是選擇了在家修行這條路的人，更必須面對婚姻與修行的問題，深刻去探討它，因為它牽涉到我們生命實質的成長，也牽涉到我們成佛的問題。
曾有一對夫妻，學佛之後，有一天很苦惱地問我說：「我們家才二十多坪，很難再多隔出一間房來，怎麼辦？」他們認為至少要隔床而居，才能修行，否則有罪惡感。這真是一種錯誤的想法，可是這種想法卻十分普遍。
其實，佛陀從沒說過男女或夫妻的親密行為是錯誤的，他只是告訴我們：「選擇出家或在家，只是你透過對自己的省察與要求，選擇適合自己的生活形式而已。」因此，不管選了在家或出家，都是對的。
在原始佛教的觀念中，出家和在家是平等的，只是生活型態不同。而在現在，我們經常把出家人的生活規律，反射到家人身上。這種作法實在有待省察。其實，佛陀並沒要求我們這樣做，當弟子向佛陀請教，佛陀也是很真誠的教導他們，怎樣來過一種正常的婚姻生活，如何透過互相的協助來發展生命，攜手走向圓滿成佛的道路。
佛法對愛欲的觀察
在《圓覺經》中有「YIN欲為生死之根本」。這句話簡單地說，是指人因為有性欲才產生生死輪回。其實，更正確的說法是：「愛」為生死之根本，此處所指的「愛」，是說人對生命不可知的一種自我保護力量，就好象一個人快要淹死了，他一定是看到什麼，就緊抓住什麼，也許這樣可能害死他。這種求生意志的莽撞，佛家稱為「無明」。
無明造成意志力量不斷延續，造成我們整個生命記憶的不斷輪轉，結果在投胎的時候，精神和物質結合在一起，發展出眼、耳、鼻、舌、身、意六根，我們藉由這六種感官接受外界的訊息，繼而產生判斷，而判斷本身，就是生死根本。
這個判斷包括了：我喜歡這個，我不喜歡那個，由「喜歡」進一步發展到「要擁有」，得不到便生氣，便變成被這個東西所制約，這個制約現象，我們稱為「生死根本」。而「YIN欲」是「愛」這個心念所翻轉下來的，所以它只是愛念所表現的一種形式，不能就此下結論說，YIN欲便是一切生死之根本。
出家人是禁YIN欲的，但並不是一開始就如此。當年，佛陀率領僧眾修行時，並沒戒YIN這一條戒律，而是有一天有一個弟子出家之後，回到俗家托缽，在母親游說下，和妻子同宿，很快的他的太太就有了身孕。
這件事傳開了，許多人都譏諷地說，其他宗教的修行者都持守梵行，怎麼佛陀的弟子卻有這種不淨的行為呢？其他佛弟子就向佛陀報告此事，並說這樣的行為會妨害出家人修道，惹人譏嫌。佛陀聽了覺得有道理，因此為出家僧團制定了不YIN的戒律，不同於在家居士的「不邪YIN戒」，即允許和妻子間的性行為，但不應和此以外的對象行YIN。
很多戒律都是這樣發展出來的，基本上，在佛陀那個時代，面對YIN欲的態度都是很健康、開明的，而婚姻中主要的主體是性生活，也就是為了延續種族而產生婚姻嫁娶的制度。在古老的宗教裡，性是神聖的，因為他們怕種族被消滅，因此必須藉由性來延續種族，此時，性的存在不是為了性。而人類後來把「性」從延續種族中抽離出來，在萬物中，能夠享受性的，大概只有人類。
婚姻一直在進化當中，它不是善，也不是惡，它只是人類生命關系發展史的一環。到人類精神文明更發達的時候，人類發現不同生命個體相處之間，並不只是為了性，也不只是為了延續生命而已，這時人類開始有內在精神的需求，婚姻才涵蓋到精神這個層面，有些人沒有辦法了知這一精神層面，但是他接受到一些訊息，就把它變成一種外在的道德行為。
由於人類在婚姻上已經發展到精神及道德層面，所以婚姻不必然為了性而存在，它可能是為了情，為了愛而存在。這種愛，一開始可能是一種占有，若再往上一層，能破除我執，便可能發覺：愛本身不一定是要擁有的，也不一定要完美的，在當下的愛裡面就已經完美了。在這裡，我們把「想擁有而不可得」的這種後續干擾切除了，這時，愛便升華為慈悲。
人類的婚姻進展到涵蓋了精神層面時，對於部份沒辦法了知這一層面的人而言，他會把它形式化，這種形式化對婚姻本身是最大的傷害。譬如，有些人一學佛，馬上和配偶分居，這是荒謬的。一男一女睡在一起時，可能什麼事也不會發生，若是可能發生什麼事，隔得再遠也會發生，這裡面並沒什麼保證的。性生活在現階段仍舊是人類婚姻的基礎，但是這中間，性的比重已逐漸在減低。
我們在佛經中看生命界的整個結構，可以知道，在到達欲界天時，雖然還有男女之間的欲望，但其性行為已不像人間那麼粗糙，有的只需互相擁抱，雙方就滿足了，就已經是性生活了，更上層的天界則是握手，甚至兩人相互注視，他們就滿足，形成性行為，意念相對而交便成孕了。
如果到達欲界天之上的色界天，就更妙了，他們不須穿衣服，因為他們都是同性，都是單性，衣服變得沒什麼必要了。那麼他們是怎樣生育呢？他們是由意念而繁衍後代，一個意念便可以產生化身。
到無色界時，根本沒有生命的問題，因為無色界的生命只是一種波動的存在，根本沒有任何形式存在。因此，人類的婚姻在現階段可能把性看得很重要，但是當我們經過修行，身心不斷升華時，性就不見得那麼重要了。在人類未來繼續發展的過程中，如果我們的精神文明有更大的發展的話，性生活在人類婚姻關系中會變得不是那麼重要。
了解了性與婚姻在人類生命中發展的軌跡，才能揭去這層隱晦的面紗，用健康明朗的態度，真實面對生命自身，找到升華的契機。
親子關系
我們對子女，天生就有著深刻的愛，這種深刻的愛內化到我們的生命深層，深刻影響著我們的生命。如果我們對子女的愛，僅是一種生命的自然本能；是由我執而深愛自己，並投射而愛護延續自己生命的化身—子女時，這種愛的本身，還是有無明的染習；不管有多偉大，依然不是我們所要追求的目標。
此外，有些佛教徒，學佛之後就視婚姻、子女為業障，不了解因緣甚深的道理，結果把家庭弄成戰場，夫妻子女成了冤家，其實這也是另一種造惡業的方法。
有人說子女是來報恩的，也有人說是來討債的。有的子女乖巧可愛、孝順依從，讓父母極為歡喜；有些則百般忤逆、敗家散財，這些都是過去的因緣果報。但是千萬不要只從表象來判斷，換一個觀點想，因為如果子女孝順，讓你依依難捨，無法修行，這樣到底是恩還是業？如果子女忤逆，讓你徹悟無常，修行解脫，或許正是你的善知識呢！所以，子女是恩是業，除了過去的因緣之外，其實最重要的是你如何看待與處理親子關系。
我們如何看待親子關系呢？
一、我們要了解，能為父母、子女都是有著不可思議的甚深因緣。子女雖然是我們生下來的，但千萬不要將他們視為所有物，要平等尊重他選擇我們為父母的緣起，希望這個緣起能成為良善的因緣，使彼此皆能在成佛的路上相互扶持。
二、自己的子女都是未來佛，我們愛他、重他、敬他，更要好好教育他。千萬不要強制脅迫他學佛，以免揠苗助長，傷害他本然的佛性。應當諄諄導引，使他走向修行的道路。
三、人身難得、因緣殊勝，我們能與子女以人身相遇，都是累劫以來大善福德的果報。因此，應當珍惜相處的每一剎那，依著緣起的殊勝法則，父慈子孝，相互依止，內則齊家和樂，外則共創人間淨土，共同圓滿成佛。
古代，有些禅宗行者，年紀大即將往生時，往往指著同修中年輕有家室者，告訴他將投胎做為他的子女，希望他能好好照顧，使他的修行法緣不致中斷。雖然，我們或許尚未具備這種自在投胎的能力；但是我們如能將自己與子女之間的關系，視為金剛法緣，則不只一切往昔的惡業能夠消除，未來或許能互為父母子女，相互照顧對方的生身、慧命，早日成道呢！
在《長阿含經》中曾談到父子之道。經中說，為人子的人應當以五事來孝順父母：「一者、供奉能使無乞。二者、凡有所為，先自父母。三者、父母所為，恭順不逆。四者、父母正令，不敢違背。五者、不斷父母所為正業。」而為人父母的，也應當用五事來敬親其子，這五事是：「一者、制子不聽為惡。二者、指授示其善處。三者、慈愛入骨徹髓。四者、為子求善婚娶。五者、隨時供給所需。」我們從佛陀所談的父子之道中發覺，佛陀要求父母子女都要依止於正道，相互珍惜這個甚深的因緣，共創未來的光明。
我們將子女視為業障來討債或是來報恩的看法，都是還未能正確的了解佛法的觀念，都還陷於過去心當中，輪回不能脫離。不管過去如何，我們應該以當下的心來結下金剛法緣，與孩子們成為菩薩眷屬，共同走向成佛的道路，才是理想的親子關系。
慎終追遠
清明對中國人而言，是一個極為重要的日子。在清明節當天，大家拈香祭祖，清掃墓地，故清明亦俗稱「掃墓節」。清明節表現了中國人對祖先的追念。做一個有根的人，便不會隨波逐流，其對自我的要求，也將促使社會風氣歸於清純。所謂「慎終追遠，民德歸厚矣！」正是此等寫照。中華民族能源遠流長，五千年不絕，憑借的也是這一份對根源的重視，不忘本來的精神。
中國人對孝有極深入的看法，並將之實踐於生活之上。曾子以為：「身體發膚，受之父母，不敢毀傷。」以身源於父母，而力保其全，依此心意，必然也對生活中的一切戒慎恐懼，善意保全。這樣的性格，影響到整個民族的延續與發展，使中華民族雖然歷經劫難，但根苗不失。每一個家庭都可形成存活的主體，歷劫再生。
中國祭祖起源甚早，自漢以後，墓祭與廟祭並重。而佛教傳來亦為東漢時期，思量起這段長遠的歷史，作為一個佛子，我們也不禁追懷歷代的高僧大德。血有血源，法有法脈，從釋迦牟尼佛以來，歷經二千五百年，佛法傳燈不絕，歷代高僧大德實有深厚的功德。尤其佛教初傳，西天東土，海天相隔，多少高僧大德為求真法，千辛萬苦，甚至命如懸絲喪身異域，實在令人感佩。我們今日，能夠聽聞深妙法音，不得不贊歎、頂禮這群偉大的菩薩。
人生無常，但是佛法的傳承，卻需要相續不斷。在清明節的今日，回憶起歷代的高僧大德，我們應當思索，是否將佛法完整的相承與弘揚。幾年來，許多高僧大德相繼的走了—廣欽老和尚、道源老和尚、靈源老和尚、李炳南老居士、陳健民老居士，都走了，現在連白聖長老、印順導師也走了。我們在悲恸之余，應當努力再執起法幢，承繼他們的遺志。
對血源的追尋，可以使生命得到安定，得到發展；對法脈的憶念，可以得到智慧，得到悲心。我們重視清明的慎終追遠，更要重視心靈的智慧悲心，這兩者都能夠濟助當前世界的膚淺、浮誇、不定與迷惘。
