往生有分第一集 妙蓮老和尚
妙蓮老和尚佛七中開示
(第一天至第七天)修見、修戒敬記
第一天山溪日夜流聲靜佛號法水滌塵心
一、皇天不負苦心人
我們靈巖山寺打佛七，從第一周年到第二周年這樣的每月打下來，到底功不唐捐，德不虛棄；今天佛七才第一日，大家念佛已念得很好，犍槌打得也可以。回想以前打佛七，打了三、四天，甚至圓滿了還是念不好，犍槌亦是打不好。犍槌應該要打得像剛才這樣的速度，定定的，穩穩的，不能再快了，太快就顯得有點急，太重心也煩躁；犍槌要打得不輕也不重，大家要念得聲音適中不高也不低，唱念好象山溪靜靜的在長流。這樣不但念得身心安靜，而且能使業障消除，福慧增長；若能長期無間，那有道業不成就的呢！
用功要怎樣用？就照以上所說的用，再假以時間就是了，所以功夫是要有時間性的。所謂「皇天不負苦心人」，什麼因感什麼果，第一天佛七就打得這麼好，這些都是大家功夫累積的成效；大家就照這樣做下去就好了，老老實實的，身心靜下來好好用功，最怕的是不老實、不至誠！
二、佛法須從恭敬求
佛法感應是從恭敬中求得的，所謂「誠於中，形於外」，內心虔誠，外形自然就會恭敬；上來大家都合掌聽開示，合掌是表示你們有恭敬虔誠的心，這是發自內心的一種自然表現，甚至不叫他合掌，自己也會合掌；不叫他跪，自然也會跪下來。不合掌是欠恭敬的，若合掌覺得辛苦的就暫且放下；我們現在不嚴厲要求一定合掌，但總要以至誠的心來念：口出聲、耳來聽，心口耳一致；默念時，雖不用口，但仍要心靜念，耳靜聽，心耳一致。時間久了，身心安然，合掌就不會辛苦了。
合掌現前是可以方便一點，但大家坐下來一定要盤腿，最低限度也要單盤。為什麼？腿的功力不到，心的功夫也就不能相應；你心的功夫還沒有到安下的時候，腿就疼得很難受，那心又怎麼靜下來呢？所以一定要盤腿，絕不能方便。忍一時之痛，千秋自在，怎可不勉力！
初用功首先要勉力將腿盤好不能放，腿疼也要咬緊牙根由它疼，真正忍到受不了才可稍微輕松一下再盤。其實，說受不了也要受，要經過一番深刻的痛苦磨煉才能盤好，不要一疼就放下，否則坐三年也坐不好；疼時若能忍耐，到最後自然就不疼，不但不疼還感覺到舒服呢！你能聽過來人的話，堪受得起大苦，就能得到不可思議的快樂。若年齡相當老了根本沒辦法盤；有些人沒勇氣，就因為怕疼所以不敢來了，我們只好再慈悲一下，所以也就方便一點。但也不可將腿膝拱起來用兩手抱著，那就太不象話，也太犯規則了。
三、學道如逆水行舟
我們修道不能順利，是因為障礙重重，單就我們的身體來說，若稍不健康，不要說參禅、盤腿受不了，就是連起碼的站立都受不了，這是無始以來的業力：惡業障重而善根輕。所以要修善就覺辛苦有障礙，要造惡的話精神可就大了。但有善根的人雖知用功辛苦，雖業障重，還是不怕辛苦要消滅業障，這種人當然是有希望的；若只有惡業障沒有一點善根，那就沒希望了，即使遇到善緣，他也不會修的。
有善根的人遭困難、受磨煉，都不會因惡的環境而畏退；沒有善根的人遇到一點點障礙就垂頭喪志，由此我們應可了解自己善根深厚否？此時要用智慧反觀自己了，既然知自己善根少、惡業障重，若再不勉力修行，惡業障不消，那到什麼時候才能了生死？諸位！要生警惕、生大怖畏、勉力精進；雖是難，只要你肯下功夫也就不難了。世間無難事，只怕有心人。
就好象學生讀一篇文章，聰明的人三、二遍，甚至一遍，一聽聞，下課就背熟了，不須再讀；鈍根的人今夜念三、四十遍才能背，但明早一覺醒來又忘得干干淨淨了，那就要百讀、千讀，將功夫用下去，到最後還是能背熟的。
佛法是講三世因果，若你前世多聞法、多修行、多種善根、多修福報，而今生卻沒遇到佛法，甚至生到無佛法之處，但因你善根的關系，即使惡因緣到你面前，也自自然然不會被轉，不會造惡。或可「春觀百花開，秋睹黃葉落。」看到這些萬法生滅無常，都會開智慧，或開悟、明心見性。就像佛在世的時候遇佛聞法，依十二因緣修行悟道者叫「緣覺」；生在無佛之世無佛法可聞，由觀察萬法無常生滅而覺悟者叫「獨覺」，這就是善根不可思議。
若善業重、惡業輕那還可以修行，最怕的是惡業重、善根輕微，任你如何修行總還是沖不上去；就好象逆水行舟，水流急，所撐的篙子插不下去，槳未來得及用力劃，就已順著水流下去了；全身都使盡了力也沒辦法往上逆進，那要怎麼辦呢？常言道：「修道如逆水行舟，不進則退。」所以你還是要勉力、用力，甚或使盡吃娘奶的力。否則，你總不能順著水就流到大海去吧！
四、加功精進消業障
有善根福德因緣的人，若好好加功修行，就容易得感應，所以稱念觀世音菩薩就能求財得財、求子得子、求三昧得三昧、求大涅槃得大涅槃，求什麼都能有所得，所謂有求必應；但對一般鈍根的人，不管求什麼還是得不到。難道觀世音菩薩有偏心嗎？不是的，你求也是有得的。得到什麼？消業障呀！等到業障先消完的時候，你還是求什麼就能得什麼；你現在業障未消盡，所以你求就得不到；不要操之過急，時到自有感應。
這就是說，現在一般初上山來用功的人，心裡動亂一起，就想：怎麼在家不念佛心裡還閒閒靜靜的，來到山上，一念起佛來反而妄想雜念多、心不能安，就以為念佛沒有用；要知道這是你自己業障重，更應拼命的念，加功精進才對。其實你在家糊塗過日，妄想癡暗而不自覺，來到清淨的山中，仗佛慈光，心境清涼、心光開朗、心智開發，自然就感覺妄想雜念多；這正是來山念佛才會有如此的覺悟，否則你在家中那能有此覺察力啊！你已得到法益而不感恩，反說來山念佛不比家中閒靜，真是沒良心！
五、要求出世間妙法
剛才說到世間人求觀世音菩薩是求財得財、求男得男、求女得女。那我們學佛的人是求什麼財呢？「功德法財」；又要求什麼男、什麼女？求智慧福德之男，端正有相之女。更要求出世之妙法。
佛陀「三祇修福慧，百劫種相好」，要有慧有福才能度眾生，有慧有福還要加相好；相若不好，人家看了難起恭敬心。如釋迦世尊在世時，人一看到了三十二相的莊嚴，自然就生起了恭敬心而易受化度。所以學佛的人應是在這些地方求，這是求出世間真實法，不是求世間虛妄法。
六、離相修一切善法
大家要注意！雖是有求，但怎麼求才合乎佛道？須無我相、人相、眾生相；雖是無相，但還是要修一切善法，若錯解無我、人、眾生相，一切因果就都不注重，捨了事修而單在理上求，那就害死你自己了。
要知道，佛法是講因果的，事理要相配合；若偏於理就廢了因果，沒有事相上的因果，也是證不到實際的真理。雖是無我、無人相、離一切法、離一切相，但事相上還是要修一切法；若要修得好，必須要精進，做得實實在在的，將來感無為之報。無為之報是不生不滅的，那就是佛道；以有相之心修一切法是有為之法，有為之法皆是無常，修善感善果，一時享完就沒有了；造惡業要受惡報，惡報的苦果受完也沒有了，那就是無常。
正因為無常，所以「生」既不永生，「死」亦不永死；也正因為如此，所以生生不已，死死不絕；生生死死，死死生生輪轉，永遠受苦無盡。那我們只有修佛道一條路可行，如何修佛道？要有般若智慧，了達一切法空無所有；雖空無所有，而又能把一切事做得周周到到、圓圓滿滿的。那什麼是佛道？不是叫你離開世間眾生，離了眾生也沒佛法；佛陀本來也是眾生，由眾生所修成的。所以不能離開眾生而修，要廣度眾生結善緣，千萬不可結惡緣啊！明白了嗎？
七、夢裡有無都是假
佛法講「無我」真的無我嗎？如果真無我，那還修行做什麼？若真無我，那造了惡業，縱然有地獄，誰來受苦？如果真的沒有我，那修善有福，誰去享呢？這決定是「有我」，方可講得通；若說「無我」，那佛陀講因果，「因」是誰造，「果」是誰受呢？
我若說有我實在是違反佛法，佛法的真理決定是「無我」。你不要再問：到底是有我、無我？真實的回答你，到底還是「無我」的。又有人會發生疑問說：「既是沒有我，那我們現在念佛干什麼呢？而現在念佛堂裡有這麼多人，活生生的在這裡，怎麼說沒有呢？這怎麼令人領受？」我再真實的回答你：是真的「無我」。你說現在佛堂裡有這麼多人，這是凡眼所見，將假作真，當知這全是假相！
那麼如何使你們了解、接受「無我」的道理呢？單講道理不容易聽得懂，今舉譬喻你就能明了。諸位！你們每個人都作過夢，夢中一切有情的眾生，無情的大地，世間的一切法，到底是有、是無呢？有的，夢中確乎是有，不能說它無；雖說它有，但它是假的，是顛倒想、幻有的，不是真的有。如果真的有，在夢中你買彩票中了頭獎有幾千萬，你醒了有沒有發財做大富翁呢？夢中的樂是沒有的，夢中的苦也是沒有的；蛇來咬你，你一驚醒了，你身上有沒有被毒蛇咬？床上有沒有老虎？是你自己顛倒的夢想呀！都是自己獨頭意識的作祟，全是假的啊！你怎可指假當真呢？
你說它是真的嗎？實在是沒有；說它是假的嗎？夢中的驚懼醒時還心有余悸，夢中歡喜醒時還笑意猶存，到底是有、是無？實在是「非有非無」。講它有，不可；講它無，也不可，「非有非無」這才是佛法的「中道義」。說有說無都落於一邊，從某一方面講是有的，從另一方面講又是無；實在是「言語道斷，心行處滅」，不是口所能說得對，也不是心所能想象到的。若能如是承受，就可理解空有實相，即持名而可往生上品。
這就是佛法的第一義谛和俗谛，不是一般凡夫所能想象的，就好象大學的課程，不是玩大貓叫、小狗跳的幼稚園小孩子所能知道的。佛法所講一切無我、空之理，並不是什麼事相就真正都沒有了。大家聽到這裡若仍不明白，沒有智慧應好好修智慧，沒有福德的要好好修福德；待福德智慧圓滿了，就能認清假名的人生、虛幻的世間。經雲：「無我無造無受者，善惡之業亦不亡。」敬請諸位於此真佛法中多聞、多思、多修，多禮佛、多念佛，終有一時你會明白、了然大悟。
八、娑婆人生都是夢
諸位！我們睡的時候作夢易醒，醒時夢境就沒有了；但是我們白日做睜眼夢，何日方醒呢？可憐的人啊！人就不免要嘗受許多的苦。但不要怕，好好的修行用功，念佛生到西方極樂世界；到那時，夢真正醒了，就知原來娑婆世界都是在作假夢。本來沒有苦，你把它當成苦，受這些冤枉苦；本來沒有樂，你也把它當成樂；說是樂，在樂上又不知造了多少罪業！你真醒悟了，這一切都是沒有的。
當知，好在我們是假的不是真實的，由是隨修德因緣而變化才能成佛；如果我們苦惱凡夫是真真實實的就糟糕了，永遠都要受苦了，因為既是真實的，必然是不變的、不動的，那任你如何修行也不會成佛啊！這點大家要覺悟。現在聞到了佛法，也在修佛法；要如何才能證「無我」呢？就要看各位是否能看破、放下，好好念佛，求真實的福慧；閒言閒語、邪思想，徒遭無益的苦，覺悟了，好好的念彌陀、好好的用功，此生得解脫。「此身不向今生度，更待何時度此身」啊！
第二天般若智慧具福德念佛往生重持名
一、無相是真實之相
大家到靈巖山寺打佛七主要是念佛，念佛有四種，所謂：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。念實相佛要有般若慧，還要有福德輔助慧，這個慧才不是干枯之慧。沒有福的慧是很苦惱的，可不是嗎？往往聰明人貧苦一輩子呢！說到般若智慧，其實裡面就具足福德了，必要福慧具足才有資格念實相佛；否則像我們末法時代的凡夫，根本就不明白何謂念實相佛，即使明白了，還是不能得到真實之受用。
所謂「實相」是無相，無相才是真實之相。以我們凡情會認為是矛盾，以為無相就是沒有了，沒有了怎麼會還是真實的呢？廚房沒有米了還能煮出飯來嗎？鍋內沒有飯了，行堂還能為你添飯嗎？這是凡夫總認為事相一定是有，那是錯了！那是背覺合塵。真實佛法是空，萬法雖有假相，但本體畢竟了不可得，這非要經過相當的聞思修行才可以領會到，不是我們凡夫不守戒、不念佛所想想就可知道的；這要請諸位注意啊！
二、依佛說信受奉行
佛法有很多於人情上講起來，好象是有矛盾的，有些世智辯聰的人不能接受。世智辯聰是指世間一般學者，或一般有地位的人及一般富而貴的人；這些人若沒有善根的話，眼睛長到頭頂上，目空一切；自認他所想的所說的都是對的，不明白是自己無知得可憐；因為往昔之中沒有聞佛法，聽了這超世哲學的話與自己不相契，就產生毀謗。這種人我們是不須理他或與他辯解，因為他不願接受。
有善根的人縱然不明白，他也能夠接受；總認為佛是真語者、實語者，不會說虛妄之語的；佛是這樣說，我就這樣信、這樣行；雖然於理不明白，我還是在事上堅信實行。這兩者之間，我們要向有善根的人學習、看齊。
三、借假修真須明理
修般若慧要在假相上來修，在假相上見真實之相。假相是虛妄之法，又怎麼能夠見到真實呢？你能在假相上了解緣起性空，此「空」即是真實相。佛陀在金剛經上告訴我們：「若見諸相非相，即見如來。」如來即是實相法身。
那為什麼又要塑佛像呢？這就是「借假修真」，若無假的塑像，何能令眾生見了佛像起恭敬心呢？一切還是要在事相上修持。緣起雖是假，但不能夠離開假相；在出世修行道上，少一分因緣就不能成就圓滿佛果。
所以還是要發心修種種的事相，不過在修這些事相時，要了知事相本空，事相原是無相，如此所得就是般若之福、無相之福。什麼是「般若無相之福」？就是雖修善但不要執著，例如：我供養了佛像，我已經做了這個功德。你存了這個功德相，這是用世間修善求福的心，福報當然有，有因必有果，但這是人天的福報，是第二義谛；若想以此福德成佛道、了生死是不可能的。那如何方能了生死、成佛道？以無我、無人、無眾生相，修一切善法，即得成佛了生死。
四、實相念佛依智慧
如何才是真正的念實相佛呢？若由緣起法來說，就是剛才所說的假相沒有真實性，知我所做的一切也是因緣所集成的，沒有其真實之性。依此緣起性空之理一心正觀，就是念實相佛。你透過這番理解，雖然假是假，還要真真實實的修；若說是假的就完全不修，那糟糕了！不在事修上用功修德，又怎能悟入實相念佛呢！你不深入實相念佛，又何能真了達「凡所有相皆是虛妄」啊！
就如吃飯，飯是假的，但你不吃飯又如何保得住生命？雖然它是假的，也能養你的色身，你有了這個色身才能自修利他、做一切事，所以假的也有它的功能；你不要以為假的不是真的，就把它棄掉，你若棄掉不用，那只有待死。佛法講「空」是要你認識真實的原理；談「有」是叫你修一切善法，不能夠離開事相，那就是惠能大師所說：「佛法在世間，不離世間覺。」要在世間成就一切法。
說出世間、諸佛道是虛妄的，那麼凡夫是不是虛妄的呢？當然更加虛妄了。說是虛妄，在此要注意了！「凡所有相皆是虛妄」，你茍能「若見諸相非相，即見如來」呀！空，不是沒有，非離了事相才是空，了達一切法只是一個緣生的假相、沒有真實之性，這才是了解了「空」。雖空，然又存在著有人我的假相，依著因果、順著因果來造作，那又能修因感果，為惡還是要墮三塗，十法界還是分明。理事要了了分明，那才有智慧念實相佛。所謂實相，有無相(空)之實相；有無不相(有)之實相。無相是真谛空，無不相是俗谛有。想明佛法真谛者，請在此處多用功研究熏修為要。
五、第一義谛畢竟空
若依第一義谛來說，真如實相畢竟空，說這說那都是多余的，「心想即非」，一微塵毫末都沒有，心一切不住，這才合乎實相，連「不住」的名字亦無，那時才叫做念實相佛、念第一義谛空，也即是無念之念。大家聽不懂沒關系，最怕的就是會錯了意。只要你們能一次次的聽就漸漸會懂的，若不講，就永遠不懂。現在我們不是念實相佛，是注重在持名念佛；念實相佛是靠自力，持名念佛是仗他力。有彌陀大慈航渡我們越苦海，你還要自劃竹筏嗎？
佛法講本體空，但一切事的現象還是都有。好比太空是空，什麼都沒有，但山河大地、一切星球人物，皆在太空中懸住。太空本身是沒有什麼物，所以叫空，可是正因為有此「空」才能容受一切法、生長一切法，那一法不在空中呀！離了空還有法嗎？只是人在平常習慣上有時將「空」字當作沒有。但這個空不是完全就代表沒有呀！如我們念佛堂內都是空呀！若不空如何能容受西方三聖像，能有這麼多物件來莊嚴，還有這麼多人在這裡念佛拜佛？空才有用呀！不空就沒有用了。這麼一聽大家應該開智慧了吧！希望諸位以後不可仍是錯將「空」當作什麼都沒有了，更請諸位由太空之譬喻，能了解佛法真空義。
六、無常故空諸法成
佛法講萬法無常：世界有成、住、壞、空，人有生、老、病、死，心有生、住、異、滅，這一切都是無常法。佛經上告訴我們「國土危脆」、「人命無常」，國土是「器世間」，人是「有情世間」，宇宙一切的器世間、有情世間都在太空中，太空是包容萬相，但這萬相不是常的，它是念念遷滅、時時刻刻都在生滅不停；連我們體內的細胞也一樣都在生生滅滅的。一個人並不是到七、八十歲死了才叫滅，在娘胎內未出世，他已不停的在滅了。
不但有情是無常，空中一切一切的萬物，有是有，只是暫時的假有，不是真實常住的，念念在遷滅，也都是無常；到一定的時候也都會消滅的，你找不到一個實在的，那就叫做空。那裡另外還有空？在假相中就見空了呀！
我們本性的清淨心就像太空一樣沒有一法，那麼我們現在有了這麼多妄想煩惱，這都是反背真如，染緣所造作的；因為不守規則、顛倒想，才淪做苦惱凡夫。諸位要注意呀！現在到了念佛堂裡千萬不要再亂想，亂想你就是苦惱眾生，你無想就是佛。為什麼要念佛？就是要止住你的想，不要亂想、顛倒啊！
七、一句彌陀具萬德
所謂參禅，禅者「佛心」也，是無相的實相，也即是我們當體的本有真性，那裡還需參什麼「念佛是誰？」、「父母未生以前是誰？」那已經是葛籐了。禅照理說怎需要這些？然為何又要參話頭呢？古德說：「因為人的根性下劣沒有智慧，不能夠直入，所以只有立個方便。」這就好象身體不健康沒辦法站立，又如年老的人氣力不足或青年人有病站不起來，因此須要靠拐杖來支撐、來走路。
現在我們念佛，本是「心即佛，佛即心」，有人以為我們自己既然是佛，那還念他佛干什麼？但是你要知道，自己雖是理即佛，奈何惡業障深重啊！你的心污濁邋遢得很，所以要念阿彌陀佛。因為阿彌陀佛圓具萬德莊嚴，是清淨法身，所有的惡業障悉皆消滅，所有一切功德悉皆圓滿。若說我自己就是佛，為什麼要念他佛？這是沒有善根的人，遇到善緣不安心念，念還念不好。這應當發大慚愧呀！
我們不要高談理性了，還是守本分，老實持名，念阿彌陀佛。就像小孩子吃母乳一樣的念，也等於我們吃飯一樣；小孩子吃乳就會白白胖胖的一天天長大；我們吃飯身體才會健康、才能做事。所以一定要好好的念佛，如嬰孩在母親懷中乖乖吃乳，吃飯就好好的吃飯一樣。你能把念佛當作吃乳、吃飯，能不忘念佛，那就好了、就對了！聽明白了嗎？好！說得一丈不如行得一尺，請各位至誠念佛吧！
第三天執持聖號得一心此生決定往西方
一、初心散稱為佛種
有人問到：「執持聖號能不能得到一心不亂？又念佛是不是決定可生西方？」這問題，彌陀要解說：「散稱為佛種，執持登不退。」當知佛的功德是不可思議，名號的功德尤不可思議，你散心念佛都能作為成佛的種子。如法華經說：「若人散亂心，入於塔廟中；一稱南無佛，皆已成佛道。」由此可知，以散亂心稱佛名號尚有這樣殊勝功德，何況執持名號一心不亂，焉有不往生極樂世界之理？
其實，能不能往生西方，這完全操之在你自己，你問：「我可不可以生西方？」我還是告訴你誠實之言：「完全操之在你啊！」只要你真有：「此身不向今生度，更待何時度此身」的認識與決心，誓願此世決定往生西方，那麼你今世就可決定生西方的。所以，不要沒事找事亂想，管它是散心或一心都不要去理它，把它丟到一邊去，仍然安守你的本分，稱佛名號就好了。
二、常恆執持登不退
總之，你只要「執持」不忘就對了。何謂「執」？好比拿一件東西緊握在手裡；不但要保持住，還要有恆心，不要讓它掉了，掉了就會打碎、打壞了，這也就是「持」的力量。所謂「執持」就是「念念相繼，不令間斷」，就像我們上午念佛，下午也要念；今天念，明天還要念，這就是執持。平時要念，有苦難時更要念，念到大家苦難解脫方罷休！到那時則念未來佛，廣於十方世界度苦惱眾生。
你若不念佛，那意中的三毒－－貪、瞋、癡就會跑出來，但只要你心中有佛號在，這些貪等三毒之惡念就起不來；因這三毒非真有，是幻想虛妄之法，唯念佛才是真實的功德。虛妄之法那能迎擊真實的功德呢？這好比雞蛋碰金剛珠嘛！所以，不用再去理它是散心或一心，只要這樣執持一句佛號－－阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……，不管是行住坐臥或是穿衣吃飯，從朝至暮，一句佛號不令間斷；你就是有諸病苦，及一切不如意事，還是一句阿彌陀佛，這樣保持下去就對了。能這樣還怕不生西方嗎？
如何才是真正的執持呢？比方當人家說你好時，你就答他一句「阿彌陀佛」；講你壞或對你起瞋心毀謗時，你仍回他一句「阿彌陀佛」。換句話說，不管是遇到順境也好、逆境也好，一句佛號一定要執持著，不能忘失，否則被境一牽，要想得正念生西方就難了！
不但要保持，還得要任持－－任運而持；任是自然的意思，就是平時就要能執持，這樣久了就能自然而然的任持。能任運執持佛號是「因」，「果」就是得生西方極樂世界；一旦往生淨土，從此便不再退轉了。所以，以後別再問老和尚：「我能不能生西方？」那要問你自己是否有執持聖號？你有執持就生得了西方，沒有執持就生不了西方！因果就是如此清清楚楚。
三、有至誠即能一心
這句聖號只要你能不斷地執持，散亂由它散亂，到最後自然就能達到一心；如果不能執持談何一心？沒有因如何能感果呢？有人剛念佛就想得一心，那談何容易？你不在因上用功，就想要得果，那是妄想呀！我這麼說，並非叫人不要求一心，若不求一心，那是違反經義，違背古德悲切的教人要得一心；我講的一心是有層次的。
這裡講的一心是凡夫的慚愧心、至誠心。凡夫只要有慚愧及至誠之心就是一心，若無即非一心，能做到如此的一心，就會感往生之果。大家要用力呀！不用力，那所得的功德僅是種來世的學佛種子而已，今生是無法生西方的。
遺教經中說：「有愧之人則有善法，若無愧者，與諸禽獸無相異也。」若沒有至誠、慚愧之心，做世俗事都難有成就，何況是出世之大事？一個人要如何對治三毒煩惱？那就要用至誠心和慚愧心來念佛拜佛。我們人非但於動時會起煩惱、打妄想，就是在靜的時候，也一樣胡思亂想。因此，我們要時時有警覺心，當自心起了貪瞋癡等煩惱時，不要隨著煩惱去造惡，要能即時醒悟並發慚愧心；莫把煩惱帶給他人，不要自己下了地獄還要拖他人下去。應該要想：「我不能度脫他人令他了生死，怎可再把他拖到三塗裡去呢？」只要你有這種想法，那你就不會再造惡業了。
四、彌陀聖號滅五欲
在這娑婆世界裡遍處都是魔，此魔非指三頭六臂、張牙舞爪、手拿大刀鋼叉之魔，而是指財、色、名、食、睡五欲之魔呀！這五欲之魔實在是比毒蛇、老虎還要厲害；倘若我們是被毒蛇咬死或被老虎吞下，那只是死了個臭皮囊而已；但若是被五欲之魔吞下去，那不但生不了西方，還會墮到三塗惡道裡去啊！這點大家要特別小心，不能不警覺呀！我們修行，說實在話就是在跟魔交戰、與五欲之魔作戰，你不勝它，就沒有辦法消滅它；好比與敵人作戰，你不消滅對方，那時時都會有生命的危險。對付敵人是不講溝通也不講人情的，講溝通、講人情只是反害自己而已。
平時我們對人當然要慈悲，但是對七情六欲就不能順其引誘了。尤其是在家學佛者，真是可憐！徹頭徹尾、前前後後都是惡的環境，被七情六欲所包圍著。難怪乎佛陀在優婆塞戒經上說：「菩薩有二種，在家菩薩修行難，出家菩薩修行易。」你看！我們住在靈巖山寺，一心在道業上精進，只要稍有不正軌的行為或是威儀上有不合宜的地方，馬上就會有人糾正你。在這個道場辦道，你想要犯戒也沒有那犯罪的惡緣，因為這裡只有善緣！
但在家修行就惡緣多於善緣了，在家菩薩要靠自己修行，還要供養三寶，若有家庭的，責任實在也大，要盡孝又要行慈，上上下下都要照顧，周遭人事又要和合，如果有一點小差錯就會遭人批評、講話。學佛的人就是這個樣子！不可有缺點，樣樣都要追求完美，所以你就凡事多忍耐呀！事事要吃虧，好事予他人，壞事給自己，多行忍讓就對了！你想有大智慧、大福報，就是依這樣修持嘛！
所以我時常講，出家是大丈夫，其實在家能夠修行實在也是大丈夫，而且比出家的秉性還要堅強，否則你在家是沒法修行的，因為障緣實在太多了！在這些五欲之魔的面前是說不得大話的；你說你不怕，除非你有所依靠，依靠什麼？依靠阿彌陀佛。也就是當五欲之魔現前時，你能把一句佛號執持得住，不管是散心或一心，就是念茲在茲，那麼此生決定往生西方極樂世界！
五、情不破生死難了
人本與天地並稱三才，出了家為僧又可與佛、法並稱三寶，人是何等的高貴呀！可是一般凡夫卻顛倒妄想一生，那就變得下賤了，簡直已忘了自己是個人了。當有人拉你作惡、或找你麻煩時，沒有關系！只要念句阿彌陀佛就沒事。但怕的就是人家對你好，就情情愛愛的沉迷下去；有了這情愛之水，如同春雨走滑路，又如走碎石路般的顛簸危急。
所以我們凡夫一定要突破情感這一關，此關若不破，生死難了啊！生死之本在於染，染什麼呢？就是染了五欲。學佛是大丈夫之事，對於男女間的情愛當用金剛利劍來斬，要斬情絕愛不可藕斷絲連，只要有一絲情愛在就會被束縛住。是誰縛你？是你自己啊！
這個情不單是指男女之情，你若真想要求生死解脫，行上菩提大道沒有障礙，那麼老實的告訴你，連父母、子女之情都要斬斷。這是從出世之道來說，非以世俗觀點而論；人間之道完全是情感的，人間的情感是生死法，你若無情人家就以為你冷面如霜。要知我們學佛修行是超人間的，是要了生死的，這點大家要分清楚。你不要想：「怎麼如此違反人情？要人父母、子女、夫妻之間的情愛都要斬斷！」當知這是站在「真理無情」的立場而論的。
六、菩提道大仁大義
以世俗而言，為人子女的一定要聽父母的話；父母養育子女，子女就要孝順父母，父母叫你怎樣，你就怎樣，這是天經地義的。可是你若要修行，要了生死，要使父母也得解脫，那母女、父子之情一定要斬得俐俐落落的，你才能上菩提道；待道業成就，你度了父母，福慧圓滿了，那才是真正的大孝。否則，你要想出家修行那是很困難的；就算讓你住到寺裡，父母還是要把你找回去；剃了頭還是把你帶回去，並買頂假發要你戴上。所以如果你連這點情都捨不得、突不破，那如何能修行了生死呢？
你要會想：「自己生死未了是小事，我的父母生死未了才是大事；而且不只今生的父母生死未了，還有生生世世無量無邊的父母，他們都還在生死途裡等著我來度啊！」因此，你要有出世這種沖天之志，要拿出智慧來，度己而後親才得度；莫因今生父母的障礙而害苦了多生累劫的父母。能暫時忍一下痛，將來才能得解脫；如果你還想：「父母這樣傷心、痛苦，我還是順著他們好了。」那你就與菩提道絕分了，你生生世世的父母也將繼續沉淪永難了脫。所以，如果你想好好念佛、想出家，那就要把母女、父子這些情愛都斬斷。
夫妻之情也是一樣，先生想出家卻罣礙著太太，太太要出家也掛念著先生，於世法說這是好情義。當知那真是不足以道的小情小義！學佛是大仁大義的，若還念著這種小情小義，又如何能把萬德佛號念得很好呢？
大家來山上打佛七，業障重的人都會有這些情愛的事來障礙你修行，想要突破唯有靠這句阿彌陀佛了。我說這番話，不是要你們聽聽就好，還要你們能實實在在的做到！那就不單多世的父母能得永遠快樂，普天下也太平了。這是出家與在家、解脫與束縛的抉擇，苦與樂、情與智就看你如何取捨了。將相本無種，人人當自強；佛是凡夫成，敢不力求之？唉！有智慧的人啊！你能接受我的勸告把臂同行嗎？同行到安養佛國拜見彌陀慈尊！
第四天生大慚愧發至誠如是念佛達一心
一、眾生心具佛寶藏
大家來山上打佛七，晚上的慧命香，依規定有一枝香是講開示的，至於早上或中午的過堂，就視情形而做方便開示。說到開示，真是慚愧，我那裡能夠講開示？只是拾前人牙慧胡亂說說而已，大家聽了，若認為說得好就照著做，如果認為講得不好，那聽過就算了；當然，若有錯誤請指正。
「開示」兩字，應該如何解釋呢？就是打「開」每個人的清淨心門，展「示」每個人心中同佛一樣的無盡寶藏。人人心中都有寶藏，並非佛陀才有，只不過是我們把心門關得緊緊的，陽光射不進來，不透風也不透氣，裡面黑暗暗陰沉沉；雖然把這寶藏封閉在暗室中，沒有陽光的照射和空氣的對流，但它不像其他平常的東西會因放在暗濕濕的陰室而壞掉。不過雖是不壞，但把這個寶藏放在暗室裡不拿出來用，實在是太可惜了！
佛陀有無量智，知道眾生心中也有同他一樣的無盡寶藏，只是我們不知將它顯現出來而已。因此佛陀為令眾生開、示、悟、入佛之知見，特從常寂光中降生到人間，慈悲「開示」眾生心中有無盡的寶藏，且要眾生覺「悟」這寶藏是自家的珍藏，每個人本已具足，不須外求，但須要自己深「入」把它拿出來用，佛陀不可能替眾生將此寶藏拿出來。
我們現在雖是苦惱眾生，但要明白我們心中都具足同佛一樣的無盡寶藏。佛陀已得到寶藏，為何我們還沒得到？唉！說來真慚愧，只因不長進、太懶惰、太懈怠了，所謂「公修公得，婆修婆得」，你若不修就不得。我們聞到了佛法，明白道理後，就要依理來修持，否則聽了也是沒有用。雖知修行好，偏偏修不了，那都是被無始以來所造的惡業障蔽住了，真所謂「業力不可思議也」。業力雖是不可思議，但要知道，佛力更是不可思議中的不可思議。大家念佛不要怕業障重，只要大家懇懇切切的念佛，老老實實的拜佛，等待時間一到，功夫成就了，因緣具足，果報自然圓滿。
二、轉凡夫心為佛心
諸位來山打七，要能善用這清淨的環境，好好用功精進念佛，不可同世俗人一樣醉生夢死；也不要太愛護這色身，這身體有什麼好愛護的，只會造罪業！父母辛辛苦苦的養育成就我們的色身，我們當好好善用它來念佛，精進辦道，以報答父母養育之恩。希望大家放下身心，好好把握這七天難得的稀有因緣，將心力集中，不要亂打妄想，這樣功夫才能進步，才不辜負你發心來山打佛七啊！
我們打佛七就是要克期取證，要先將身口不亂動不亂說，而後將心守好，使在這七日中有所成就。所謂「打七」，依字面上可以解釋為打掉我們的第七意識，因為第七意識裡都是那些貪、瞋、癡，沒有好的；比如你想布施，它就悭貪捨不得。打七就是要把它轉好，轉為「平等性智」，並轉前五識為「成所作智」，轉第六識為「妙觀察智」；連第八識內一分生滅心亦要打掉，轉為「大圓鏡智」而成佛。所以，我們打七的作用就是要把八識裡的壞念頭打掉，如此才能把凡夫之心轉為佛心，念佛即是轉凡情為佛心。
什麼是佛心呢？心清淨就是佛心，不清淨即為凡夫心；所以，眾生心和佛心本無兩樣，僅是清淨與否之差別而已。眾生心雖不能馬上清淨，不過現在我們所能做到的就是要有慚愧心、至誠心；一個人雖造了殺、盜、YIN的惡業，全身都是罪障，但只要你能生大慚愧，真心忏悔，肯回頭發大至誠心行善斷惡，所謂「日日向東走，回頭便是西」，又謂「不怕念起，但怕覺遲」，所以只要能生大慚愧心、發大至誠心，再憑借這持戒、念佛的功德力量，那麼所有罪障無不消盡；罪障一清淨，六根必圓明，就六通自在了！你能以慚愧至誠之心執持聖號，必能生西方，圓成菩提果，廣度諸同倫呢！
三、生西圓證三不退
往生西方極樂世界最大的好處是圓證三不退：?位不退、?行不退、?念不退。即是一生到西方，就同時證得三種不退，不像一般經教上所說的三不退是次第而得的。先談一般經典上所說的三不退。
在娑婆世界，要破我執，斷見思煩惱，一旦證了羅漢果，已經成聖了，不再退墮到凡夫地，這就是「位不退」。若證了初果必定能證得羅漢果，證初果就不會再退墮到三惡道，只在天上人間往返輪回；而且即使每天只吃飯睡覺，最遲七世就能了三界內的生死，如果能精進修行當然就不必七世，或許三、五世就可所作已辦不受後有。不像我們凡夫實在可憐，還在六道輪回中打轉，一不小心造惡犯戒，就墮到三惡道裡去了。
發大心行菩薩道度眾生，不退墮到二乘地，見思煩惱已經落了，塵沙煩惱也破了，這就是「行不退」。所以，要證行不退，就要發菩提心，上求下化進趨極果。要想達到「念不退」，那就要念念流入佛果海，破無明，證法身。
往生極樂世界，不必一定要斷惑，只要一心念佛，乃至十念功成，也可以帶業往生。從我們娑婆同居穢土，橫超到西方極樂同居淨土，於九品蓮華中托質，即能常與諸上善人俱會在一起，如此日夜觀摩熏陶，永離位的退緣，所以得證「位不退」；又因常聞法，樂修大乘之行，永離行的退緣，所以得證「行不退」；且華開見佛，常見佛的緣故，念念求成佛道，永離念的退緣，所以證「念不退」，故一往生即可圓證三不退，那就可一生補處佛位，此種殊勝利益，只有彌陀淨土有之！
四、持聖號畢竟不退
在其他經教中只有提到三不退，沒有畢竟不退。什麼是「畢竟不退」？此乃專顯佛號、經名的功德，圓滿無礙，不可思議；不論你是定心念、散心念，抑或有心念、無心念；只要佛號、經名一經歷耳根，耳朵一聽聞了，即使你沒念，也會納入八識藏中，成為成佛的種子，永遠不壞。假使今生不得脫苦，經過千萬劫後，善根成熟，畢竟能以此功德而得了脫生死乃至成佛道。
佛號功德是不可思議的，就像佛陀時代，有一老年人到祇樹給孤獨園，要求佛陀許可他出家，當時佛陀的大弟子捨利弗等，都是大阿羅漢，能觀八萬大劫以內的事，便用慧眼觀察；見其在八萬大劫內一點善根都沒種，年紀又大，如何能出家呢？就告訴他不能出家。這老者一聽到自己連一點善根都沒有，不能滿出家願，心裡很難過，於是就嚎啕大哭。此時，佛陀聽到了，就問是怎麼回事？弟子就將原由告訴佛陀，佛陀說：「他可以出家的，他在八萬大劫前有種善根。」
如何種的呢？在八萬大劫前，這老者曾是一樵夫，有一次上山砍柴，遇到一只老虎，因怕老虎吃他，就爬上樹避難，於此驚嚇中稱了一句「南無佛」。這老者就只是念了這一句「南無佛」，現在這善根成熟了，可以出家修行，最後也證了阿羅漢果。這就同法華經裡所說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」就像世間一般人雖不信佛，但當遇到大水災、火災或大地震等危難時，也會脫口稱念「南無阿彌陀佛」或「南無觀世音菩薩」；只要能稱「南無佛」，即種下成佛的種子，待因緣、時間和合，自然會成熟，終能圓滿佛道，是為畢竟不退。
我們現在打佛七，每天有十二小時用功，念佛幾萬聲，禮佛五百拜，如此功德那裡不能生西方？一定能生西方的！並非一定要到一心不亂才能生西方啊！經中說的一心不亂有二種解釋，謂：「事一心」和「理一心」。證到事一心即得「位不退」，生方便有余土。證理一心，即得「念不退」，生實報莊嚴土。我們凡夫念佛雖還未到理、事一心的境界，但只要念阿彌陀佛，就能得到「畢竟不退」，遲早都能往生西方。大家放心，只要你能以至誠心執持名號，就生得了西方；所以不要怕念佛的功夫不夠，仍有散亂心不能生西方！最重要的是看你能不能「執持」聖號，若能執持不失，又具足信願，就決定能生西方的。這生、不生是操之在你自己呢！
五、彌陀甘露是法水
世間常言：邪不勝正。但在某些時候，正的也有被邪的欺壓呢！好比現在是末法時期，邪說熾盛、是非顛倒、以是為非，連真的也辯不過假的。在這五濁熾盛的惡世，佛法好象被外道遮蓋住了；不過這只是一時的現象，非長期的。為什麼？諺雲：「善似青松惡似花，花笑青松不如它；等到一日霜雪至，只見青松不見花」啊！
我們都知道，水是決定滅火的，可是若想以杯水濟車薪，這是不可能的；一小杯水怎麼可能去撲滅一車柴的大火呢？好比現在末法邪說熾盛，眾生善根淺薄，惡業障重，僅以微少的善根之水，怎能撲滅多世深厚的惡業之火呢？所以，大家念佛時才會妄念紛飛，拜佛時又有雜亂波浪，腰酸背痛。
雖是如此，但也有多水的地方，如大火來了，沒有水，就要快想辦法去找水源，接長水管，就能普灑甘露，火就滅了；我們一念佛時，就妄想煩惱多，這時不要去理它，你仍然阿彌陀佛、阿彌陀佛……如是一句接一句不斷的念下去，那麼妄想煩惱到最後也就自然會化為烏有了。阿彌陀佛就如同是水，能執持稱名，就可接到阿彌陀佛的功德法水；這功德法水是清淨的，能洗淨眾生的塵垢，能消盡眾生無始的業障。
大家來山上打佛七，這麼精進用功，就是要取清涼甘露功德法水。這聖號甘露法水是遍一切處的，有什麼大火不能熄滅呢？火能燒盡山河大地，但不能燒滅虛空；所以說，到最後還是邪不能勝正的。大家應當要有這種正知見，千萬不要看到外道或惡人是這樣的凶惡就怕。「從來硬弩弦先斷，每見鋼刀口易傷」，惡人雖能威武一時，總是不久長的啊！善是青松、惡事是花；松柏四季青，花無百日紅；所以他們為惡，受苦報還是他們，我們要多多可憐他們，同時也要廣設方便以正知正見、淨戒功德來慈悲攝受他們。因為他們本心本性仍是善良，只是一時不覺，妄造惡業，若有善緣協助，則他們的良心終會覺悟，捨邪歸正的。
六、一稱聖號成佛道
諸位聽了這番話，信心應該十足了吧！大家要常來打佛七，不要打一個七就不來了。如果知道自己善根淺、罪障深、沒福報，那就要多多念佛，精進用功，業障才會消得快；唯有多念佛才能消業障、增福慧，否則一杯水，是不可能把車薪火撲滅的啊！我們要有信心，堅信「一稱南無佛，皆已成佛道」，一定信今生就可往生西方，今生能生西方那多快樂呀！那裡還要再等二生、三生呢？一生就已經夠苦惱了，更何況如佛陀時代的「老者」，過去等了八萬大劫，今生始得度，那多生多世的生死苦怎麼受得了啊！我定要今生回到西方老家去，彌陀慈尊必來接我，請拭目以待！
大家每天念贊佛偈：「四十八願度眾生，九品鹹令登彼岸。」往生品位分上、中、下三輩，各輩又細分成三品，計為九品。由眾生因行有淺深，故感九品之不同。念佛得理一心者生上品；事一心者生中品；能真信切願持名，雖然未得一心，也可生下品。犯了五逆十惡能念佛忏悔者，也能生在下下品。這是仰仗彌陀大願力帶業往生，是為彌陀淨土特別法門。分九品者，所謂一分因一分果，就像世間人說的：一分錢一分貨；貨好，價錢當然就貴！價錢低，何能買到高貴品呢？所以懈怠人若能精進念佛念到一心，當然得生上上品，待菩提道圓滿就與佛平等。
因此，大家要以至誠心念佛拜佛，那有不生西方的？不但生西方，而且品位還高呢！當知「此身不向今生度，更待何時度此身」，希望諸位，要好好的精進念佛，求生西方吧！
第五天富貴心歇能求道成佛方為無上尊
首先，真為諸位高興歡喜！在這末法時代，釋迦佛已滅度，彌勒佛未降生，也就是正處於佛前佛後的八難之一。諸位能有這個因緣，聽聞到無上的佛法，且又能遇到淨土法門，甚而肯克服種種的困難，來到本山清淨道場打佛七，實在是往昔之中曾於諸佛菩薩前種諸善根，發大精進心，今天才有這殊勝的因緣。否則就是來了，也不可能安然自在地參加佛七，來念佛修行。這點大家應該感到慶幸才對！
一、求出世的真富貴
我們學佛最主要的大前提是要有正知見，沒有正知見，雖學佛法也是得不到佛法的真實利益，就有如指南針使用錯誤而達不到目的地是一樣的。大家應該知道，我們學佛的人念佛修行，並非同世俗人一樣只為求富貴、升官發財，而是為了解脫人生之苦而學佛；若只為求富貴，那麼信其他外道也一樣可以的。這麼說，佛法就不講求富貴了嗎？在佛法中也講究求富貴的，但所求的是出世間的真富貴。
世間的富貴往往是成就道業的大障礙，所以應當揚棄不可要。常言：「富貴學道難」，富有財、貴有名，財、名是五欲中之二種欲，這如同兩條鎖鏈，有這財富名望的人，就會被束縛得緊緊的，要想修行，那真是難呀！所以，只要身體健康，生活安定，衣食住行不缺就可以了；如果衣食不夠，當然是要想法子營籌，否則也是難以修行的，因衣食缺則身不安，身不安心也難安；身心不安又如何修行呢？
生在這個時代，尤其是生在台灣這個寶島，大家生活安逸又富裕，那裡還會有吃不飽、穿不暖的情況？我們有這樣的好環境，就不要再求名爭利了，那樣會障道害自己；大家一定要把富貴之心歇下來，才能真心求道啊！
事實上，造業作惡的大多是富貴人。據我們所觀察，富貴者有幾人能夠真正自動為國家社會貢獻？富而不迷不驕的又有幾人？人一有了富貴，很少能不貪迷於五欲的。但財、色、名、食、睡是地獄五條根呀！一貪迷就會墮到三塗裡，所以千萬不要費心於追求世間的假富貴。
佛法講的富貴是什麼？修六度萬行就是最富，超出二死是為最貴。什麼叫二死？就是分段生死、變易生死；在六道輪回中生生死死叫分段生死。凡夫修道，證了阿羅漢果，就了脫分段生死超出三界了。阿羅漢再發菩提心行菩薩道，破無明證法身，圓成佛道，就是解脫了變易生死。若菩薩道圓滿，已成就了佛道，那就是超出二死；像釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、無量諸佛都是已超二死，自由自在為九界之最尊，這是何等的高貴！
佛陀又名為世尊，就是為一切世間之所尊；又名天人師，這是何等的尊貴！佛陀之所以為世尊，就是因為他具有大慈悲大智慧，能救拔眾生苦，並能使眾生得樂。我們看看世間的富貴者，有幾人能如此拔苦與樂的呢？我們學佛就是要向佛陀學習，必要得到出世的真富貴，具如此的向上心，那才是真佛子啊！
二、盡形壽至誠稱名
大家學佛，修淨土宗，首先須具足信、願、行。彌陀要解說：「非信不足啟願，非願不足導行；非持名妙行，不足滿所願而證所信。」我們在此打七念佛就是重在行。
念佛應如何念法？一般講有四種念法，我現在就單提一種人人可行，且容易成功的妙法－－持名念佛。持名，持何名？就是持念阿彌陀佛的萬德洪名。當然持其他諸佛之名，功德也是不可思議的；那麼釋迦佛為何於無量無邊諸佛中就單提一尊阿彌陀佛，要我們稱念禮敬呢？這是因為「十方三世佛，阿彌陀第一」。為何第一？因為阿彌陀佛的願力最大，他發了四十八大願，要普度一切眾生。因此，我們應該要好好的念阿彌陀佛，不要又想念藥師佛求生東方，免卻一心掛兩頭，以便專心，古德有言：專修則萬修萬人去。
我們念佛時，不管是念六字或四字，每個字都要念得清清楚楚，從恭敬清淨心中念出，再用耳根清清楚楚地聽入心中。一句佛號如此念，就是千句萬句也是如此念；今天這麼念，明天仍然是這樣念；今年是如此念，明年乃至百年也如此念，你以這樣的方法來念佛就對了。最重要的是恆常心，千萬不可今日這樣明日又那樣，心不專一生不了西方，太冤枉了。
至於應該念四字還是念六字較好？其實都是一樣的，並不是六字就比四字佛號好；經典上都是叫人執持「阿彌陀佛」，但為什麼要加「南無」二字？南無就是皈投的意思，也是含有「一心」的意義，要我們以一心皈投阿彌陀佛。如果你要念慢一點可持六字；若要快一點，四字佛號比較好念。
我們念佛要同吃飯一樣，每天都要吃；打從我們出娘胎就開始吃，直到現在每天仍然要吃，究竟要到何時才不用吃？那就要等到閻王來抓你的時候才不用吃了。我們念佛也是一樣，要清清楚楚的念，念到阿彌陀佛來接引；並非只念一天、二天或打一個七、二個七就好，大家千萬不要搞錯！而是要盡形壽地把這句佛號念熟，沒有停止的時候。這好比小學生讀文章，一遍不熟，再讀二遍、三遍乃至百遍，如此讀下去，到最後總會熟的；不能因為一兩遍讀不熟，就放棄不讀。所以，我們念佛，也是何時見到阿彌陀佛來接引，到那時候才暫時告一段落。
我們生到西方後，並不是馬上就成佛；凡夫到了西方，是先到凡聖同居土暫住，而後再到方便有余土、實報莊嚴土，最後才進入常寂光淨土而成佛。我們為何要念佛？就是為了成佛；成佛做什麼？為了度眾生，因此我們要發大菩提心來念佛，為菩提道求生淨土來念佛，這樣，目標才正確；你若捨了菩提心而念佛，那等同指南針的方向指錯了。一旦生了淨土，就要回入娑婆，駕大慈航度眾生。度眾生要到何時為止？要到眾生界盡，佛的覺行才圓滿。
三、背塵合覺向佛道
我們念佛究竟是念什麼佛呢？所謂「心即佛，佛即心」。我們的心念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們的心；阿彌陀佛在西方極樂世界，極樂世界也是我們的心，甚至整個大法藏界、整個虛空也都是我們的心，而虛空是無邊際，我們的心也是遍滿整個太空宇宙。何謂宇宙？上下左右四方謂之宇，古往今來謂之宙；換言之，宇宙即是指時間空間。我們說心包太虛，其實眾生本有的心就是超時空，是無邊無際、無始無終的；故此心乃非因緣所生，若是因緣所生，則會隨因緣而滅，那就非真實的了；而我們的真心，就是自性清淨心，亦是佛及眾生之本源，是真實不生不滅的。
阿彌陀佛是斷德究竟，也就是已斷除一切的煩惱，永不造惡業，清淨無為解脫自在；不但是自利已圓滿，利他的功德也已圓滿。換句話說，福慧皆已究竟圓成，已證法界藏身，也就是證了本有的清淨心。其實法界一切眾生也都有這清淨心，也都能證得法界藏身，但眾生不成器，不好好修行，使本有的清淨心不能顯發，那有什麼話可說呢？唉！是天不佑我嗎？是地不助我嗎？是自己懈怠不精進，夫復何言！
佛陀的身是萬德莊嚴的清淨身，而我們的卻是造諸惡業而成的業報身；只因佛陀是背塵合覺，修一切清淨法，而我們凡夫卻顛倒背覺合塵，昏迷於一切塵勞中。這塵就是五欲，也就是眾生所喜樂的財色名食睡，地獄的五條根。如果我們要想轉凡成聖、轉染為淨，那就必須要念佛。凡夫所以能把殺、盜、YIN等諸惡事做得那樣純熟，入木三分，那是因為多生累劫來做慣了，習氣太重了，若不要他做他還是要做；而我們現在學佛了，就應當要轉眾生所熟之習染成生，於修清淨法上要轉生成熟。
四、念佛即是念自心
「心即佛、佛即心」，就是眾生即佛，佛即眾生；心佛眾生三無差別。我們念佛即念自心，阿彌陀佛是我們眾生心中的佛，並沒離開我們的心，所以，念阿彌陀佛即是念我們的自性佛。既然佛是我們心中的佛，那麼我們念佛還是感自己的心，自己感自己，那裡有不感應道交的道理呢？不但阿彌陀佛是眾生心中的佛，十方世界所有一切諸佛，也是眾生心中的諸佛；眾生亦如佛心中的好兒，既是佛心中的好兒，佛那有不垂慈接引？那有不憫念的呢？彌陀慈父總是希望我們能早點回到極樂老家，早日成就佛陀之三德－－斷德、福德、慧德；亦即法身德、解脫德、般若德啊！
我們千萬別再唱反調，行背路，搞花樣了；要聽佛陀的話，發至誠心，老實念佛。字字句句清楚地念，心口念耳朵聽，這樣才不會打妄想；否則口念心不念，心裡想東想西、胡思亂想，這樣怎麼能跟佛相應呢？
五、准備資糧往西方
我們既然是打佛七，就是重在行，若有疑問要請教，應該是與修行念佛有關的問題，這樣對自己才有助益；如果單問一些名相上的意義，對修行是用不著的。對我們最重要且用得著的，就是多念佛、多拜佛！
我們學佛要注重行，若不修行而專在經教上鑽研，你道理即使明白了還是生不了西方；要想生西方，就靠你執持聖號的功德資糧。希望大家不要荒廢念佛的功課，要時時刻刻執持聖號准備生西方的資糧。時間已經到了，請大家還是多多念佛，一心求生西方吧！
第六天念佛注重求往生捨此法門難度脫
一、唯依念佛度生死
印光祖師告訴我們，在這個末法時代唯有執持念阿彌陀佛才可了脫，修其他法門是沒有解脫之分的。不懂理的人會不服氣，以為這麼單靠一句佛號，就把佛陀的一代時教都勾消了。話也不是這麼說，要知道法有它的時代性，猶如農夫種谷要依時節一樣。像在大陸冬季氣候嚴寒，非是生長的時節，雖播種也是不可能生長的，故時間性、時代性確實是有影響。佛法分正法、像法、末法，現在是末法時期，你不好好在念佛上做功夫，還說其他法門好啊！其他法門當然也是好，但不對時候嘛！
凡事凡物即使再好，皆有其適用的時候，一過了那個時候也就不好了；就如冬天寒泠，你雖說葛紗夏布輕，又透風涼爽，但那是要在夏天才好，若冬天穿，豈不活活凍死人才怪。反過來說，到了夏日炎熱的時期，你說皮革棉襖很好，這些衣服有保暖御寒的作用，當然是很好，但要在冬天才好，你不能在夏天還說它好，還死不識時要人穿著吧？又如人參是補中之王，這當然是上等藥材，但體虛的人受不了補；如果感冒的人還泡人參茶喝的話，那病情會更糟的。所以不管世間、出世間的一切法，都是隨著時節因緣而生生滅滅。
「法門」既屬於第二義谛，當然也是隨因緣時節而有它的適用性，這點大家要認清。在這個時代只有一句「阿彌陀佛」才可以了脫生死，你們想要往生西方，不受人間之苦，這點信心要有，這點正知見要有。你不要聽人家亂說某某法好，某某法妙，他人說的好法、妙法，你由他好去、妙去；我們要修「千經萬論處處指歸淨土，往聖前賢人人趣向西方」的念佛法門。你千萬要注意啊！在這個時代唯有念佛才能得度，除了念佛沒有其他的方法可得解脫。不管人家向你說其他的法門是如何的好，你就對他說：「那是好，你修吧！你喜歡就好，我是念阿彌陀佛執持名號；各人的志願修各人的道，道不同不共行！」
我常時向諸位介紹印光祖師的話，為什麼呢？因為他所說的話句句都是有來歷的，他一切的言說都是依據經論上佛陀說的話。比方印祖說：「現代的時代，捨此念佛法門不能夠度脫、不能了生死。」這話就合乎大集經上佛陀說的：「末法億億人修行罕一得道，唯依念佛得度生死。」在末法時代，億億人修其他法門很難得有一個人成就，唯有依念佛才能夠度脫，所以這是最簡易也是最穩當的方法。
經上的佛語大家要信得及，若這還信不及，那就不是佛子啊！尤其是身為出家人，披的是如來衣，靠佛吃飯，不宣揚佛法這事不談，若是連佛陀的話也信不過，甚至還毀謗念佛，那就等同魔子了；切勿狂妄，連佛言祖語都不至誠接受，如此那有正知見？
二、一聲佛號赅六度
常言「法門無量誓願學」，我們固然不能只學一法而是要通學，不過你要知道，念佛這一法就是總持之法，具足無量無邊之法。我時常比喻阿彌陀佛聖號就如多種維他命，你吃了綜合維他命，身體就能得到各種的營養而無欠缺；一句阿彌陀佛四攝六度萬行皆已具足。蓮池大師亦說：「舉起名兮，兼眾德而俱備；專乎持也，統百行以無遺。」這番話沒有大智慧的人是聽不明白，也沒辦法領受的，信不及啊！
一般人有此誤會：「一句阿彌陀佛既是赅攝六度萬行，那麼是不是我們念了阿彌陀佛，其他的四攝六度萬行就不用做了呢？」要知道，我們念佛求生西方，經上告訴我們：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」我們一定要堅固我們的信心，先把這句佛號念好，待業障消除、智慧開朗，然後再修其他的法門，由約而博。為何先要執持阿彌陀佛聖號？因為聖號中具足四攝六度萬行的功德，所以我們就要多念佛，仗佛的功德做我們的基石，把這個基礎打好了，然後再修四攝六度。如此這條路才可以走得通、走得上去，且走得輕松不吃力，那多好，多麼穩妥！
雖說要修四攝六度，但我們念佛的人一定要注重回向求生西方，生西方證了無生忍，然後再到十方世界坐道場，廣度眾生，滿菩提願；必如此，方名真為念佛行者。
以上這些話都是過去祖師大德說過的，祖師是依經義而說，我只是將語句稍變，令人易懂，但意義還是一樣的。為什麼要改語句呢？因為話往往是隨著時代而有不同的表達方式，若完全依經文來說，往往會有人聽不懂，所以說話要隨著環境、隨著人的根性而說，但千說萬說總不能離其義理；如現在科學醫藥進步，有綜合維他命多種營養素的合成，所以我就以它為譬喻，這樣大家就易於明了。你們認為對嗎？
三、大乘行不惱眾生
一般不了解的人，總認為大乘行者應該要在這娑婆世界行菩薩道度眾生才可以，說求生西方是小乘法。依你一方所說是沒錯，佛法就是要度眾生，要捨己利人，也唯有度眾生才能報佛恩，才能成佛道；但是你要忖量自己有沒有能力度眾生？若有，你就以利他為自利來修行吧！預祝你度生無礙，早成佛果！
我們是罪障凡夫，生此末法時代，所幸我們在末法時代還能遇到佛法，能信能修，那也是我們往昔之中多聞佛法，多種善根來的；沒善根不可能遇到佛法。不過我們當然還是業障重，所以至今仍未得解脫，這就是雖修善，但也免不了作惡，善並不純淨；一方面修福德，一方面卻又損福德；或雖守戒，但未修福慧，沒與人結善緣。所以，度眾生是要有次第的，首先必須把戒持好，這是基礎；能自求了脫，再修大菩提行廣度眾生，即所謂「登高必自卑，行遠必自迩」。
如此按部就班比較穩妥，否則你度他，說不定你會誤他呢！為什麼？論雲：「自身未度而度他者，無有是處。」你說的一面之辭是很好聽，但也不能不警覺我所引證的真實語吧！其實，念佛人為菩提道求生淨土，待華開見佛悟無生，然後回入此界及十方國土度眾生，你能說這是不對嗎？難道佛語祖言還要請你指正嗎？你若真有佛慧，怎麼不與佛言相同？
我們現在能夠不害眾生，那已經很難能可貴；你能不害眾生，你的戒行就清淨了，你害眾生就是犯戒。你要想不害眾生，不惱眾生，一定要把戒守得清清淨淨的，否則再怎麼修萬行度眾生，也不會清淨圓滿的。當然人各有志，各修各的吧！請以後不可說念佛法門不好，以免謗法！
四、想當法師先念佛
印光祖師常勸導人，出了家若是想當法師，那就要先好好的念佛。你把佛念好了，將來就會有能力當法師。你若沒有修持福慧就想在經教上研究，學當法師，以為法師坐在法座上好威風，那裡是那個樣子的呢？你若沒有過人的天資、強壯的體魄、因緣不具足，那就不要枉費了心機，辜負了時間，又空費力，還是老老實實的念佛、拜佛吧！「禮佛一拜罪滅河沙，念佛一聲福增無量。」如此用功十年、八年若有成就，到了那時再學當法師不遲；其實不用學，也自然都會講法，也能度眾生了，所以一定要按部就班的學。像本山上的小沙彌，打佛七時就跟著打佛七，先把罪障消了再深入經藏，到那時成就才大。若不從根本落實，只在浮面上下手，那能得到真實受用？希望初發心的學者，切不可好高骛遠，千萬要老實用心才好啊！
印光祖師這番話偏偏一般人不肯接受，總是急於研經教當法師，殊不知自己有沒有這個根機。現在不僅是初出家的如此，甚至連做師父的也顛顛倒倒的不識下一代根性，不先指導他們在修持上、在戒行上下點功夫，那是先後倒置、不切時機；師教既不良，所以雖是學，卻學不成也學不好。夫復何言！
若能向廣欽老和尚學那就好了，怎麼個學法呢？學他的苦行，幾十年來不在衣食住上講究、貪求；吃的能填飽肚子就好了，穿的能御寒就好了。想要修行學佛道嘛，連現前的這位老和尚善知識你都學不到，無法修苦行，還妄想學佛啊！真是捨本逐末。這就如同不事耕耘，而期能開花結果實。佛位是從因地下苦功，寶塔是從基石上一層一層建成的，不是從頂層向下建的吧！請初發心的人要腳踏實地的苦練一番，皇天終究不會負苦心人的！
廣欽老和尚他不說法，也不講經，可是大法師們見了都要向他頂禮；他不是學士、碩士，更非博士，但那些名教授還要至心皈依他。我們看廣欽老和尚雖不講經，卻能度千萬人，而會講經的法師又度了幾人呢？他老憑什麼呢？就是持戒的功德莊嚴，禅定的寂靜功夫。諸位要知道，老和尚不是不知道要講經，但他不需要；他有戒德莊嚴，以這真功夫度眾生就已經夠了，所謂身教重於言教，還要什麼其他的呢？諸仁者知之乎？他老能為，我們何以不能學？是懈怠吧！懈怠能成功您的學問道業嗎？要精進才有所成喔！
五、今心念佛易相應
諸位來打七念佛，一般來說，念佛是指要用心念，而不是用口念，但是我們彌陀淨土法門重在持名念，持名之法是佛陀金口所說，所以以口執持名號也是很重要的。剛才說念佛是心念不要口念；要知道，心念當然是重要，但也不可廢於口念。古時的人根性較利，用心念，念實相佛，那當然是可以的；但現在這個末法時代，一般人的根機已不如從前的人，所以還是不可廢口念。口念若能相續無間，念極情亡，亦能即持名而達實相。
大家要知道，這念佛的「念」字，是「今心」兩個字合在一起，世俗一般人以為念佛是口念，所以就將念字加上一個口成了「念」字，那是自作聰明！我們持名念佛固然要口念，但千萬不要忘記了心，一定要用心念。用什麼心呢？「今心」，今者就是現在，此時此刻；當下這一秒是現在，到了第二秒時前一秒已經過去了。鐘一秒一秒滴答滴答很有規律地前進，我們的心也應如鐘一樣滴答滴答不斷的保持著念佛：阿彌陀佛、阿彌陀佛……一句接一句，念念無間。當下的一句念過了就不要理它，緊跟著隨之而來的每一句佛號，念念都要用現在的心！若無心，那你同一般人一樣昏散，那麼如何能成就往生西方的功德？
我們念佛是仗他力，即仗阿彌陀佛的大慈悲願力，然而，實實在在的你不要忘記了自己的虔誠之心、恭敬之力。就像你口是在持名，但所持之每句佛號是否皆發自於心？那我們如何才知道自己是否有用心念？是否心在呢？就是你念每句聖號，都要聽得清清楚楚；你能夠聽清楚了，這表示你的心在；要是口裡念而心根本沒有聽到，那就是你的心不在，並不是說你的心沒有了，而是不用心，心跑到其他地方去了。大家在這上面要注意，這是用功的命脈處。若不用今心來念佛，那就猶如憨山大師所說的：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然。」你沒有聽到這句聖號就是散亂。若能明明白白聽得清清楚楚，那你心就在，就不算散亂了。能如此用力加功，則散亂就會漸漸減少，以致於無。
我們的功夫要隨著時間朝前進，不要一直是散亂或昏沉，果真能用心以「今心」來念佛，那是愈念愈快樂，愈念愈清淨，一點也不會感到辛苦的。若感到辛苦的話，那是用功時在打妄想，妄想打得多，當然就疲勞而覺辛苦了，這麼一來想養神，跟著又是昏沉來到，等一清醒精神養足時又是打妄想，如此，不是昏沉就是妄想，這叫做醉生夢死啊！那裡配稱念佛人？
要知「佛」就是覺，我們念佛就應當時時覺悟，就是用「現在的心」每句佛號都聽到清清楚楚的，把心住在這句佛號上面。如果能照這樣用功，只有快樂只有自在，這種法樂只要你得到一念相應、一念心靜下來，那就不是任何世間樂所能比的了。
你若能用今心念佛，念到晝夜彌陀十萬聲，那功夫必然會成就。我們現在打佛七，你只要阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……的念下去就好了。初發心的人是不可能晝夜十萬聲，你若能念個四、五萬聲就已經夠你受的了；若真要叫你念十萬聲，那樣功夫不到是會念得心胸痛，受不了的；不要說是出聲，你連默念都會受不了的。這是修行功夫的經驗，你要聽有經驗的過來人說才會了解，你自己那裡知道？否則一聽到人家晝夜念彌陀十萬聲，你也想念十萬聲，結果是今天念了，明天疲勞，力不從心就沒辦法念了。
六、情無情念念遷滅
說到心，我們到底有沒有心？實在是沒有心在。為什麼說沒有心在呢？因為不管是有情、無情，皆是在生住異滅這四個階段中。其實「住」也是念念在滅，剎那之中都沒有停，都在動中；比方桌子也是不斷在變滅中，如它是停止不動的，那應該是不會變壞才對，木頭應不會變爛、色澤也不會改變，但事實上山河大地等一切無情都是在成、住、壞、空不斷地變化著；我們人也是這個樣子，有生、老、病、死，而心念更是這般很快速很微細的遷滅。
心的遷滅比物質還要快，快到什麼程度呢？經論上說：一彈指頃有九十個剎那，一剎那有九百生滅。這是如何快的速度呀！打個比喻來說，如現在有切紙機，「卡」一刀切下去，瞬間就能將一千張紙切開，刀切過一張紙的時間就是一個剎那，但這還不是很貼切能描述出剎那之極短的速度，又如用復寫紙寫在第一張紙時，第二張紙也就同時印上了，可說是同時的，而同時中又分有先後，在這同時先後的中間就是一剎那。
這極速、極快、極短的剎那不是我們凡夫肉眼可見的，唯有佛眼才能看得到，現在科學家的研究還達不到這程度。我們知道電波的速度是很快的，所以與美國通電話時就猶如在對面講話一般。但我們人的研究畢竟有限，還是不及佛清清楚楚地徹見、了達一切。希望我們精進用功，早開佛眼，那就真正無所不知無所不見。
七、修行依第一義谛
諸位要知道世樂是苦的根源，這點你若不明白而依舊在財色名食睡上沉迷，那就沒辦法了脫了；你們如果不刻骨銘心知道世間的樂是苦，那還是道地的凡夫，也就不配稱做是佛弟子。既不知道世間樂是苦，又怎能看破放下？不看破放下怎能得到自在？世間的情情愛愛、一切的享樂果真是甜美、是快樂嗎？當知五欲是鹹水，愈喝是愈渴啊！要覺悟了，趕緊迷途知返吧！否則常沉苦海中，何日能上岸。
大家要完完全全把世情斬斷，佛法是不講人情的，而是超人情的，是講要了脫生死的，這是點穴之處。諸位要自己覺悟才行，所謂「把手牽他行不得，直須自肯是堪修。」你若還要談人情，扯世事，那你就做人去好了！
依佛法的第二義谛來講，當然還是談君敬臣忠，父慈子孝；可是我們若真正修起行來，是不能用第二義谛，不能用人情的；唯有依第一義谛才能解脫，所謂：「不依第一義谛，不得涅槃解脫」。若能如此用功，道業才能成就，然後再回入凡間度眾生，這才是真正所謂「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求免角」的真義。要度眾生必定要等到自己的道業成就、生死已了、福慧圓成，那時再度眾生。否則糊糊塗塗的，不依次第不分前後，那愈修是愈糟糕，怎能了脫生死？要了生死苦，還是請大家至心念佛吧！
南無阿彌陀佛……
第七天用功有何妙方法持戒念佛最上乘
關於念佛用功的方法，假如大家平時已有自己所修的方法，又能用得恰當、得法，那就照你自己平時的方法用功；如果是初發心不知如何用功的話，那就請照我所說的試試看。請諸位淨心谛聽。
一、三業相應功夫成
用功不是一天兩天就能用得好的，那有那麼快？今天用不好，明天繼續，明天用不好，後天再努力，直到做好為止。什麼時候才是做好呢？就是你身、口、意三業能與佛法相應，了無雜亂，日夜安詳，心觀佛、口念佛、身禮佛，能執持不忘，長期保持無間斷才是好。
先談身業，我們坐時要端身正坐，身不能朝前俯，也不可往後仰，腰要挺直、腿要盤方正，坐時就像一口大鐘，穩穩當當的；頭不要低昂歪斜，鼻對准胸膛，呼吸要暢通，要用鼻子呼吸，不可用口。又要注意！眼睛不要東張西望的，大約看前面三、四尺的地方；如果閉著眼睛容易昏沉，若精神好時是可以閉，但在想睡時一閉上眼睛就睡著了，所以睜開眼三、四分，看正前面不要看左右。
口業方面，不管大聲念、中聲念、小聲念，抑或金剛念、默聲念佛都好，只貴於「念念相繼」不可間斷！
在昏沉或散亂時應用大聲念，所謂大聲不是說叫你大喊大叫，而是念得響響亮亮、朗朗爽爽的，佛號盈滿兩耳；中聲念是不高不沉；小聲念也可以，這些方法都是功夫的調適，視自己精神氣力如何來使用，能念得自如就好了。但在大眾中就要隨眾，是有板有眼的；不可以人家慢你要搶快，人家快你要慢，沒有轉彎的地方，你又多一個彎子，那都不好，要大家異口同音才容易收攝身心，使身心靜下來，不要妨礙了別人。
至於金剛念，就是只有唇舌在念而你旁邊的人都聽不到；若唇舌都不動，只在心中念，這叫默念。默聲念並不是無聲，因為雖是不出聲，但自己心中念得字字分明，也聽得明明白白，意中佛號也仍觀得清清楚楚的。而無聲念是一般懈懈怠怠的人，雖沒有昏沉，但卻就是心不在焉，停下來不念了；因為你心中沒有念佛了，而是在打妄想，那不但見不到佛，而且會隨著你的妄想升沉。至於默念雖然是無聲，但你要是念得相應的話，那是「無聲聲如雷」；你若散亂心，雖大喊大叫「口念彌陀心散亂」，那是「喉嚨喊破也徒然」啊！那樣念法今世是沒法相應的，只種來世善根罷了。
如何使意業相應？就是你在念佛的時候要注意，把當下的這句佛號念得清清楚楚、字字明明白白；就這樣百念千念萬念，中間若有一句散了、走了，不要理它，你再相續無間的念。如此念佛時間久了，必能念得身心自在，不昏沉又不散亂，那功夫已經上路了、相應了，相應時是「一念相應一念佛」，佛功德不可思量，請大家在這地方好好用心。每一聲都是這樣念，能如此念，每一聲佛號三千大千世界都能聽到；聲音可遍三千大千世界，這功德是如何的大啊！不，不算大，若能「念念相應念念佛」，則十方佛國所有佛都能聽到，如此一聲佛號，音遍法界，這功德才真的大啊！請大家至心念，若空過時間，太可惜、太可惜！
二、佛取不盡用不竭
我們開眼看佛像再閉眼觀像，那是觀像念佛；我們眼睛睜開時看得清清楚楚，閉眼時也如同睜眼一樣看得清清楚楚，這叫做「觀」。現在我們是持念名號，那怎麼樣觀呢？觀就是觀照，也就是注意、集中心力；現在觀佛號就是指注意聽念佛的聲音，用耳根觀聽；如果口念著佛號心卻沒聽到，讓佛號跑掉沒收攝回來，這就是沒有觀照、觀聽。閉眼看叫做觀，所謂反觀，念佛人將佛號音聲聽回來，這就是反聞觀音，此是用耳根修法；聲聲佛號聽回，此是憶佛念佛。聖號是彌陀佛，耳聞是觀世音，憶念是大勢至；如此念佛人是取西方三聖為所正觀境，正念法應知。
這句佛號是從那來的呢？是從心中來，如湧泉一般由心中自然源源不絕的湧上來。俗雲：「取之不盡，用之不竭。」這句佛號是由心中自然而來，永遠沒有盡的時候，你一念，它自然就來了。好象井水，你不取用，它不會溢出來；你用它，它也不會干枯的。
「取之不盡」是自性中佛，「用之不竭」是這句佛號的音聲可以永遠傳遍十方；以科學家的證明來說，事實也是傳遍十方。如何說呢？就是「指動太平洋」，你把指頭朝太平洋一插就有浪的波動延伸出去，由東岸一直延伸到西岸，雖小小一個點的振動作用就可傳遍整個太平洋。同樣的道理，我們念佛時，彌陀佛的功德是證遍法界，所以這句佛號也是圓證法界，可說這句聖號就是法界，法界就是聖號。所以我們在念佛堂裡念佛，不只是佛堂裡的人才聽得到，而是在其他世界也都聽得到。佛證遍法界，則十方諸佛皆能聽到我在這裡的念佛聲。
那麼，我們為什麼聽不到其他地方傳來的念佛聲呢？因凡夫的耳根所聽有限，這就好象聾子，當然是聽不到大雷聲音的；若像觀世音菩薩耳根圓通，十方世界有什麼微小音聲聽不到呢？而且六根圓通，則耳朵不但能聽還能夠看、能嗅，也能嘗。我們現在不能六根互用，關鍵在那裡呢？是因六根中塞滿了六塵，塵不除盡如何能聽啊！更重要的是，我們心都在散亂中，要不然就是昏沉愚癡。要使心不散亂，你就當注意聽自己念佛的聲音，這句佛號既由心中自然而來，所以還是自然而去。你就谛聽當下這一句就好了，在這上面站住、釘住、穩下來，百念千念萬念都是這個樣子，千萬不可大意！
三、念佛利益可成佛
我們念這句阿彌陀佛聖號有什麼用呢？能消我們的罪障，增長我們的福慧，並且能救度法界一切苦惱眾生啊！念佛能夠開智慧，所以大家一定要用功；並不是叫你坐在那裡口中閒閒的念，而心仍是如猿馬一般亂跳亂蹦啊！
念字有一「心」字，你不要忘記了要以心來念，當我們心念靜下來就聽心中念佛的音聲，念念把全部精神住在那一句佛號上，六個字都聽得清清楚楚。到最後身心靜下來時，連六個字也完全沒有了；而是整個法界不分那個是我，那個是佛，到了佛我一如了，到了彼此不分物我，進入世界大同，無爭的佛國了。唯有念佛人才有如此最淨樂。
初上來你還要用心專注於阿彌陀佛聖號，這是以淨止染；用功不如此的話，怎能消得了染情妄念？以這句聖號的功德，就能消你無始來的罪業，洗清煩惱執著；因這一切罪業煩惱妄想，都是虛假的。奈何凡迷人，在虛妄煩惱中永不覺悟呢？
佛法常時講要開般若慧、要發大菩提心、要有大悲大願、起大行，那麼我們可不可能做到像文殊菩薩的大智、觀世音菩薩的大悲、地藏菩薩的大願力及普賢菩薩的大行呢？我們本身是沒有這個能力做到，但如果仗他力也是可以做得到。那是仗什麼力呢？就是仗阿彌陀佛的功德之力。
我們凡夫本身苦惱無量，自己沒有功德可布施給人家，但是阿彌陀佛是大慈悲父，他的名號具足無量功德，一句聖號包含一切福慧；所以我們將念佛的功德回向十方一切眾生，就是行大布施；如同我們自己沒有錢，但可拿父母的錢來救濟人家，這多麼方便！用不著你自己拿錢、拿飲食、衣物出來。
這一句聖號就如太空一樣，山河大地無量無邊的星球都在太空之中，沒有離開太空；一切六度萬行無量無邊的功德皆收攝在一句聖號中，這是因為阿彌陀佛於無量劫中修六度萬行，所莊嚴而成的一句果德聖號。這就好象制藥的人，用百種藥草精煉成一小丸，你吃一粒百草丸就等於吃了百種的藥草一樣；所以大家念佛應該要知道佛功德之大，才不會糊糊塗塗；如嬰孩吃母乳，不知乳的營養，也不知要如何報父母恩。要知道，這一句阿彌陀佛的聖號，就能養我們的法身慧命，如嬰孩只要好好吃母乳就能一天天的長大、長得白白胖胖的；我們只要天天念佛，自自然然的就能罪障消、福慧增，這是我們自己用功就能得到的功德，不須向別人乞求。
我們也要有觀世音菩薩的大悲願啊！你不要只顧著自己長得白白胖胖、長得高大；你也要一切眾生都能長得高大，要一切眾生都能消愚蠢、離苦得樂！那麼這一句佛號要如何的念呢？你只要把「南無阿彌陀佛」這句佛號念出去了，這法音即可遍十方界，每一眾生皆能聞、都能感受到這句聖號的功德慈蔭，你念這一句佛號就是大布施，普施一切眾生。但是這個你就必須「作意」來念佛，作意就是要用心，要用虔誠恭敬的心來念，那就必有感應。
四、斷疑生信往西方
佛法講唯心，「心即佛，佛即心」，你心想佛，你就是佛；心想到殺盜YIN，也就是「心即地獄，地獄就是心」；地藏經中所說的八寒、八熱、無間地獄，這些地獄都是心變現的，是你造的業報所感的。如造殺盜YIN、污僧伽藍、破壞人家的善事、助人行惡，這些惡業都是心想心造的，心造地獄就心感地獄。地獄既是心造的，阿彌陀佛的佛國也是心造的。阿彌陀佛為什麼要造國土？為了成就有個國土，使苦惱眾生可以到那兒去，不必再受輪回之苦。因為阿彌陀佛成就了極樂世界的清淨國土，釋迦世尊知道那裡清淨安樂，所以叫我們要去那裡。
要去啊！怎麼去呢？念阿彌陀佛就可以去！阿彌陀佛有發這個願：若有眾生聞我名號，至心信樂，想生極樂世界者就可得生。這是彌陀的願，所以要往生並不是如何難的事情。大家聽了應該要有堅固的信心，增強自己的力量；信仰就有力量，有了力量又能增加信心，互相增長；信心足，就能修得圓滿，必能當生成就。對往生有些人信心不足，以為念佛沒用，或者懷疑是否真有西方，或自認業障重，生得了西方、成得了佛嗎？這可糟糕了！因你這麼一疑，就是一種大障礙，疑是根本煩惱之一呀，大家一定要斷疑生信；佛陀親口告訴我們，念佛就能夠往生西方，一定要深信佛陀告訴我們的決不會錯的。
五、污僧伽藍罪難消
前面說到「污僧伽藍」這句話，「伽藍」就是僧團所住的地方，如佛陀的祇樹給孤獨園，那就是叫伽藍園，像我們現在住的寺院－－靈巖山寺也是伽藍。而我們晚課都有唱伽藍贊，就是贊歎護法神，護持我們的伽藍－－寺院。
廣義的來說，修道的地方你把它弄得變成非道場，在這兒破壞道場的道風；把這個地方弄得不干淨又不名譽、不守規則、攪群亂眾，因你一個人而使大家不安，這都是污僧伽藍。狹義來說是指男女間不清潔之事，在此也不詳說；只請每人有正常觀念：一切男女是過去的父母，亦是未來的諸佛，你敢於諸佛父母起非法之想嗎？即使是夫婦來到伽藍，只可修淨法，不可有污僧伽藍之事啊！
總之，到了道場無條件的就是要修道，就是要使人家的道心增長，使人家的道行能夠精進，千萬不要障礙人家。希望我們這個道場是永久清淨的，清淨的道場才是個選佛場(造佛功場)，才是大慈航，度苦海眾生。這必須靠我們四眾弟子的共同遵行佛戒、守護祖規了。請大家必定要念佛，同生西方。此生決定同生西方，千萬不可再蹉跎了啊！一失人身萬劫難復！當心啊！
