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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
陳兵教授：陳兵教授答疑解惑（一）
陳兵教授答疑解惑 (一) 這是一個很大的問題。因為心理學非常復雜，它作為一門科學，被認為是最不成熟的科學，卻又說是20世紀最發達的一個人文社會科學。現在它的主學科有200多種，心理學的大家、大的流派也有很多。所以要拿佛教的心理學跟西方的心理學去相比的話，不大好比較，互相之間也互不相認。比如說，心理學大致分為自然科學心理學與人文科學心理學。人文科學心理學在我們國家高考裡面屬於文科，自然科學心理學是屬於理工科，這兩家到現在也不能坐在一起。因為自然科學是在實驗室裡進行研究的，用研究自然科學的方法來研究，所以它不能承認精神分析或者佛教的心理學，它根本就不能承認這種東西是科學。 如果要勉強比較，只好跟心理學裡的一些流派，就是現在一般所說的第二心理學跟第三心理學、第四心理學。第二心理學就是精神分析，第三心理學是人本主義心理學，第四心理學是超個人心理學。這幾種心理學與佛教中關於心識的分析、修行的體證共同點相當多。這三個派別的西方心理學家對佛教都是極為感興趣——不是一般的感興趣，甚至比佛教徒更感興趣。 我在2005年參加過榮格這一派心理學的年會，這些心理學家幾乎都認為自己是禅師，都在參禅。我們學校每年都有法國精神分析派的心理學家來交流，大概有一、二十個，他們也全都認為自己是禅師，他們最感興趣的就是禅宗。榮格心理學會會長論文的題目就是《我是一個禅師嗎？》。最後他的結論就是“夠不上一個禅師”，就說在禅師面前，他們是非常謙虛的。他們對禅師接人的教學方法最感興趣。因為禅師可以在剎那之間，在很短的時間內解決一個人的心理問題，甚至讓他開悟，心理學家最需要的就是這種技術。 我認為心理學的方法是科學的，宗教與科學的本質是不同的。“佛教心理學”是否有將宗教學與心理學強加在一起的嫌疑？ 現在一般研究宗教與科學關系的人，都知道科學是從宗教裡面分化出來的，它不是截然對立的。宗教信仰跟科學研究也不是截然對立的東西。有一組統計數字，從有諾貝爾獎以來，得諾貝爾獎的人一共是500多個，95%以上都有宗教信仰，只有前蘇聯不多的幾個科學家沒有宗教信仰。就說明宗教信仰並不妨礙他的科學研究。反倒是沒有宗教信仰的人得諾貝爾獎的很少。再者，兩者也不一定完全對立。比如佛教，它研究心就用“解行相應”的方法。解行相應，就是我提出一個理論，然後去實踐。實踐了以後，再對這個理論進行修改，那跟科學的方法有什麼兩樣呢？那也是一種研究心的非常科學的方法。解放以前的太虛大師對整個科學有一個評價，就是科學的方法是科學的，但也是片面的。因為理論方法是有局限性的，你用來研究物質世界，分門別類去研究的時候是可以的。但是你研究世界的整體、研究微觀層次及精神心理等問題時，這種方法是不夠的。他認為完全科學的方法，就是科學的方法再加某些宗教所用的瑜伽實證的方法，就是通過禅定、通過治理自心這種實驗開發出一種智慧，去直觀自己以及整個世界的實相。我覺得這個說法是非常好的。 (二)“六道輪回”在心理學中怎麼解釋？ 要說服一個完全不相信佛教的人相信六道輪回，確實不太容易。因為這件事情雖然有很多的證據，但在關系到自己最切身的問題上，都是要眼見為實。畢竟能夠親身有這種體驗的人並不多。所以，要很多的人相信這件事情是比較困難的。但是，如果從心理學的角度或者是從佛教教義的角度來講的話，六道輪回是非常容易理解的。 什麼叫做生死？從圓教的角度來看，念頭的起滅就是生死。人不但到一定的時候要死，每個時刻都在生都在死。莊子就認為，念頭一生一滅，這就是一期生死。佛教講我們每個人每天有兩萬多個念頭，這兩萬多個念頭都不出六道輪回。從當下的一念，就可以看見自己現在在哪一道裡。比如說：我當下這一念考慮的問題，是想淨化社會，普度眾生。這時候你的心跟菩薩沒有區別，那你就是菩薩。如果說我的心非常安靜，沒有任何欲望，非常平靜，也沒有自我感，這時候你就是羅漢了，因為羅漢的心理狀態就是這樣，不過我們不能念念做到這一點。如果說我這當下一念只知道吃飯、睡覺、性交這三件事情的話，那你當下就是畜生。因為在這件事情上，人跟畜生沒有什麼本質性的區別。所有動物，無非就是吃飯、睡覺、性交跟玩耍四件事情。人很多時候也是處在這種狀態。如果在你一天的心理過程中，這些念頭占了主導，那麼，死了以後墮入畜生道是必然的(如果死了以後有延續的話)。 按照心理學的發展規律推下去。如果說你心地陰暗，只知道向別人、向社會索取，你當下就是餓鬼，不要說死後了。因為餓鬼的定義就是“多懷希望”，餓鬼自己不能生產財富，必須要靠別人供養。如果一個人的一生以這種心理狀態為主導，死後必墮餓鬼無疑。如果說你心理非常陰暗，墮入自己心靈的地獄，作錯了事非常痛苦，或者損害了別人非常痛苦，或者是身患重病、臥在病床上，比如癌症患者，要呼天喊地——那不是地獄是什麼？地獄就是一天受極重的痛苦，而且沒有休息的時候，當下就是地獄。可以說，實際上有很多人當下就處在人間地獄裡面。如果你是個道德非常高尚，有向上的情緒，非常恬淡、恬靜，沒有欲望，也非常善良，那你跟天神沒有什麼區別，那你這一念那就是天神。如果你念念都如此的話，死了以後升天無疑。如果說有延續，肯定就是這樣的。如果說沒有延續，那你當下就是。當代西方心理學家都是這樣解釋六道輪回。 佛教裡面的祖師也這樣解釋。實際上也沒有多大的必要去考慮死了以後怎麼樣，最切實的就是當下一念，去反省我自己現在是處在哪一道。如果是處在畜生、地獄、餓鬼，最好能夠反省，提升到天道、人道，甚至菩薩、羅漢，這樣念念都是處在天神、菩薩、羅漢的心理狀況裡，就形成習慣性的心理結構了，那你當然就是成為菩薩、成為羅漢了。從心理學角度看，這是一件非常切實的事情，一點神秘也沒有。無非就是一種功夫、一種智慧而已。 (三)阿賴耶識與第六意識的區別是什麼？ 阿賴耶識與第六意識完全是兩碼事。第六意識是自主的，我要思考什麼問題、我想要怎麼樣——這些都是第六意識主管的。當然我們也可以反省到阿賴耶識。阿賴耶識與現代心理學講的“無意識”有相似之處。但是，我們一般人看不見它，只有聖者才能看見。但它起著最重要的作用。 我們的意識是能自主的，是有自我意識的；阿賴耶識完全沒有自我意識，它就是一個機器，一個心靈電腦。它在我們心靈的底層，默默地做著處理信息、儲藏信息的工作。它是無情的，我們的第六意識是有情的——我們想要達到什麼目的，怎麼去做。但是，阿賴耶識不是這樣。它就像一個機器一樣，第六意識儲藏了什麼，它就保存了。保存以後，它就會很公正地按照因果律處理。 比如說我們想要發財，這是第六意識管的。想要發財的這個願望阿賴耶識儲藏了，只能說使你以後繼續保持著想要發財的心願。但能不能發財，第六意識也不能保證，阿賴耶識更不能保證。它只能是按照你的所作所為處理你的信息，如果你的所作所為符合於發財的規律——佛教講發財是布施的果報，它處理這個果報，將來到一定的時候，它就會處理成能夠發財。如果你沒有能夠按照發財的規律，沒有布施的福報，不管第六意識怎麼想發財，阿賴耶識也處理不出能夠使你實際發財的結果。所以說它完全是無私的，很客觀、很公正的一個機器。就是我們看不到它，但是它又能決定我們的思想，能決定我們的感情。最能決定的就是一些我們不由自主的事情。 比如說在年青的時候愛上一個人是不由自主的。誰管的呢？阿賴耶識管的。因為你的阿賴耶識中有你現在必須要愛上那個人的種子，所以，這是一種業報。你要跟哪一個人結婚，多一半也是不大自主的。一般人反省到這個事情的時候都是糊裡糊塗，覺得好像沒有什麼規律可尋，也不是自主的。還有其他一些事情，比如說你碰到一些事情要發脾氣，發脾氣的根源在哪兒呢？必須要有一個因、一個緣。別人觸怒了你，這僅僅是一個外在的緣。光憑一個外在的緣，是不可能發脾氣的，它必須要有一個內在的種子，這個種子就在阿賴耶識裡。各人的種子不一樣，有些人阿賴耶識裡的種子在處理這種事情的時候，就不發脾氣，有些人不由自主就要發脾氣。凡是不由自主的東西都屬於阿賴耶識。 (四)有時候在禅定中會看到一個星球，該如何處理？ 禅定是要分層次的，看你處在哪一種定。如果是初期的坐禅，入的定不深，在欲界定、或者初禅未到地定這種淺的定裡面，或者根本就沒有入定時，所看到的這些東西一般來說都是幻象，都是儲藏在你無意識裡邊的信息，它現成相讓你能夠看見，或者是各種信息組合而成，就像做夢一樣。跟夢實質上沒有多大的區別。所以，佛教處理它的方法，都是就認作是幻象，不去理它。如果是在第四禅，發了天眼通，他看見外星球的話，那可能就是真的。但是能夠坐到第四禅的人、能夠發天眼通的人是極少的，這個時代更少。 <摘自慧恩期刊 第十二期 佛法與心理>
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